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修行道地經

修行道地經卷第[4]

觀品第二十四

眉間[5]白毛  
其明踰[6]日光
猶鵠飛[7]  
遠近無不見
其身如師子  
超越天帝[8]
肩胸而廣姝  
願稽首佛尊
臂肘平正而滿足  
世尊之臍如水[9]
髀膝𨄔腸若金柱  
當歸命佛而稽首
其目長好如蓮華  
體著毛髮猶孔雀
心常住止在寂然  
我願歸命超眾仙

其修行者何謂為觀若至閑居獨處樹下五陰本見如審諦無常非身之[10]識身則本無五十五事無可貪者亦無處所於是頌曰

以行忍辱得法觀  
察五陰本所從興
[11]見過去[12]來現在  
分別喻說五十五

何謂五十五事是身如聚沫不可手捉是身如海不厭五欲是身如江歸於淵海趣老病是身如糞明智所捐是身如沙城疾就磨是身如邊土多覩怨賊是身如鬼國無有將護是身如骨[13]肉塗血澆是身如髓筋纏而立是身如窮[14]淫怒癡處是身如曠野愚者為惑是身如嶮道常失善法是身如[15]塼冢百八愛所立是身如裂器常而穿漏是身如畫瓶中滿不淨是身如溷九孔常流是身如水瀆悉為瑕穢是身如幻以惑愚人不識正是身如[16]燒毒身心是身如朽屋敗壞飲是身如大舍中多蟲種是身如孔淨穢出是身如萎華疾至老耄[17]身如車與無常俱是身如露不得久是身如瘡不淨流出是身如盲不見色本是身如宅四百四病之所居止是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣是身如篋毒蛇所處是身如空拳以欺小兒是身如[18]人見恐畏是身[19]瞋火常燃是身如[20]國十八結所由是身如故殿死魅所牽是身如銅錢外現金塗皮革所裹是身如空聚六情所居是身如餓鬼常求飲食是身如野象[21]老病死是身如死狗常覆蓋之是身如敵心常懷怨是身如芭蕉樹而不堅固是身如破船六十二見為之所惑是身如婬蕩舍不擇善惡是身如朽閣傾壞善[22]是身如喉痺穢[23]在內是身無益中外有患是身如[24]而無有主為婬怒癡所害是身無救常遭危敗是身無護眾病所趣是身無歸死命所逼是身如琴因絃有是身如鼓皮木裹覆計之本空是身如坏無有堅固是身如灰城風雨所壞歸老病死以是五十五事觀身瑕穢是身欺詐懷無[25]不信親厚哀之[26]捨無有親踈譬如夢[27]野馬忽然化現若如怨家常恭敬之事供給而求可意沐浴[28]飲食衣被安床臥具隨所便宜牽人向窮死患於是頌

常飲食此身  
五欲令自恣
求安如親友  
諦省是怨仇
無救無所護  
常懷無反復
牽人至患害  
入生老病死

人死[29]皆當爛[A1]犬獸所食或有見燒枯骨散地因無數法當觀斯身譬如癰瘡若如箭鏃在體不拔猶若死罪都市之處[30]生在終[31]有所貪著名曰為色觀身為軟所遭安危名曰痛痒有所了知名曰為想念為行分別諸趣名曰為識於是頌曰

計之眼色[32]所觀  
是身獲致因本緣
柔軟之等以成行  
以無色心察眾德

譬如江河邊有潢池眾象入中澡浴飲水噉池中青蓮芙蓉莖華則復退還其時跡現在於泥沙大小廣長有射獵人牧牛羊者薪負草道路行者見其足跡言:「大群象經過此地。」雖不見象但[33]其跡則知群象經歷是間無想之陰[34]所更為軟識然於是頌曰

如江河邊[35]  
沙中有行足
以見[36]遊跡  
如有群象過
如是計細滑  
至于法識念
多所而照現  
起滅之因緣

如是無色眾想之念皆依倚色然後有色法譬如兩束葦相倚立於是頌曰

無色多所倚  
有色依無色
[37]著連樹  
名色亦如是

其無色法依有色分別有色則亦[38]倚無色之著如先有鼓然後[1]聲之與鼓各異不鼓不在聲聲不在鼓名色如是各異不合轉相依倚乃有所成其無色陰不得自在己力興譬如二人一人[2]一人生跛欲詣他國盲者目冥永無所見不知所趣跛無兩不能遊行盲者謂[3]:「吾目無見有足能而目甚冥不識東西卿又跛[4]不能行既有眼明見其進退行步所趣今我二人轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去跛威力非盲之德色法如是[5]獨能色亦然展轉相依於是頌曰

思惟諸法非獨成  
其有色法無色然
在於世間轉相依  
譬如盲跛相[6]

其名色者轉相依倚譬如鼓音如弓絃箭相恃怙不合不別萬物如是從因緣成無有力勢不得自在悉從緣起見事乃興修行若而察法本[A2]有起滅本無所有忽自然現則復滅沒無生則生無起則起皆歸無常是頌曰

五陰常屬空  
依倚行羸弱
因緣而合成  
展轉相恃怙
起滅無有常  
興衰如浮雲
身心想念[7]  
如是悉[8]

其修行者[9]以四事觀其無常一曰所生一切萬物皆歸無常二曰其所興者無有積聚三曰萬物滅盡亦不耗減四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅以是之故不生者生不盡者盡見諸萬物當作是察起滅存亡以斯觀者無所不知悉能覩見靡所不了於是頌曰

人物雖有生  
不積聚不滅
亦不捨眾形  
雖沒而不滅
雖終相連續  
皆從四因緣
觀萬物如是  
超越度終始

假使修行專自[10]:「東西南北所有萬物皆歸無常擾動不安適起便滅莫不趣空始生[*]無常之事死患常逐隨身。」作是觀[11]著三處不樂[12]四生無住五識其心不[13]九神所居設使更生則除三結一曰貪二曰犯戒三曰狐疑則成道跡趣於無為譬如流江會歸于海於是頌曰

觀萬物動[14]  
念之悉當過
愛欲之所縛  
一切皆無常
欲得度世者  
悉捨諸欲著
是名曰道跡  
流下無為[15]

其修行者所觀如是自察其身則是毒蛇引譬言若城失火中有富者為眾導師見舍燒壞甚大愁憒心自念言:「作何方計出中要?」則退思之:「吾有一篋中有眾寶[16]好明月珠上妙珍物而皆盛滿價數無極其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒於寶物不顧身命突前入火至寶藏篋邊有[17]爾時導師既畏盛火烟[18]其目心中憒憒不自覺知不諦省察[A3][*]篋挾之走賊隨[19]後追欲[20]適見賊追[21]則而賊逐不置遙[22]呼言:「如是及卿傷[23]設使捨篋便有活望假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近念失財寶又不濟命更思之:「我當解篋取中要者以著懷中置餘退去爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇乃知非寶是蛇[*]修行如是已逮道諦見一切形皆猶毒蛇以是之故得至于觀欲求觀者當作是察於是頌曰

譬如熾火然  
人遽出要器
[24]挾於[*]  
謂是珍寶物
發篋見弊惡  
[*]盛滿中
其時便即棄  
爾乃知非寶
修行計如是  
[25]觀計本無
以解於四諦  
覩身如四[*]
作是[26]諦觀  
常思念道德
[27]得無為  
除苦[28]獲安
自度入脫門  
免他諸瑕穢
是故分別說  
觀察無常法

[*]修行道地經學地品第二十五

勇猛於善力  
面光如金華
神足[29]疾風  
[30]自遊所至方
身德成無極  
調順能忍辱
佛樂戒定安  
眾歸願稽首
行步庠序無冥塵  
其德無底所願安
佛無等倫常無著  
願歸命尊莫能[31]
佛執巧便法為弓  
以此[32]降伏邪怨敵
除盡塵勞眾瑕垢  
願歸命佛一心禮

其修行者已得道跡[33]諸五樂皆歸無常能盡除所以者何用見色細滑之念於是頌曰

已得成就為道跡  
思智慧解五樂無
覩愛欲界如怯馬  
心不著色續未斷

譬如梵志子淨潔自喜詣於舍後卒污其指[1]金師:「指污不淨以火燒之!」金師諫曰勿發是心有餘方便除此不淨灰土拭之水洗之設吾火燒卿不能忍火之毒痛自觸其身更甚于前。」梵志子聞即懷瞋恚便罵金:「莫以己心量度他人自不能忍謂人不堪吾無所欲用手有垢不敢行路畏人觸我儻近人而身有學三經之本及知六藝學於[2]了知所應能相萬物分別其義次第章識於三光天文地理學六十四相知人祿貧富貴賤[3]安處田宅曉百鳥之語預知災覩彼他國多有怨賊欲危此土當時日災風雨失度有變星出美人青絳別于男女雞羊之相預知五穀旱澇貴賤識其星宿進止舉動別其水旱衰耗多少占有大水若所破壞見日月[4]出入之變若有懷軀別其男女曉知軍法戰鬪之事深知古今覩了五星熒惑所處十二之時晝夜百刻能曉醫道風寒熱病瘡痍少小以何療之知日月道所從由行其色所變皆為何應山崩地動星隕之怪諸宿所屬而奉天神古人學術[5]皆能[6]之無不開通[7]星出當計何[8]曷因不淨著吾手指勿得停久當隨我言除其指穢也!」金師聞之燒鉗正赤以鑷彼指年少得熱痛不能忍掣指著口金師大笑謂年少言卿自稱譽聰明博學[9]古知今無不開通淨無瑕於今云何持不淨指含著口中?」年少報曰:「不遭痛時見指不淨適遇火毒即忘指。」道跡如是本長夜習在愛欲瑕須臾之間離於情欲適見好色婬意為動所以者何根小制未得盡定於是頌曰

[*]見色欲本所習  
雖使解義至道跡
頭戴想華續聞香  
如江詣海志欲然

道跡自念:「我身不宜習于婬欲如餘凡夫。」情欲穢樂於無欲滅盡[10]然熾[11]露觀晝夜不捨習如是者癡尠得往來道一返還世[12]斷勤苦原[*]得往還於諸愛欲無起清淨婬怒癡薄心尚未斷[13]有惱患譬如男子有婦端正面貌無瑕以諸瓔珞莊嚴其身夫甚愛敬雖有是色婬鬼非人也唯人血肉以為飲食有人語夫:「卿婦羅剎[14]肉血為食。」夫不[15]人數數語之夫心遂疑意欲試之[16]臥出鼾聲如眠婦謂[17]竊起出城詣於塚間夫尋逐後見婦脫衣及諸寶飾却著一面面色變惡口出長牙頭上焰[18]眼赤如甚為可畏前近死人手摑其肉口齧食之夫見如是爾乃知之非人是鬼便還其家臥於床上[19]便尋還來趣夫床復臥如故夫見婦莊嚴瓔珞面色端正爾乃親近假使[20]之在於塚間噉死人肉心即穢厭又懷恐得往還道若見外形端正[21]婬意為動設說[22]露瑕穢不淨婬意為滅於是頌曰

變化人身如脫鎧  
作婬鬼形詣[23]
便噉[24]死屍如食飯  
夫爾乃知是羅剎

得往還道者心自念言:「吾於欲界三結已薄其餘尠耳逮望聖諦見愛欲之瑕多苦少安不宜習欲如凡眾庶志在情欲若如蒼蠅著於死屍吾何方便除婬令滅無餘得盡漏禪然後安隱如淨居天?」於是頌曰

已得於往還  
修行一反生
則見欲不可  
習之未永斷
婬欲火雖熾  
不能危其心
以作惡露觀  
[25]欲如羅剎

譬如有人在於盛暑不能堪熱求扇自扇水洗浴往來如是見婬癡以為甚熱念求不還道於是頌曰

成二吉祥道  
[26]永除欲
以得無漏禪  
行即梵天同
其身諸有熱  
[27]冷以除之
[28]不還道  
獲此則清涼

爾時修行作惡露觀永脫色欲及諸怒癡見五陰所從起滅[29]盡為定知見如是便斷五結而無陰蓋得不還道不退還世以脫愛無有諸礙婬鬼之患於是頌曰

以脫愛欲[30]  
常惡露觀除諸[31]
永離恐畏遠苦安  
成不還道等第三

即獲清涼無有眾熱若覩色欲常見不淨知瑕穢譬如遠方有[32]客來若當疲極二十九日冥無月光夜半來到城門復閉繞至南下有[33]汪水天雨之[34]解裝住邊[35]人形蟲之屬悉在水中或沈或浮百千萬蟲跳[36]𨄈身中髮毛浮出城內掃除及漏穢水悉歸此[*]於是頌曰

譬如城傍有大水  
不可目察況飲者
遠方人來值門閉  
眾共止住此池邊

時眾人中或有遠客初未曾至於此國土識是非疲極[37]脫衣入洗恣意飲水飽滿[38]於是頌曰

其人初來詣此國  
入於水浴除諸熱
祭祠水神飲解渴  
甚大疲極因臥寐

明日早起天向欲曉疲解覺已見於水中惡露不淨或有捨走閉目不視或自覆[1]又欲強吐爾乃知水垢穢不淨於是頌曰

已得第三道  
見欲樂不安
入禪定無患  
覩欲如瑕水

爾時修行樂於禪定省于愛欲如彼[*]客惡不淨水譬如嬰兒自取屎弄[2]長大捨前[3]更樂餘事年適向老悉捨諸樂以法自樂修行已得不還之道亦復如是見諸生死五道所樂猶小兒戲也轉更精進欲脫終不樂求生於是頌曰

譬如有小兒  
在地弄不淨
年遂向長大  
捨戲轉樂餘
修行亦如是  
求獲度三界
爾時遂精進  
具足成四道

譬如遠國有眾[*]從東方來止城[4]外園時彼城中有一諂人多端無信詐作飲食異服往詣導師前[5]起居多賀遠至道路無他飢渴日久始乃奉面今與小食垂哀見導師即納又有更啟:「寧可入城吾有大舍中有好殿具足細[6]舍有井泉溷廁別異樹行列器物備有願屈威光[7]德入城。」[8]即捨之去於是頌曰

有人懷諂欺  
見遠眾[*]
奉迎供導師  
飲食[9]說曰
[10]有一殿  
高大樂巍巍。」
其人無誠信  
詐語便捨去

爾時城中有大長者悉聞彼人[11]詐欺導師自出迎謂導師言:「莫信彼人居止其堂穢濁澇水在其堂後屎尿惡露普流趣前以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰:「堂雖有臭可設方便燒香散華以除其穢。」於是頌曰

長者懷親念  
故往詣導師
語之斯堂邊  
有臭穢不淨
導師聞此言  
則反答之曰
雖臭施方便  
燒香散眾花。」

爾時長者[12]導師曰:「當復有難諸弊惡蟲皆在其中以肉血脈而為飲食假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。」導師答曰:「吾當給之隨其所食令不穿物。」於是頌曰

多有弊蟲處在堂  
須肉血[13]而為食
我能供給隨所[14]。」  
導師以此答長者

長者報導師:「其堂四角有四毒[*][15]害喜[16]不可近附以何方便而安此[*]?」導師答:「吾能[17]施藥神呪令無所犯。」於是頌

有四毒[*]在其堂  
弊惡懷害欲相危
以若干藥及神呪  
能除毒[*]所懷結

於是長者復謂導師:「又有大難牆之故基如是當崩壁垣傾危不可依怙。」導師答曰:「設有此難吾不能處亦無方便令不崩危所以者[A4]危敗[A5]失命之難。」於是頌曰

設堂久故欲崩壞  
假使傾覆不可護
導師則報長者曰  
有是恐懼吾不處。」

彼時導師具聞[18]堂諸難之瑕[19]又自目[20]遠離不肯居之也不還如是聞世尊教[21]審知聖諦不樂生死終始之患於是頌曰

[*]得不還離眾苦  
修行則求無量安
不慕生死如毛髮  
[22]譬如導師不處堂

解喻堂者謂人身也穢濁水者謂九瘡孔常出不淨蟲滿水者謂身中八十種蟲常食[23]肉血骨髓者也平地治牆者謂供養身給以飲食其四[*]謂身四大地朽故危晝夜欲崩者謂老其修行者夜方便欲免眾難其導師者謂不還道修行專精聽世尊教覩於三界皆見[24]熾然目所察形悉歸無常不離朽敗譬如導師見大堂危於是頌曰

[25]蚖蛇而懷毒  
弊惡[26]觸近
各處在四角  
謂人身四大
朽敗欲傾危  
謂身有增減
[27]遭眾苦惱  
老病死窮道
城中[28]諂人  
以喻漏禪智
其人入貪欲  
恩愛之罣礙
持禁戒長者  
謂師無著哀
常救濟修行  
使度眾苦難
譬如大[*]  
中有導師者
佛子服甘露  
以得無著道
師為行者講  
苦空非常[29]
[30]於三界  
擾動而不安

[31]求一心[32]無學地諦見無著於是頌曰

佛愍眾生演  
能濟一切苦
吾察佛諸經  
歎說無學地

[*]修行道地經無學地品第二十六

其王放醉象  
兇害牙甚利
諸龍懷毒氣  
皆化令調伏
救護眾恐難  
逮得常自在
[1]十力佛無終  
吾禮及弟子
諸天龍神奉大聖  
吉祥人民皆歸命
悉以恭敬得度脫  
眾聖所宗願稽首

其修行者已在學地不樂終始已無所樂[2]貪三界超色無色斷一切結志念力及諸覺意見滅為寂是謂永定覩觀如是離色遠戲自大於是頌曰

心已住學地  
曉了諸[3]
制於生死畏  
滅恐無所樂
眾患盡無餘  
所見[4]審諦
除戲及自大  
消癡亦如是

修行自念:「當知今時已成羅漢得無所著漏永盡修潔梵行所作已辦棄捐重擔逮得己利生死則斷獲平等慧超出溝塹鋤去穢草無有穿漏[5]聖賢幢已度彼此。」於是頌曰

修行住學地  
不動成聖道
已逮得己利  
度苦常獲安
盛熱山[6]  
永盡無流水
奉敬離調戲  
是謂無所著

已斷五品為人中上於是頌曰

已斷於五品  
具足成六通
蠲除諸塵勞  
如水浣衣垢
而離生死患  
依度得安隱
是謂為[7]政士  
[8]最上無塵埃

斯謂阿羅漢得無所著應服天衣處于神宮遊居紫殿飲食自然百種音樂常以樂之喜踊躍便從坐起口宣揚言:「今者吾身為十力子逮得是者天上世間一切眾祐其奉敬增益天種損阿須倫。」於是頌曰

巍巍四德成六通  
忍辱之慧求最上
[9]於佛教致究竟  
是故講說無學地

[*]修行道地經無學品第二十七

方便勝眾苦  
永脫諸恩愛
已離生死惱  
滅盡於塵勞
如日出[10]除雲  
[11]尊離諸愛冥
歸命佛聖道  
無痛長安隱
已度諸入界  
如人出牢獄
譬如紫磨金  
在火而無損
至定泥洹寂  
未曾[12]於身
佛以逮甘露  
吾願稽首禮

其修行者住於有餘泥洹之界畢故不造[13]復受身而心專一未曾放逸在諸色細滑離一切著無復取捨窮盡[14]苦根於是頌曰

已得度無為  
永都無所欲
立於有餘地  
畢故不造新
不在色聲香  
諸味細滑斷
譬之若蓮花  
不著于塵水
諸根為已定  
不隨諸入惑
如金不雜鐵  
永與生死別
無有因緣[15]  
爾乃長安隱
是謂閑居行  
滅盡勤苦根

譬如燒鐵令[16]正赤[17]鍛之其上垢除稍稍還冷不知其火熱之所湊也修行如是設至無餘泥洹之界而滅度者漸漸免苦故此經名曰修行於是頌曰

若如以[*][18]  
火焰忽出便復滅
其修行法亦如是  
以得滅度不知處
譬如天雨而有泡  
其泡適壞不知處
設有行者得滅度  
永不可知其所湊
諸天神仙龍人民  
不見度者何所至
其修行者非常空  
聰明智慧得滅度
假令行者以獲斯  
計于甘露莫[19]
爾乃覺了長安隱  
已得滅度[20]無餘
其佛世尊說是喻  
[21]如鎚鍛鐵火炎出
以漸向於滅度者  
永不可知神所趣
[*]得滅度道  
平等解如是
佛智慧明者  
其神安不動
[*]濟諸瑕穢  
生死自大離
[22]彼無欲  
清淨淡如淵

其有奉行是道地教漸得解脫至於無為是頌曰

其求無為欲滅度  
永離濁亂逮甘露
當講說斯修行經  
從佛之教冥獲炬
其有說此經  
[23]使有聽者
佛當示其路  
常安無窮極

學如是者便得究竟修行道地心如虛空通自然不[24]終始永若燈滅

修行道地經卷第[25]

六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】
白毛【大】,白毫【宋】【元】【明】
日光【大】,月光【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,雲【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
洄【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,空【宋】【元】【明】
覩【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
來現在【大】,未現前【宋】【元】【明】,今現前【宮】
牆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,背【大】(cf. QC090n1008_p0152b09; T24n1451_p0260b21; T11n0310_p0335a22)
士【大】,土【元】【明】【宮】
塼冢【CB】,㙛冡【大】,博家【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:「㙛冢」,參考異體字字典,「㙛」為人名用字,大正藏用字不符合文義。金藏乙本(AC5894_006_0003a04)、磧砂乙本(QC090n1008_p0152b11)、洪武南藏(U153n0892_p0137b11)、永樂北藏(P128n1318_p0818a03)、乾隆藏(L107n1318_p0382b08,佛典妙供經號)、《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第4606帖第4圖第2行)等六本所對應之通用字皆作「博家」。此段文以五十五事觀身瑕穢,今參考可洪《音義》對《修行道地經》(K35n1257_p0337c14-p0338a03)、《道地經》(K35n1257_p0332c13-p0333a01)之注解內容與音釋(上之緣反下知勇反),以作「塼冢」符順文義。金藏乙本諸本「博家」,疑為「博」屬形近訛誤,「家」屬異體字形之歧義;今修訂為「塼冢」。)(cf. K35n1257_p0337c14-p0338a03; K35n1257_p0332c13-p0333a01)
蒜【大】,䔉【宋】【元】【明】【宮】
身如車與無常俱是身【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,身【大】(cf. QC090n1008_p0152b17-18; T15n0607_p0236b03-04)
塚【大】,家【宮】
蛇【大】,蚖【宋】【元】【明】【宮】
癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】
懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】
濁【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】
家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,塚【大】(cf. QC090n1008_p0153a12; T15n0607_p0236b22)
反覆【大】,返復【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】
梳【大】,䟽【宮】
已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*
體【大】,軀【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】
枝【大】,杖【宋】【元】【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
生【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,往【大】(cf. QC090n1008_p0154a16)
跛【大】,跛者【宋】【元】【明】【宮】
掘【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】
獨能【大】,能獨【宋】【元】【明】【宮】
騎【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,怙【宋】【元】【明】,興【宮】
則【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
思【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宮】*
四生【大】,四大【宋】【元】【明】【宮】
九神【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,退【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,極【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
蚖【大】*,虺【宋】*【元】*【明】*【宮】
熏【大】,動【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
奪【大】,抄奪【宋】【元】【明】,鈔奪【宮】
則而【大】,即時【明】
咄【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】
害【大】,割【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
觀計【大】,聽見【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,修【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
自遊【大】,自然【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】
降伏【大】,除伏【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,詣【元】【明】【宮】
語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
安處【大】,安隱【宋】【元】【明】【宮】
蝕【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
皆能別【大】,習能分別【宮】
別【大】,分別【宋】【元】【明】
彗【大】,篲【宮】
瑞【大】,瑞也【宋】【元】【明】【宮】
採【大】,探【宋】【元】【明】【宮】
然熾【大】,熾然【宋】【元】【明】
污【大】,惡【宋】【元】【明】
斷勤苦原【大】,勤斷苦源【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
肉血【大】,血肉【宋】【元】【明】【宮】
信【大】,信之【宋】【元】【明】,信人【宮】
佯【大】,陽【宮】
定【大】,之【宋】【元】【明】
燒【大】,燃【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,怒【宮】
殊【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,污【宮】
塚【大】,家【宮】
死屍如食飯【大】,死人如食飯【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,僧【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,來【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,氷【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,來【宋】【元】【明】
滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
困【大】,因【宋】【元】【明】
患【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】
估【大】*,買【宋】【元】【明】【宮】*
汪水【大】*,池水【宋】【元】【明】【宮】*
潦【大】,澇【宋】【元】【明】【宮】
死屍【大】,屍死【宋】【元】【明】【宮】
𨄈【大】,梁【明】
既【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】
臥【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
鼻【大】,面自覆鼻【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】
戲【大】,穢【宋】【元】【明】【宮】
外園【大】,外國【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,問訊【宋】【元】【明】【宮】
滑【大】,治【宋】【元】【明】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,候【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】
詐欺【大】,欺詐【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,答【宋】【元】【明】【宮】
脈【大】,髓【宋】,髓【元】【明】
乏【大】,之【明】
兇【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】,燒【元】【明】
說【大】,講【宋】【元】【明】【宮】
又自目【大】,有目自【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】
審知【大】,見如【宮】
譬如【大】,譬若【宋】【元】【明】【宮】
軀中【大】,體蟲【宋】【元】【明】【宮】
熾然【大】,然熾【宋】【元】【明】【宮】
蚖蛇【大】,蛇虺【宋】【元】【明】【宮】
叵【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
諛【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宮】
至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
十力【大】,十方【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
聖賢幢【大】,賢聖種【宋】【元】【明】【宮】
源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】
政士【大】,正士【宋】【元】【明】【宮】
最上【大】,趣上【宋】【元】【明】【宮】
於佛教【大】,佛法教【宋】【元】【明】【宮】
除雲【大】,雲除【宋】【元】【明】
尊離諸愛冥【大】,專離諸幽冥【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
苦根【大】,舌根【宋】
著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】
鎚【大】*,椎【宋】【元】【明】【宮】*
燒【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
如鎚【大】,以椎【宋】【元】【明】【宮】
致【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
懼【大】,獲【宋】【元】【明】
六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】
壞【CB】【麗-CB】,壤【大】(cf. K29n0984_p1174c19) 知【CB】【麗-CB】,如【大】(cf. K29n0984_p1175b17) 誤【CB】【麗-CB】,娛【大】(cf. K29n0984_p1176a10) 有【CB】【麗-CB】,其【大】(cf. K29n0984_p1178c14) 有【CB】【麗-CB】,者【大】(cf. K29n0984_p1178c15)

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