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勝思惟梵天所問經

勝思惟梵天所問經卷第三

爾時網明童子菩薩謂勝思惟大梵天言:「男子汝說一切凡夫行處吾於彼行者見有行相。」

梵天言:「善男子若我有所生處應有行相。」

問言:「梵天汝若不生云何教化諸眾生耶?」

梵天答言:「佛所化生吾如彼生。」

網明菩薩言:「佛化所生無有生處。」

梵天問言:「可見不?」

答言:「梵天以佛力故見。」

梵天言善男子我生亦如是以業力故。」

網明菩薩問:「梵天汝於起業中行耶?」

梵天答言:「我實不於起業中行。」

問言:「梵天云何無業而言以業力故?」

梵天答言:「善男子如業力亦如是二不出於如。」

爾時長老舍利弗白佛言:「世尊若能入是大龍密意所說法中當知彼人得大功德何以世尊聞是上人名字至難何況復有聞其所說世尊譬如有樹不依地住在虛空中而現根莖枝葉華果如是世尊此大人行相亦復如是不住一切法而於十方示現行有生退死諸佛國土處處現見而亦復有如是智慧辯才樂說世尊若有智慧善男子善女人聞是智慧自在力者其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時會中有一菩薩摩訶薩名曰普華問長老舍利弗言:「大德舍利弗汝為證法性為不證耶而不能如是以大智慧奮迅說法佛說大德於智慧人中最為第一大德何以不現如是智慧辯才自在力耶?」

答言:「善男子智慧力佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一能有所說。」

大德舍利弗法性境界有多少耶?」答言:「無也。」

大德舍利弗若法性境界無多少者汝云何言隨智慧力佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一能有所說。」答言善男子於聲聞中隨所得法而有所說。」

大德舍利弗汝證法性境界有量相耶?」答言:「無也。」

大德舍利弗若如是者汝云何言隨所得法而有所說大德舍利弗如法性無量相亦如是如證說亦如是何以故法性無量相故。」

舍利弗言:「善男子法性非證相。」

大德舍利弗若彼法性非證相者汝出法性得解脫耶?」答言:「不也。」

大德舍利弗何故爾耶?」:「善男子若出法性得解脫者則壞法性。」

普華菩薩言:「是故舍利弗如汝證法法性亦如是。」

舍利弗言:「善男子我為聽來非為說也。」

大德舍利弗一切諸法皆入法性法性中寧有說者有聽者不?」答言:「無也。」

大德舍利弗若如是者汝云何言我為聽來非為說耶?」

答言:「善男子佛說二人得福無量者專精說法二者一心聽受以是義故華應說我應聽受。」

大德舍利弗汝入滅盡定能聽法耶?」答言:「善男子入滅盡定無有二行而聽法也。」

大德舍利弗汝信諸法皆是自性滅盡相不?」答言:「善男子如是諸法皆是自性滅盡之相我信是說。」

普華菩薩言:「如是者則舍利弗常一切時不能聽法以故以一切法常是自性滅盡相故。」

舍利弗:「善男子仁能不起[1]定而說法耶!」

:「有一法非是定耶?」答言:「無也。」

大德舍利弗以是義故當知一切愚癡凡夫應常在定。」

利弗言:「以何定故一切凡夫常在定耶?」以不壞法性三昧故。」

舍利弗言:「善男子如是者凡夫聖人無有差別。」

大德舍利弗如是如是我不欲令凡夫聖人有差別也以故聖人無所得一法凡夫無所生一法是二不過法性平等之相。」

舍利弗言:「善男子仁以何等是諸法性平等之相?」

:「如舍利弗所得知見大德舍利弗汝生賢聖法耶?」:「不也!」

汝滅凡夫法耶?」答言:「不也。」

汝得賢聖法耶?」答言:「不也。」

汝見凡夫法耶?」答言:「。」

大德舍利弗若如是者汝何知見說言得法耶?」答言:「善男子可不聞如凡夫無智慧如即是漏盡解脫如漏盡解脫如即是無餘涅槃如。」

普華菩薩言:「大德舍利弗不異如不改如不變如不壞如應以是如知一切法。」

爾時長老舍利弗白佛言:「世尊如大火一切炷焰悉皆能燒如是此諸善男所說法性悉皆能燒一切煩惱。」

佛言:「利弗如汝所言是諸善男子所說法性悉皆能燒一切煩惱。」

爾時網明童子菩薩問長老舍利弗言:「大德舍利弗佛說大德於智慧人中最為第一等是智慧而舍利弗於智慧人中最第一耶?」

答言:「善男子所謂聲聞因聲得解自照身相少分智慧以是智慧佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一非菩薩中智慧第一。」

智慧是戲論相耶?」答言:「非也。」

:「智慧非平等相耶?」答言:「是也。」

:「今大德證平等智慧何而說智慧有量?」答言:「善男子以法性相故智慧無量隨入法性多少故智慧有量。」

頗有無量相法作有量說耶?」答言:「無也。」

網明菩薩言:「若如是者云何舍利弗依量說法?」

爾時舍利弗默然不答

爾時長老大迦葉承佛威神而白佛言:「是網明童子菩薩以何因緣號曰網明?」

爾時佛告網明童子菩薩言:「善男子現汝自身善根所成功德光明令諸天人一切世間心得歡喜其有福德善根熟者當發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時網明童子菩薩聞佛勅已而白佛言善哉世尊唯然受教。」

作是語已整服右肩右膝胡跪即於右手[1]白赤莊嚴羅網指間放大光明普照十方無量無邊阿僧祇世界皆悉周遍其中地獄畜生餓鬼盲聾背傴手無足種種諸病貪惡眾生愚癡裸形諸飢渴者若縛若禁貧窮惡色老邁垂死及嫉妬等種種苦惱諸有慳貪破戒瞋恚懈怠妄念無慧不信少聞少見無慚無愧墮邪疑網是等眾生遇斯光者皆得快樂一切歡無一眾生有貪欲[2]愚癡憍慢憂愁患等不得快樂不歡喜者

其在佛前大會之眾薩摩訶薩及諸聲聞夜叉乾闥婆阿修迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人比丘比丘尼優婆塞優婆夷等是諸大眾皆同一色金色無異謂如來色時會大眾皆悉如是身中快樂心得歡喜譬如菩薩入喜樂食發起莊嚴三昧無異時諸大眾悉得希有各各相見如佛無異不見佛身為高己身為下

以網明童子菩薩光明力故尋時下方有四菩薩從地[3]名願力起菩薩名勝賢菩名智月光菩薩名不可降伏菩薩是四菩薩合掌而立作是念言:「何者是佛我欲禮?」即聞空中聲曰:「是網明童子菩薩光明力一切大眾同一金色與佛無異。」

時四菩薩發希有心作如是言:「我今實語如此眾會其色無異一切諸法亦復如是。」即發誓言若我此語誠實不虛[4]世尊釋迦牟尼現異相令我得見供養禮事。」

爾時佛告網明童子菩薩言:「善男子止此神力汝今已[5]佛所作事汝今已令無量眾生住於佛道。」

網明童子菩薩受佛教勅即止神力攝光明事攝光明已一切大眾威儀色相還復如本身口無異即時如來身相顯現在師子座如本無異

時四菩薩即見如來頭面禮足而作是言:「如來世尊智慧境界不可思議及網明童子菩薩福德善根願力境界不可思議依彼功德能與眾生如是快樂令得歡。」

爾時長老大迦葉白佛言:「世尊此四菩薩從何所來?」四菩薩曰:「我等下方佛世界來。」

迦葉言:「其國何名佛號何等?」

四菩薩曰:「名現諸寶莊嚴佛號一寶蓋今現說法。」

迦葉言:「其佛國土去此幾何?」四菩薩曰:「自知之。」

大迦葉言:「仁等今者何故來此?」

菩薩曰:「是網明童子菩薩光明照彼我等遇即聞釋迦牟尼佛名及聞網明童子菩薩是故我等今來至此見釋迦牟尼佛并網明上人。」

時大迦[6]即白佛言:「世尊一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界去此幾何?」

佛言:「迦葉[7]去此過七十二恒河沙等諸佛國土。」

迦葉言:「世尊是四菩薩發彼國來幾時至此?」

佛言:「迦葉如一念頃於彼國沒忽然而至。」

大迦葉言:「希有世尊然諸菩薩光明遠照神通速疾甚為希有今是網明童子菩薩光明遠照是四菩薩發來速疾乃能如是。」

佛言迦葉如汝所說菩薩摩訶薩神通之力行速疾不可思議一切聲聞辟支佛等所不能及。」

爾時長老大迦葉問網明童子菩薩言:「善男仁現光明照此大會皆作金色以何因緣?」答言:「大迦葉可問世尊當為汝說。」

時大迦葉以此白佛佛言:「迦葉是網明童子菩薩成佛之時其會大眾同一金色咸共信樂一切智慧其佛國土乃至無有聲聞辟支佛名唯有清淨諸大菩薩摩訶薩眾。」

長老大迦葉白佛言:「世尊生彼菩薩當知如佛。」

佛言迦:「如汝所說生彼菩薩悉皆如佛。」

是時會中四萬四千人聞已皆發阿耨多羅三藐三菩提心既發心已願生彼國而白佛言:「若網明童子菩薩得成佛時我等皆當往生其國。」

爾時長老大迦葉白佛言:「世尊是網明童子菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言迦葉汝自問之。」

於是大迦葉自問網明童子菩薩言:「善男子仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提耶?」

網明菩薩言:「大迦葉若有人問幻化人言:『仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提?』是幻化人當云何答?」

:「幻所化人無決定相當何所[8]?」

答曰:「一切諸法皆亦如是無決定相云何問言幾時當得阿耨多羅三藐三菩提耶?」

:「幻所化人離於自相異無別無所志願仁亦如是耶仁若如是能利益無量眾生?」

大迦葉阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性一切眾生性即是幻幻性即是一切法性於是法中我不見有不見無利。」

大迦葉言:「善男子仁今豈可不令眾生住菩提耶?」

:「諸佛菩提有住相耶?」

答言:「無也。」

大迦葉以是故我不令眾生住於菩提我亦不令住於聲聞辟支佛道。」

大迦葉:「善男子仁於今者為趣何所?」

:「我所趣者乃趣於如。」

:「如無所趣亦無有轉。」

:「如無趣亦無轉一切諸法皆住如相以是故我無趣無轉。」

大迦葉言:「若一切法皆住如相無趣無轉仁復云何教化眾生?」

網明菩薩言:「若人發願是則不能教化眾生若人於法有轉亦不能教化眾生。」

大迦葉言:「善男子仁可不轉眾生生死世間耶?」

大迦葉我尚不得世間何況於世間中而轉眾生?」

大迦葉言:「善男子仁可不令眾生得涅槃耶?」

大迦葉我尚不見涅槃何況教化眾生令得涅槃?」

大迦葉言:「男子如其仁者不得世間不得涅槃何故諸菩薩行菩薩行為救無量諸眾生故行於菩此豈不為滅度眾生耶!」

大迦葉若菩薩見於世間分別涅槃取眾生相行菩提者此則不應說為菩薩。」

大迦葉言:「善男子仁者今於何處行耶?」

大迦葉我非世間中行非涅槃中亦復不以眾生相行大迦葉如汝所問者今於何處行者如佛所化人行處吾於彼。」

大迦葉言:「佛所化人無有行處。」

大迦葉知一切眾生行處亦如是相。」

大迦葉言:「善男佛所化人無貪恚癡若使一切眾生所行如是相者一切眾生貪欲恚癡為何所趣?」

迦葉我今問汝隨意答我大迦葉汝今寧有貪恚癡不?」答言:「無也。」

:「是貪恚癡為盡滅?」答言:「不也。」

:「若大迦葉今無貪欲瞋恚愚癡亦不盡滅者汝置貪恚癡於何所耶?」

答言:「善男子凡夫之人從顛倒起妄想分別生貪恚癡賢聖法中善知顛倒之實性故以不起妄想分別故無貪欲瞋恚愚癡。」

大迦於汝意云何若法從顛倒起是法為實為虛妄耶?」答言:「善男子是法虛妄非是實。」

:「若法非實可令實耶?」答言:「不也。」

:「法非實汝大迦葉於中欲得貪恚癡耶?」:「不也。」

:「若如是者為於何所是貪恚癡能染眾生者?」答言:「善男子若如是者一切諸法從本已來自性離於貪恚癡相。」

網明菩薩:「大迦葉是故我說一切法相如佛所化。」

說是法時四萬四千菩薩得柔順法忍

爾時長老大迦葉白佛言:「世尊若有得聞網明童子菩薩名者彼人不復墮三惡道若有得見網明童子菩薩身者當知彼人一切魔業不能障難若有眾生得聞網明童子菩薩所說法者彼諸眾生不墮聲聞辟支佛地若蒙網明童子菩薩所教化者彼諸眾生於大菩提畢竟不退世尊願說網明童子菩薩善根功德莊嚴佛土。」

佛言:「迦葉是網明童子菩薩其所在諸佛國土遊行之處皆能利益無量眾生迦葉如是網明童子菩薩所放光明汝見不耶?」答言:「已見。」

佛言:「迦葉三千大千世界滿中芥子尚可算數今是網明童子菩薩光明所照令住阿耨多羅三藐三菩提者彼諸眾生不可數也迦葉汝知網明童子菩薩所放光明利益尚爾何況說法所利益者汝今諦聽我當少分說其功德善根莊嚴淨佛國土

迦葉是網明童子菩薩過七百六十萬阿僧祇劫當得作佛號曰普光自在王如來正遍知世界名曰集妙功德迦葉佛往趣菩提樹時國中諸魔及魔眷屬諸天人民皆悉畢定於阿耨多羅三藐三菩提

其佛國土地平如掌柔軟細滑如迦陵伽安樂處地一切諸寶以為莊嚴世界無有三惡道名亦無八難其佛國土無有高下瓦礫蕀刺土石等穢妙寶蓮華以為莊嚴彼諸蓮華皆是真寶出美妙香世界長廣迦葉佛世界有如是等勝功德集普光自在王如多有無量諸菩薩僧一切善修無量法門悉得無量自在神通皆以光明莊嚴其身陀羅尼諸勝三昧無礙辯才善能說法彼諸菩薩光明神力無不通達悉得諸通無畏辯善能降伏諸魔怨敵彼諸菩薩修行念慧[1]慚愧等上妙智慧諸勝功德以修其心

迦葉彼佛國土無女人名其諸菩薩皆悉化於寶蓮華中結[2]趺坐禪喜樂食諸所須物經行之處房舍床榻園林浴池應念即

迦葉彼普光自在王如來不以文字說法但放光明照諸菩薩即得無生法忍復照十方通達無礙令諸眾生得離煩惱又其光明常出三十二種淨妙法音何等三十二謂一切法空以離諸見清淨故一切法無相離一切分別所分別故一切法無願以出三界故一切法離欲以自性寂滅故一切法離瞋以無有礙相故一切法離癡以無闇冥故一切法無所從來以本不生故一切法無去以無所至故一切法無住以無所依住故一切法過三世以去來現在無所有一切法無異以其性一故一切法不生以離於業報故一切法無業報以不見因故一切法非作以非可作故一切法無名不可得立名故一切法無起以不生不滅故一切法不實以本不起故一切法實以一道門平等故一切法無眾生以不見眾生故一切法無我以第一義攝故一切法鈍無所知故一切法捨以離憎愛故一切法離煩惱以無有取故一切法無煩惱以自性不染故一切法一相以實際平等故切法離相以常寂定故一切法住實際性不壞故一切法如相住以本不壞故切法入法性以遍入故一切法無緣以諸緣不合故一切法諸緣生以滿足平等故一切法是菩提以如實見故一切法是涅槃以不成就故迦葉彼普光自在王如來光明常出如是三十二種淨妙法音

迦葉若有眾生生彼國者當知是人能作佛事迦葉佛世尊壽命無量迦葉彼佛國土無有魔事能與諸菩薩而作留難。」

長老大迦葉白佛:「世尊若其有人欲得清淨佛國土者取如彼網明菩薩所修善根功德莊嚴清淨佛。」

佛言:「迦葉是網明童子菩薩乃於無量百千萬億那由他諸如來所發清淨願修行功德莊嚴具足故得如是清淨佛土是故若善男子若善女人欲取如是淨佛國土應學網明童子菩薩所修願行。」

爾時勝思惟梵天謂網明童子菩薩言:「仁者已得從佛受記。」

網明童子菩薩言:「梵天切眾生皆如來授記。」

:「於何事中而得授記?」

:「隨業受報而得[1]受記。」

:「汝作何業而得受?」

問言:「梵天若業非身作非口作非意作是業可得示不?」

梵天答言:「不可示也。」

問言梵天仁以何故而作是說梵天頗有菩薩行可作相耶?」

答言:「不也以菩提非諸行相故。」

問言:「梵天菩提是起作相耶?」

答言:「非也菩提是無為非起作相。」

問言:「梵天可以起作相得無為菩提不?」

答言:「不也。」

網明菩薩言梵天是故當知依此義意何等處無業無業不作不行是菩提如菩提說亦如是說受記亦如是不可以起作法而得受記。」

梵天問言:「善男子汝不行六波羅蜜然後得受記耶?」

答言:「梵天如汝所說菩薩行六波羅蜜而得受記梵天若菩薩捨一切煩惱名為檀波羅蜜於諸法無所起名為尸波羅蜜於諸法無所傷名為羼提波羅蜜於諸法離相名為毘梨耶波羅蜜於諸法無所住名為禪波羅蜜於諸法無戲論名為般若波羅蜜梵天菩薩如是行六波羅蜜於何處?」

梵天言:「善男子無處行也何以故凡有所行皆是不行若行即是不行若不行即是。」

網明菩薩言:「梵天以是義故當知無所行是菩提如汝所問汝得受菩提記者真如法性得受記我亦如是受記梵天此法應知無行是菩薩行梵天如汝所言汝得受記如真如及法界受記如是我受記。」

梵天言:「善男子無有真如法界受記。」

網明菩薩言:「梵天如是相記如真如法界。」

爾時勝思惟梵天白佛言:「世尊菩薩以何行得為諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記?」

:「梵天若菩薩不行生法不行滅法不行善不行不善法不行世間法不行出世間不行有漏法不行無漏法不行有罪法不行無罪法不行有為法不行無為法行修道不行斷除不行世間不行涅槃行見法不行聞法不行覺法不行知法行施不行捨不行戒不行覆不行忍行善不行發不行精進不行禪不行三昧不行慧不行行不行知不行得梵天若菩薩如是行者諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記何以故梵天諸有所行皆有所是所是是菩提諸有所行皆是分別無分別是菩提諸有所行皆是起作無起作是菩提諸有所行皆是戲論無戲論是菩提梵天依此義故是以當知若菩薩過諸所行則得受記。」

爾時勝思惟梵天白佛言:「世尊世尊言受記受記者以何等法名為受記?」

佛言:「梵天諸法二相名為受記不分別生滅名為受記離身口意業相名為受記

梵天我念過去時有劫名曰善見我於彼劫供養七十二那由他佛是諸如來不授我記又過是劫劫名善化我於彼劫供養七十二億佛是諸如來亦不授我記又過是劫劫名梵歎我於彼劫供養八萬八千佛是諸如來亦不授我記過是劫劫名無咎我於彼劫供養三萬二千是諸如來亦不授我記又過是劫劫名莊我於彼劫供養四千八萬佛皆以一切供養之具而供養之是諸如來亦不授我記

我於往昔已曾一劫及餘殘劫供養諸佛盡心恭敬尊重讚歎淨修梵行一切布施一切持戒及行頭陀離於瞋恚忍辱慈心如所說行勤修精進一切所聞皆能受持處遠離入諸禪定隨所聞慧讀誦思問是諸如來[1]不授我記何以故以依止文字問於諸佛是以諸佛不授我記何以故以依止所行故是以當知若諸菩薩出過諸行[2]得受記

梵天我於是後見然燈佛即得無生法忍時然燈佛授我記言:『善男子汝於來世當得作佛號釋迦牟尼如來正遍知。』我於爾時出過諸行滿足六波羅蜜何以故若菩薩能捨諸相名為檀波羅蜜能滅諸所受持名為尸波羅蜜不為境界所傷名為羼提波羅蜜離諸所行名為毘梨耶波羅蜜憶念一切法名為禪波羅蜜能忍諸法無生性故名為般若波羅蜜梵天我於然燈佛所滿足如是六波羅蜜

梵天我從初發菩提心已來所作布施於此捨相布施百分不及一百千分百千萬億分乃至算數譬喻所不能及

梵天我從初發心已來持戒行頭陀於此常滅戒百分不及乃至算數譬喻所不能及

梵天我從初發心已來柔和忍辱於此畢竟忍法百分不及一乃至算數譬喻所不能及

梵天我從初發心已來發勤精進於此不取不捨精進分不及一乃至算數譬喻所不能及

梵天從初發心已來禪定獨處於此無住禪定分不及一乃至算數譬喻所不能及

梵天從初發心已來思惟籌量智慧於此無戲論智慧百分不及一百千分百千萬億分乃至算數譬喻所不能及梵天是故當知我於爾時已得滿足六波羅蜜。」

梵天言:「世尊世尊何名為滿足六波羅蜜?」

佛言:「梵天若不念施不依止戒不分別忍不取精進不住禪定二於慧梵天是名滿足六波羅蜜。」

梵天言:「世尊滿足六波羅蜜已能滿足何?」

佛言:「梵天滿足六波羅蜜已能滿足薩婆若。」

梵天言:「世尊云何滿足六波羅蜜已能滿足薩婆若?」

佛言:「梵天布施平等即是薩婆若平等持戒平等即是薩婆若平等忍辱平等即是薩婆若平等精進平等即是薩婆若平等禪定平等即是薩婆若平等智慧平等即是薩婆若平等以是平[3]一切法為薩婆若

復次梵天滿足布施相持戒相忍辱相精進禪定相智慧相是名薩婆若梵天如是滿足六波羅蜜能滿足薩婆若。」

梵天言:「何者是薩婆若滿足?」

佛言:「梵天若眼不見色乃至意不知法梵天若如是觀察內外六入是名[4]滿足薩婆若梵天如是[*]滿足薩婆若所謂不著眼乃至不著意以是義名為如來無障無[5]薩婆若智

梵天婆若於法無所受何以故以薩婆若非受法器故梵天言非器者此名無物能受盛故無物者則名為空空同虛空是名薩婆若是義故不能受法梵天譬如一切所作皆依虛空而彼虛空無所依也如是薩婆若智從薩婆若出而薩婆若無所依也。」

勝思惟梵天白佛言:「世尊所說薩婆若婆若者為何謂耶以何義故名薩婆若?」

佛言梵天一切諸行彼薩婆若智知所謂聲聞辟支佛及一切世間以是義故名薩婆若諸有所行平等智知諸心知諸行知諸慈悲諸學知諸發起修行故名薩婆若

能離一切諸相能破一切諸覺故名薩婆若如實知說不說如實知一切眾生心行故名薩婆如實知一切證智故名薩婆若如實知無學智聲聞辟支佛智如實知一切種智是薩婆若中出以是義故名薩婆若

如實知正行皆從薩婆若出故名薩婆若如實知一切藥故名薩婆若能令一切病滅故名薩婆若能離一切縛故名薩婆若能除一切煩惱習氣故名薩婆若常在一切定故薩婆若一切法中無疑故名薩婆若從彼薩婆若出一切世間出世間智慧故名薩婆若知一切智慧方便相故名薩婆若梵天切諸法方便從此法出故名薩婆若。」

爾時思惟梵天白佛言:「希有世尊諸佛如來智慧甚深心無所緣而知一切眾生心心所行彼薩婆若有如是等無量功德其誰智慧善男子善女人聞薩婆若不發阿耨多羅三藐三菩提心?」

勝思惟梵天所問經卷第三

于【大】,於【明】
白赤【大】,赤白【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】,瞋恚【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【宮】
作【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,葉等【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,具【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【明】
受記【大】下同,授記【明】下同
亦【大】,皆【宋】【宮】
則【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,等等【宋】【元】【明】【宮】
滿足薩婆若【大】*,薩婆若滿足【宋】【元】【明】【宮】*
閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】

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