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思益梵天所問經

思益梵天[*]所問經卷第二

[7]解諸法品第四之餘[8](丹如來五力說品第六五幅世尊何謂大悲下為如來大悲品第七)

佛告梵天:「汝何能稱說是人功德如如來以[9]智慧之所知乎是人所有功德復過於若人能於如來所說文字[10]言說章句達隨順不違不逆和合為一隨其義理隨章句言辭而善知言辭所應之相知如來以何[11]語說以何隨宜說法以何方便說以何法門說法以何大悲說法梵天菩薩能知如來以是五力說法是菩薩能作佛事。」

梵天言:「何謂如來所用五力?」

佛言:「[12]語說二者隨宜三者方便四者法門五者大悲是名如來所用五力一切聲聞支佛所不能及。」

世尊[13]何謂為說[14]?」

佛言梵天如來說過去法說未來現在法說垢淨法說世間出世間法說有罪無罪法有漏無漏法說有為無為法說我眾生[15]說得證法說生死涅槃法梵天當知[16]言說如幻人說無決定故如夢中說虛妄見故如響聲說從空出故說如影眾緣[17]說如鏡中像因不入鏡故說如野馬倒見故說如虛空無生滅故當知是說為無所說諸法相不可說故梵天若菩薩能知此[18]說者雖有一切言說而於諸法無所貪[19]貪著故得無礙辯才以是辯才恒河沙劫說法無盡無礙諸有言說不壞法亦復不著不壞法性梵天是名如來[20]。」

梵天言:「[21]世尊[22]隨宜?」

佛言:「如來或垢法說淨淨法說垢菩薩於此應知如來隨宜所說梵天[*]垢法說淨不得垢法性何謂淨法說垢貪著淨法故梵天說布施即是涅槃[23]凡人無智不能善[24]宜所說菩薩應如是思量:『布施後得大富中無法可[1]從一念至一念若不從一念至一念即是諸法實相諸法實相即是涅槃。』持戒是涅槃不作不起故忍辱是涅槃念滅故精進是涅槃無所取故禪定是涅不貪味故智慧是涅槃不得相故[2]是實際法性無欲故瞋恚是實際法性無瞋愚癡是實際法性無癡故生死是涅槃無退無生故涅槃是生死以貪著故實語是虛妄生語見故虛妄是實語為增上慢人故

[3]梵天如來以隨宜故或自說我[4]常邊者或自說我[*]斷邊者或自說[*]無作者或自說我是邪見者或自說我是不信者或自說我是不知報恩者自說我是食吐者或自說我是不受者如來無有如[5][6]當知是為隨宜所說欲令眾生捨增上慢故若菩薩[7]通達如來隨宜[8]若聞佛出則便信受示眾生善業色身果報故若聞佛不出亦信受[9]知是諸佛法性身故若聞佛說法亦信受為喜樂文字眾生故若聞佛不說法亦信受[10]諸法位[11]不可說故若聞有涅槃亦信受滅顛倒所起煩惱故若聞無涅槃亦信受諸法無[12]滅相故若聞有眾生亦信受入世諦門故聞無眾生亦信受入第一義故梵天菩薩如是善知如來隨宜所說於諸音聲無疑無亦能利益無量眾生。」

世尊何謂方便?」

佛言:「如來為眾生說布施得大富持戒得生天忍辱得端正精進得具諸功德禪定得法喜智慧得捨諸煩惱多聞得智慧故行十善道得人天福樂故慈悲喜捨得生梵世故禪定得如實智慧故[13]如實慧得道果故學地得無學地故辟支佛地得消諸供養故佛地得無量智慧故涅槃[14]滅一切[15]惱故梵天我如是方便為眾生[16][17]如來實不得我眾生壽命者亦不得施亦不得慳亦不得戒亦不得毀亦不得忍辱亦不得瞋恚亦不得精進亦不得懈怠亦不得禪定亦不得亂心亦不得智慧亦不得智慧果亦不得菩提亦不得涅槃亦不得苦亦不得樂梵天若眾生聞是法者勤行精進是人為何利故勤行精進不得是法若須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道阿耨多羅三藐三菩提乃至[18]涅槃亦復不得梵天是名如[19]方便[20]菩薩於此方便[21]說法中勤精進令諸眾生得於法利。」

世尊何謂如來法門?」

佛言:「眼是解脫門意是解脫門所以者何——無我無我所[22]自爾——無我無我所[*]自爾梵天[23][24][25]解脫門正行則不虛[26][27][28]亦復[29]如是一切諸法皆入是門所謂空門無相門無作門[30]無生門無滅門無所從來門無所從去無退門無起門性常清淨門離自體[31]梵天如來於一切文字[32]示是解脫門所以者何諸文字無合無用[33]性鈍故[34]當知如來於一切文字中說聖諦解脫門如來所說法無有垢一切諸法皆入解脫令住涅槃是名如來說法入於法門薩於此法門應當修學。」[35]

[36]世尊何謂大悲?」

佛言:「如來以三十二種大悲救護眾生何等三十二一切[37]無我眾生不信不解[38]說有我生如來於此而起大一切諸法無眾生而眾生說有眾生來於此而起大悲一切法無壽命者而眾生說有壽命者如來於此而起大悲一切法無而眾生說有人如來於此而起大悲切法無所有而眾生住於有見如來於此而起大悲一切法無住而眾生有住如來於此而起大悲一切法無歸處而眾生樂於歸如來於此而起大悲一切法非我所眾生著於我所如來於此而起大悲一切法無所屬而眾生計有所屬如來於此而起大一切法無取相而眾生有取相如來於此而起大悲一切法無生而眾生住於有生如來於此而起大悲一切法無退生而眾生住於退生如來於此而起大悲一切法無垢而眾生著垢如來於此而起大悲一切法離而眾生有染如來於此而起大悲一切法離瞋而眾生有瞋如來於此而起大悲切法離癡而眾生有癡如來於此而起大悲一切法無所從來而眾生著有所[39]來於此而起大悲一切法無所去而眾生著[1]有去如來於此而起大悲一切法無起而眾生計有所起如來於此而起大悲一切法無戲論而眾生著於戲論如來於此而起大悲一切法空而眾生墮於有見如來於此而起大悲一切法無相而眾生著於有相如來於此而起大悲一切法無作而眾生著於有作如來於此而起大悲世間常共瞋[2]諍競如來於此而起大悲世間邪見顛倒行於邪道欲令住於正道如來於此而起大悲世間[3]餮無有厭足互相[4]欲令眾生住於聖財——慧等如來於此而起大眾生是產業妻子恩愛之僕於此危脆之物生堅固想欲令眾生[5]知悉無常如來於此而起大悲眾生身為怨賊貪著養育以為親友欲為眾生作真知識令畢眾苦究竟涅如來於此而起大悲眾生好行欺誑邪命自活[6]行於正命如來於此而起大悲眾生樂著眾苦不淨居家[*]出於三界來於此而起大悲一切諸法從因緣有而眾生於聖解脫[7]生於懈怠[8]欲說精進令樂解如來於此而起大悲眾生棄捨最上無礙智慧求於聲聞辟支佛道[9]欲引導之令發大心緣於佛法如來於此而起大悲梵天來如是於諸眾生行此三十二種大悲是故如來名為行大悲者若菩薩於眾生中常能修集此大悲心則為[10][11]惟越為大福田威德具足常能利益一切眾生。」

說是大悲法門品時三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心八千菩薩得無生法忍

[12]難問品第五[13](丹幻化品第八)

爾時網明菩薩摩訶薩白佛言:「世尊是思益梵天云何聞[14]大悲法[15]而不喜悅?」

[16]:「善男子若識在二法則有喜悅若識在無二實際法中則無喜悅譬如幻人見幻戲事無所喜悅菩薩知諸法相如是則於如來若說法若神通亦無喜悅善男子佛所化人聞佛說法不喜不悅菩薩知諸法[17]與化無異於如來[18]不加喜悅[19]眾生無下劣想。」

網明言:「梵天汝今見諸法如幻相耶?」

梵天言:「若人分別諸法者汝當問之!」

網明言:「汝今於何處行?」

梵天言:「一切凡夫[20]行處吾於彼行。」

網明言:「凡夫人行貪欲瞋恚愚癡身見[21]我所等邪道於是處行耶?」

梵天言:「善男子汝欲得凡夫法決定相耶?」

網明言:「我尚不欲決定得凡夫何況凡夫法善男子若是法無決定者有貪欲瞋恚愚癡法耶?」

網明言:「無也善男子一切法離貪[22]癡相行相亦如是。」

善男子夫行賢聖行皆無二無差別善男子一切行非行一切說非說一切道非道。」

網明言何謂一切行非行?」

梵天言:「善男子若人千萬億劫行道於法性不增不減是故言一切行非行。」

何謂一切說非說?」

梵天言:「善男子如來以[23]說相說一切法是故言一切說非。」

何謂一切道非道?」

梵天言:「以無所[24]一切道非道。」

爾時世尊讚思益梵天言:「善哉說諸法相應當如是。」

網明菩薩謂梵天言:「汝說:『一切凡夫行處吾於彼行有行相!」

梵天言:「若我有所生處應有行相。」

明言:「汝若不生云何教化眾生?」

梵天言:「所化生吾如彼生。」

網明言:「[25]所化[26]無有生處。」

梵天言:「寧可見不?」

網明言:「以佛力故。」

梵天言:「我生亦如是以業力故。」

網明言汝於起業中行耶?」

梵天言:「我不於起業中行。」

網明言:「云何言:『以業力故』?」

梵天言:「如業性力亦如是是二不出於如。」

爾時舍利弗白佛言:「世尊若有能入是菩薩隨宜所說法中者得大功德所以者何乃至聞是上人名字尚得大利何況聞其所說譬如有樹不依於地在虛空中而現根枝葉華果甚為希有此人行相亦復如是不住一切法而於十方現有行有生死亦有如是智慧辯才世尊若有善男子善女人聞是智慧自在力者其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心!」

爾時有一菩薩名曰普華在會中坐謂長老舍利弗:「仁者已得法性佛亦稱汝於智慧人中為最第一何以不[27]現如是智慧辯才自在力耶?」

舍利弗言:「普華諸弟子隨其智力能有所說。」

普華言:「舍利弗法性有多少耶?」

舍利弗言:「無也。」

[28]普華:「何以言:『佛諸弟子隨其智力能有所說。』?」

舍利弗言:「隨所得法而有所說。」

普華言:「汝證法性無量相耶?」

舍利弗言:「!」

普華言:「汝云何:『隨所得法而有所說。』?如法性無量相得亦如是如得說亦如是何以故法性無量故。」

舍利弗言:「法性非得相。」

普華言:「若法性非得相者汝出法性得解脫耶?」

舍利弗言:「不也!」

普華言:「何故爾耶?」

舍利弗言:「若出法性得解脫者則壞法性。」

普華言:「是故舍利弗[1]得道法性亦爾。」

舍利弗言:「我為聽來非為說也。」

普華言:「一切法皆入法性此中寧有說[2]聽者不?」

舍利弗言:「不也。」

普華言若然者汝何故言:『我為聽來非為說[3]。』?」

利弗言:「佛說二人得福無量一者專精說法二者一心聽受是故汝今應說我當聽受。」

華言:「[4]入滅盡定能聽法耶?」

舍利弗言:「滅盡定無有二行而聽法也。」

普華言:「汝信佛說一切法是滅盡相不?」

舍利弗言:「一切法皆滅盡相我信是說。」

普華言:「若然者利弗常不能聽法所以者何一切法常滅盡相故。」

舍利弗言:「汝能不起[5]定而說法?」

普華言:「頗有一法非是定耶?」

舍利弗言無也。」

普華言:「是故[6]知一切凡夫常在於。」

舍利弗言:「以何定故一切凡夫常在定?」

普華言:「以不壞法性三昧故。」

舍利弗言若然者凡夫聖人無有差別。」

普華言:「如是如是我不欲令凡夫聖人有差別也所以者聖人無所斷凡夫無所生是二不出法性平等之相。」

舍利弗言:「何等是諸法平等相?」

普華言:「如舍利弗所得知見舍利弗汝生賢聖法耶?」

答言:「不也!」

汝滅凡夫法耶?」

答言:「!」

汝得賢聖法耶?」

答言:「不也。」

汝見凡夫法?」

答言:「不也。」

舍利弗汝何知見說言得道?」

答言:「汝不聞:『凡夫[7]即是漏盡解脫如盡解脫如即是無餘涅槃如。』」

舍利弗是如名不異如不壞如應以是如知一切法。」

爾時舍利弗白佛言:「世尊譬如大火一切諸炎皆是燒相如是諸善男子所說法皆入法性。」

告舍利弗:「如汝所言是諸善男子所說法皆入法性。」

爾時網明[8]菩薩謂舍利弗:「佛說仁者於智慧人中為最第一以何智慧得第[9]?」

舍利弗言:「所謂聲聞因聲得解以是智慧說我於中為第一耳非謂菩薩。」

網明:「智慧是戲論相耶?」

答言:「不也。」

網明言:「慧非平等相耶?」

答言:「[10]。」

網明言:「今仁者得平等智慧云何說智慧有量?」

答言:「男子以法性相故智慧無量隨入法性多少智慧有量。」

網明言:「無量法終不作有量者何故說智慧有量?」即時舍利弗默然不答

[11](丹爾時上有菩薩光明品第九)[12]爾時長老大迦葉承佛聖旨白佛言:「世尊是網明菩薩以何因緣號網明乎?」

佛告網明:「善男子現汝福報光明因緣令諸天人一切世間皆得歡喜其有福德因緣者當發菩提心。」

於是網明即受佛教偏袒右肩從右手赤白莊嚴[13]指間放大光明普照十方無量無邊阿僧祇佛國皆悉通達其中地獄畜生餓鬼盲聾瘖瘂手足拘[14]老病苦痛貪欲瞋恚愚癡裸形醜陋渴囹圄繫閉困厄垂死慳貪破戒瞋恚怠妄念無慧少於聞見無慚無愧墮邪疑網如是等眾生遇斯光者皆得快樂無有眾生為貪欲瞋恚愚癡憍慢憂愁懷恨等之所惱其在佛前大會之眾菩薩摩訶薩乾闥婆等及比丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸眾生同一金色與佛無異有三十二八十隨形好無見頂者皆坐寶蓮華座[15]交絡蓋羅覆其上等無差別諸會眾生皆得快樂譬如菩薩入發喜莊嚴三昧時諸大眾得未曾有各各相見如佛無異不見佛身為己身為小

又以光明力故尋時下方有四菩薩從地[16]合掌而立欲共禮佛作是[17]:「何者真佛我欲禮敬。」

即聞空中聲曰:「是網明菩薩光明之力一切大眾同一金色與佛[18]。」

時四菩薩發希有心作如是言今此[19]眾會其色無異一切諸法亦復如是我此言誠實無虛世尊釋迦牟尼當現異相令我今得供養禮事。」

即時佛以蓮華寶師子上昇虛空高一多羅樹於是四菩薩頭面[20]作如是言:「如來智慧不可思議明菩薩[21]福德本願亦不可思議能放如是無量光明。」

爾時佛告網明菩薩言:「善男子[22]作佛事令無量眾生住於佛道可攝光明。」於是[23]網明即受佛教還攝光明攝光明已此諸大眾威儀色相還復如故見佛坐本師子座上

爾時長老大迦葉白佛言:「世尊此四菩薩從何所來?」

四菩薩言:「我等從下方世界來。」

[24]葉言:「其國何名佛號何等?」

四菩薩言:「國名現諸寶莊嚴佛號一寶蓋[25]說法。」

[26]迦葉言:「其佛國土去此幾何?」

四菩薩言:「佛自知之。」

[*]迦葉言:「汝等何故來此?」

四菩薩言:「是網明菩薩光明照彼我等即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩是故我等今來見佛并網明上人。」

[27]迦葉白佛言:「[28]一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界去此幾何?」

佛言:「去此七十二恒河沙佛土。」

[*]迦葉言世尊是四菩薩從彼發來幾時至此?」

佛言如一念頃於彼不現忽然而至。」

[*]迦葉言世尊此諸菩薩光明遠照神通速疾甚為希[1]網明菩薩光明遠照是四菩薩發來速疾。」

佛言迦葉:「如汝所說菩薩摩訶薩所行不可思議一切聲聞辟支佛所不能及。」

爾時長老大迦葉謂網明菩薩言:「善男子現光明照此大會皆作金色以何因緣?」

網明:「長老[*]迦葉可問世尊當為汝說!」即時[*]迦葉以此白佛

佛言:「迦葉是網明菩薩成佛時其會大眾同一金色咸共信樂[2]智慧其佛國土乃至無聲聞辟支佛名有清淨諸菩薩摩訶薩會。」

大迦葉白佛言:「生彼菩薩當知如[3]。」

佛言:「如汝所說彼菩薩當知如[4]。」

於是會中四萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心已願生彼國[5]:「網明菩薩得成佛時我等[6]生其!」

[7]問談品第六(丹無此品名)

爾時長老大迦葉白佛言:「世尊網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提?」

佛言:「迦葉自問網明。」

於是[8]迦葉[9]網明菩薩[10]:「男子仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提?」

網明言:「[*]迦葉若有問幻所化人:『汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提?』是幻人當云何?」

[*]迦葉言:「善男子幻所化人無決定相當何所答?」

網明言:「大迦葉一切諸法亦如幻所化人無決定相誰可問言:『汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提?』」

大迦葉言:「善男子幻所化人離於自相無異無別無所志願亦如是耶若如是者汝云何能利益無量眾?」

網明言:「阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性一切眾生性即是幻性幻性即是一切法性於是法中我不見有利不見無利。」

大迦葉言:「善男子汝今不令眾生住菩提耶?」

網明言:「諸佛菩提有住相耶?」

大迦葉言:「!」

網明言:「是故我[11]不令眾生住於菩提亦不令住聲聞辟支佛道。」

大迦葉言:「善男子汝今[12]欲趣何所?」

網明言:「我所[13]如如[*]。」

大迦葉言:「如無所[*]亦無有轉。」

網明言:「[14]無趣無轉一切法住如相故[15][*]無轉。」

大迦葉言:「若無[*]無轉汝云何教化眾生?」

網明[16]:「若人發願則是不[17]化眾生若人於法有轉是亦不[*]教化眾。」

大迦葉言:「善男子汝不轉眾生生死耶?」

網明言:「我尚不得[18]生死何況於生死中而轉眾生?」

大迦葉言:「汝不令眾生得涅槃耶?」

明言:「我尚不見涅槃何況教化眾生令住涅?」

大迦葉言:「善男子若汝不得生死不見涅槃[19][20]今為無量眾生行於菩提此豈不為滅度眾生耶?」

網明言:「若菩薩得生死分別涅槃因眾生行[21]菩提此則不應說為菩薩。」

大迦葉言:「善男子汝今於何處行?」

明言:「我非生死中行非涅槃中行亦不以眾生相行大迦葉如汝所問:『汝何處行如佛所化人行處吾於彼行。」

大迦葉言:「[22]所化人無有行處。」

網明言:「當知一切眾生所行亦如是相。」

大迦葉言:「[*]所化人無貪無恚無癡若一切眾生所行如是相者眾生貪癡從何所起?」

網明言:「我今問汝隨意答我迦葉汝今寧有貪恚癡不?」

[23]:「[24]。」

網明:「是貪癡盡滅耶?」

[*]:「[25]。」

網明言若大迦葉今無貪[26]不盡滅者汝置[27]癡於何所耶?」

[28]:「善男子凡夫[A1]起妄想分別生貪癡耳賢聖法中善知顛倒實性故無妄想分別[29]是以無貪。」

大迦葉於汝意云何若法從顛倒起是法為實為虛妄耶?」

[*]:「是法虛妄非是實也。」

明言:「若法非實可令實耶?」

[*]:「不也!」

網明:「若法非實仁者欲於是中得貪癡耶?」

[*]:「不也。」

網明言:「[30][31]是貪恚癡能惱眾生者?」

答言:「善男子[32]若爾一切[33][34]來離貪[35]癡相。」

網明言:「[36]說一切法相如佛所[37]。」說是法時四萬四千菩薩得柔順法忍

[38](丹有菩薩授記品第十二十五幅梵天上有薩婆若品第十一)[39]爾時長老[40]葉白佛言:「世尊若網明菩薩所見眾生不應復畏墮三惡道若聞網明所說法者魔不得便若為網明所教化者不畏墮聲聞辟支佛世尊願說網明功德莊嚴國土。」

佛言:「是網明菩薩在在國土遊行之處利益無量眾生迦葉汝見網明所放光明不?」

[*]:「[41]。」

佛言:「若三千大千世界滿中芥子尚可算數今網明光明令諸眾生住菩提者不[1]數也迦葉是網明菩薩所放光明饒益尚爾何況說法汝今諦聽我當粗略說其功德

迦葉是網明菩薩過七百六十[2]僧祇劫當得[3]號普光自在王如來[4]正遍知世界[5][6]集妙功德其佛趣菩提樹時國中[7]魔民悉皆正定於阿耨多羅三藐三菩提其佛國土以真栴檀寶為地地平如掌[8]柔濡細滑[9]陵伽衣處皆以眾寶莊嚴無三惡道亦無八難其國廣長皆以妙寶蓮華色香[10]好以為挍飾光自在王如來有無量菩薩僧善修無量法得無量自在神通皆以光明莊嚴其身得諸陀羅尼藏無[11]辯才善能說法光明神力皆悉通達能破魔怨慚愧念慧諸妙功德以修其心彼佛國土無有女人其諸菩薩皆於寶蓮華中結[12]趺坐自然化生以禪樂為食諸所須物經行之處房舍床榻園林浴池應念即至

迦葉是普光自在王如來不以文字說法但放光明照諸菩薩[13]光觸其身即得無生法忍其佛光明復照十方通達無礙令諸眾生得離煩惱[14]光明常出三十二種清淨法音何等三十二[15]謂諸法空無眾生見故諸法無相離分別故諸法無作出三界故諸法離欲性寂滅故諸法離無有礙故諸法離癡無闇冥故諸法無所從來本無生故諸法無所去無所至故諸法不住無所依故諸法過三世現在無所有故諸法無異其性一故諸法不生離於報諸法無業業報作者不可得故諸法不作無所起故諸法無起無為性故諸法無為生滅故諸法真不從和合生故諸法實一道門故諸法無[16]眾生不可得故諸法無第一義故諸法鈍無所知故諸法捨離憎愛故諸法離煩惱無有熱故諸法[17]性不污故諸法一相[18]際故諸法離相常定故諸法住實際性不壞故諸法如相不分別故諸法入法性遍入故諸法無緣[19][20]諸法是菩提如實見故諸法是涅槃無因緣迦葉普光自在王如來光明常出如是清淨法音[21]令諸菩薩施作佛事其佛國土無有魔事佛壽無量阿僧祇劫。」

大迦葉白佛言:「若人欲得清淨佛土者應取如網明菩薩所修功德具足清淨國土。」

如是迦葉[22]網明菩薩於諸無量阿僧祇佛[23][24]隨願修[25]功德具足故。」

爾時思益梵天謂網明菩薩:「仁者[26]已得從佛受記。」

網明言:「一切眾生皆從佛受記。」

梵天:「於何事中而得受記?」

網明言:「隨業受報而得受記。」

梵天言:「汝作何業而得受記?」

明言:「若業非身作非口作非意作是業可得示不?」

梵天言:「不可示也。」

網明言:「菩提是起作相耶?」

梵天言:「不也何以故菩提是無為非起作相[27]。」

網明言:「可以起作相得無為菩提不?」

梵天言:「不也。」

梵天是故當知若無業無業報無諸行無起諸行是名菩提如菩提性得亦如是如得性受記亦如是可以起作法而得受記。」

梵天言:「善男子不行六波羅蜜然後得受記耶?」

網明言:「如汝所說菩薩行六波羅蜜而得受記梵天若菩薩捨一切煩惱名為檀波羅蜜於諸法無所名為尸羅波羅蜜於諸法無所傷名為羼提波羅蜜於諸法離相名為毘梨耶波羅於諸法無所住名為禪波羅蜜於諸法無戲論名為般若波羅蜜梵天菩薩如是行六波羅蜜[28]何處行?」

梵天言:「無處行也所以者何[29]所有行皆是不行若行即是不行若不行即是行。」

梵天[30]是故當知無所行是菩提如汝所問:『汝得受菩提記如法性得受記我所受記亦如是。」

梵天言:「男子如如法性無受記。」

網明言:「諸菩薩受記相皆亦如是[31]如法性。」

爾時思益梵天白佛言:「世尊[32]菩薩以何行諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記?」

佛言:「若菩薩不行生法行滅法不行善不行不善不行世間不行出世間[33]不行有罪法不行無罪法不行有[34]不行無漏[*]不行有為[*]不行無[*]不行修道不行除斷不行生死不行涅槃不行見法不行聞法不行覺法不行知法不行施不行捨不行戒不行覆不行不行善不行發不行精進不行禪不行三昧不行慧不行行不行知不行得梵天若菩薩如是行者諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記所以者何諸所有行[35]皆是取相無相無分別則是菩提皆有所是無所是是菩提諸所有行皆是分別無分別是菩提所有行皆是起作無起作是菩提諸所有行皆是戲論無戲論是菩提是故當知[1]若菩過諸所[2]則得受記。」

唯然世尊受記者有何義?」

佛言:「[3]離諸法[4]相是受記義分別生滅[5]道是受記義離身意業相[6]受記義梵天我念過[7]有劫名[8]於此劫供養七十二那由他佛是諸如來不見授記又過是劫劫名善化我於此劫供養二十二億[9]是諸如來亦不見授記過是劫劫名梵歎我於此劫供養萬八千[*]是諸如來亦不見授記又過是劫劫名無咎我於此劫供養三萬二千[*]是諸如來亦不見授記又過是劫劫名莊嚴我於此劫供養四百四十萬[*]我皆以一切供養之具而供養之是諸如來亦不見授記梵天我於往昔供養諸佛恭敬尊重讚歎淨修梵行——切布施一切持戒及行頭陀離於瞋恚忍辱慈心如所說行勤修精進一切所聞皆能受獨處遠離入諸禪定隨所聞慧[10]讚誦——是諸如來亦不見授記[11]何以故依止所行故以是當知若諸菩薩出過一切諸行則得受記我若以一劫若減一劫說是諸佛名號不可得[12]

梵天[13]於是後見燃燈佛即得無生法忍佛時授我記言:『汝於來世當得作佛號釋迦牟尼如來應供正遍知。』[14]出過一切諸行具足六波羅蜜所以者何若菩薩能捨諸相名為檀波羅蜜能滅諸[15]受持名為尸[16]波羅蜜不為六塵所傷名為羼提波羅蜜離諸所行名為毘梨耶波羅不憶念一切法名為禪波羅蜜能忍諸法無生性名為般若波羅蜜我於燃燈佛所具足如是六波羅蜜

[17]梵天我從初發菩提心已來所作布施此五華布施百分不及[18]百千分百千萬億分乃至算數譬喻所不能及我從初發心已來受戒持戒行頭陀於此常滅戒百分不及一乃至算數譬喻所不能及我從初發心已來柔和忍辱於畢竟忍法百分不及一乃至算數譬喻所不能及我從初發心已來發勤精進[19]不取不捨精進百分不及乃至算數譬喻所不能及我從初發心已來禪定獨處於此無住禪定百分不及一乃至算數譬喻所不能及我從初發心已來思惟籌量智慧於此無戲論智慧百分不及百千分百千萬億分乃至算數譬喻所不能及梵天是故當知我爾時得具足六波羅蜜。」

世尊云何名具足六波羅蜜?」

梵天不念施不依止戒不分別忍不取精進住禪定不二於慧是名具足六波羅蜜。」

:「具足六波羅蜜已能滿足何法?」

佛言:「足六波羅蜜已能滿足薩婆若。」

世尊云何具足六波羅蜜已能滿足薩婆若?」

梵天布施平等即是薩婆若平等持戒平等即是薩婆若平等忍辱平等即是薩婆若平等精進平等即是薩婆若平等禪定平等即是薩婆若平等智慧平等即是薩婆若平等以是平等等一切法名為薩婆若梵天[20]具足布施持戒相忍辱相精進相禪定相智慧相名薩婆若梵天如是[*]具足六波羅蜜能滿足薩婆若。」

世尊云何當知滿足薩婆若?」

若不受眼不受色不受耳不受聲不受不受香不受舌不受味不受身不受觸不受意不受法若不受是內外[21]十二為滿足薩婆若我得如是滿足薩婆若於眼無所著於色法無所是故如來名為無礙知見薩婆若梵天婆若於法無所[22]何以故以無用故無用即是無所有義無所有[23]即是[24]如虛空[25]同虛空相是薩婆若[26]是故於法無所受梵天譬如一切所作皆因虛空而虛空無所如是諸智慧皆從薩婆若出而薩婆若無所依。」

梵天白佛言:「世尊[27]世尊所說薩婆若薩婆若者為何謂也?」

梵天一切所行是智為[28]非諸聲聞辟支佛所及故名薩婆若諸有所行皆能成就故名薩婆若能破一切[29]所念戲論故名薩婆若諸所教勅諸所防制如此眾生所行之法皆從中出故[30]薩婆若諸聖智——若學智若無學智若辟支佛智——皆從中出故[*]薩婆若[31][*]薩婆若分別一切藥故名薩婆若能滅一切眾生病名薩婆若能除一切煩惱習氣故名薩婆常在定故名薩婆若一切法中無疑故薩婆若一切世間出世間智慧皆從中出故名薩婆若善知一切智慧方便相故名薩婆。」

爾時思益梵天白佛言:「未曾有也世尊如來智慧甚深心無所緣而知一切眾生心心所行世尊薩婆若[32]如是無量功德誰善男子善女人不發阿耨多羅三藐三菩提心?」

於是網明菩薩白佛言:「世尊若有菩[1]望功德[2]而發菩提心者不名發大乘也所以者何一切法無功德利以無對處故世尊菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心但為大悲心故滅眾生諸苦惱故不自憂苦故生諸善法故解脫諸邪見故除諸病故捨我所貪著故不觀憎愛故沒世法故厭患有為故安住涅槃故發菩提心世尊菩薩不應於眾生求其恩報亦不應觀作與不作又於苦樂心不傾動世尊謂菩薩家清淨?」

佛言:「善男子菩薩若生轉輪聖王家不名家清淨若生帝釋中若生[3]亦不名家清淨在所生處乃至畜自不[4]退失善根[5]令眾生生諸善根名菩薩家清淨網明慈是菩薩家心平等悲是菩薩家深心念故喜是菩薩家法喜故捨是菩薩家離貪著故不捨菩提是菩薩家不貪聲聞辟支佛地故。」

思益[6]梵天[*]所問卷第二

[麩-夫+ㄆ]
解諸法品第四之餘【大】,如來五力說品第六【宋】【元】【明】【宮】
(丹如…第七)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
礙【大】,閡【宋】【元】【明】【宮】
言說【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】
語說【大】,言說【宋】【元】【明】,說說【宮】
語說【大】,言說【宋】【元】【明】,說【宮】
何謂【大】,云何名【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
命【大】,命者【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,和合【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】,諸言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
說也【大】,言說【宋】【元】【明】【宮】【聖】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
謂【大】*,謂如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
凡人【大】,凡夫【宋】【元】【明】【宮】【聖】
解【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
貪【大】,媱【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,〔-〕【聖】
說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】
事【大】,事而有此說【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,善能【聖】
說【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】【聖】
知是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
性【大】,性以【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生相無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,煩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
讚【大】,〔-〕【宮】【聖】
是【大】,如是【聖】
涅槃【大】,無餘涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】
方便【大】,以方便【聖】
法【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
說法中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
自爾【大】*,自離【宮】*
諸【大】,六【宋】【元】【明】【宮】,十二【聖】
入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】
誑【大】,〔-〕【聖】
色【大】,如色【宮】,如是色【聖】
亦復【大】,亦爾【宮】【聖】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無生門無滅門【大】,無生滅門【宮】,無生無滅門【聖】
又【大】,大【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
性鈍故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,王【聖】
如來五力說品第六終【宋】【元】【明】【宮】
如來大悲品第七首【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
說有我生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有去【大】,後生【宋】【元】【明】【宮】,後去【聖】
恨【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】
饕【大】,貪【宮】【聖】
陵【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,[麩-夫+ㄆ]【大】(cf. X20n0364_p0798b21)
知悉【大】,悉知【宋】【元】【明】【宮】
令【大】*,令眾生【元】【明】【聖】*
生於【大】,而生【宋】【元】【明】【宮】
欲說【大】,我當為說【宋】【元】【明】【宮】,我當說【聖】
欲引導之【大】,我當引導【宋】【元】【明】【宮】【聖】
入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惟越【大】,鞞跋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
難問品第五【大】,幻化品第八【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
(丹幻…第八)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
梵天【大】,思益【宋】【元】【明】【宮】【聖】
相【大】,〔-〕【聖】
所【大】,所說【聖】
諸【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
網【大】,網行【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】,瞋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,不可【宋】【元】【明】【宮】【聖】
至【大】,到【宮】【聖】
所化【大】,化所【宋】【元】【明】【宮】
無有【大】,則無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
能【大】,〔-〕【聖】
普華【大】,如普華【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
汝【大】,大德舍利弗汝【聖】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如【大】,知【元】
菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
丹爾…第九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
菩薩光明品第九首【宋】【元】【明】【宮】
抓【大】,爪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
癖【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】
交絡【大】,挍露【聖】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,〔-〕【聖】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
眾會【大】,會中【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【聖】
(福德…明)十七字【大】,能放如是無量光明其福德智慧亦不可思議【聖】
已【大】,以【聖】
網明【大】,網明菩薩【宋】【元】【明】【宮】
迦【大】,大迦【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,現在【宋】【元】【明】【宮】
大【大】*,〔-〕【聖】*
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一寶蓋佛【大】,〔-〕【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】,一事所謂一切【聖】
佛【大】,佛等無有異【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛【大】,佛無異【聖】
言【大】,言世尊若【宋】【元】【明】【宮】【聖】
願【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(問談…品名)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
迦葉【大】,大迦葉【聖】
問【大】,即問【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
欲趣何所【大】,欲何處發【聖】
趣【大】*,發【聖】*
無趣無轉【大】,不發不轉【聖】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
言【大】,言大迦葉【聖】
能【大】*,勤【聖】*
生死【大】,眾生生死【聖】
何【大】,何因緣【聖】
今為【大】,令【宋】【宮】,為【聖】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】*,如來【聖】*
答【大】*,大迦葉【聖】*
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,無【聖】
亦【大】,貪瞋癡亦【聖】
恚【大】,瞋【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,大迦葉答【聖】
是以【大】,是故此中【聖】
然【大】,爾者【聖】
所【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
若爾【大】,若爾者【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【聖】
恚【大】,瞋【聖】
是【大】,是因緣【聖】
化【大】,化人【聖】
(丹有…十一)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
菩薩受記品第十首【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,摩迦【聖】
已【大】,〔-〕【聖】
數也【大】,得數【聖】
萬【大】,萬億【聖】
作【大】,為【聖】
供【大】,〔-〕【聖】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【聖】
諸【大】,諸有【聖】
柔濡【大】,柔軟【宋】【元】【明】【宮】
迦【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
妙【大】,且【宋】【元】【明】【宮】,具【聖】
礙【大】,量【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【明】【聖】
光觸其身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
其【大】,其佛【聖】
所【大】,種【聖】
眾【大】,〔-〕【宮】
無【大】,不【聖】
欲【大】,〔-〕【宮】,實【聖】
緣【大】,諸緣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
合【大】,和合【聖】
能【大】,亦能【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【聖】
隨願修行【大】,隨願所行【聖】,隨+(所)【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已得從佛【大】,從佛得【聖】
故【大】,耶【宋】【宮】,〔-〕【元】【明】
於【大】,是菩薩於【聖】
所有【大】,有所【宋】【元】【明】【宮】
是故【大】,是因緣【聖】
如【大】,〔-〕【元】【明】
菩薩【大】,今菩薩【聖】
不行【大】,不行罪不行福不行【聖】
法【大】*,〔-〕【聖】*
(皆是…提)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若菩薩【大】,菩薩若【聖】
行【大】,〔-〕【聖】
離諸法【大】,諸法離【聖】
相是受記義【大】,相故說受記【聖】,相+(故)【宋】【元】【明】【宮】
道是受記義【大】,故說受記【聖】,是受記義【宋】【元】【明】【宮】
是受記義【大】,故說受說【聖】
去【大】,世【聖】
憙【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】,【聖】*
讚誦【大】,讀誦【元】【明】【宮】【聖】
(何以…記)二十六字【大】,〔-〕【聖】
盡【大】,盡如是無量佛亦不見受記何以故我依止所行故以是當知若諸菩薩出過一切諸行則得受記【聖】
於是【大】,〔-〕【聖】
爾時【大】,於爾時【聖】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,〔-〕【聖】
薩婆若品第十一首【宋】【元】【明】【宮】
一【大】下同,其一【聖】下同
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
具足【大】*,滿足【宋】【元】【明】【宮】*【聖】
十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
受【大】,有【聖】
義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
空【大】,空義【聖】
義【大】,〔-〕【宮】【聖】
是故【大】,聞是相是故【聖】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,真智【宋】【元】【明】【聖】
所念【大】,動念【宮】,邪念【聖】
名【大】*,名為【宋】【元】【明】【宮】*
行【大】,相行【聖】
有【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】
悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,利益【元】【明】
王【大】,天【聖】
退【大】,〔-〕【聖】
亦【大】,又【聖】
梵天所問【大】*,〔-〕【聖】*
從【CB】【麗-CB】,縱【大】(cf. K10n0143_p0441a02; X20n0364_p0805c17)

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