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  1. T0585 持心梵天所問經
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10026a10諸正士奉行具足無思議法，自在所遊普則悉以法寶光明而自恣照，輒便修習顯曜本際，堪任自由而演辯才，其自恣者則於諸法無所倚著不著彼我。自恣辯者則無反耶，亦不顛倒常得自在；便修習顯曜本際，堪任自由而演辯才，其自恣者則
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持心梵天所問經

持心梵天所問經卷第四

西晉月氏三藏竺法護譯

[1][＊]授現不退轉天子莂品第十五

爾時，天帝釋白世尊曰：「唯天中天！猶摩尼珠所入著處，則於其處人目覩見珠之光明。如是，世尊！斯諸正士奉行具足無思議法，自在所遊普則悉以法寶光明而自恣照，輒便修習顯曜[2]本際，堪[3]任自由而演辯才，其自恣者則於諸法無所倚著不著彼我。自恣辯者則無反耶，亦不顛倒常得自在；自恣辯者淨於往古，不得當來不見現在；自恣辯者信諸不信度諸不脫；自恣辯者攝諸憍慢，開化自大使無異決；自恣辯者至令諸魔不得其便，有所聽省超度魔事；自恣辯者其諸善法未加勸者，則令興發善法，[4]已生進不違忘，塵勞若起[5]使蠲除之，塵勞未興令不得生。自恣辯者其諸菩薩未被德鎧[＊]使得被之，其[6]以被者則不退轉；自恣辯者不斷正法將護[7]正典。以是比例辯才之誼，則能降伏一切異學。所以者何？計於小獸[8]終不能堪師子之吼，見於師子不能自進，何況入窟遊樹間乎？如是，世尊！一切異學不能堪任演於無上師子之[9]吼。」

於是，現不退轉天子問帝釋曰：「向所云師子吼，何謂，拘翼！師子吼乎？」答曰：「天子！其於諸法不可倚著亦無言說，[10]此則名曰見師子吼。覩無所倚言[11]乎寂然，其有倚著寂然行者，[12]為師子吼為[13]蟲狐鳴見平等處，有所說故。又復，天子！爾當復說，何謂所[14]為為師子吼？」

[15]天子答曰：「拘翼欲知，其不倚著於如來者亦無言說，何況其餘異因緣耶！是故名法為師子吼；奉平等教曰師子吼；[16]講說一品曰師子吼；聞有所說而不恐畏曰師子吼；若說經法不起不滅無有自然曰師子吼；處於塵勞而不懷結，無有合會亦[17]不解散，說如斯法曰師子吼。所以言曰師子吼者，若能專[18]至不計有人而無吾我，一切諸法假習俗言。所以言曰師子吼者，而以專一顯揚空法；所以言曰師子吼者，口有所[19]講護于正法；所以言曰師子吼者，蠲除一切眾生苦患，當成佛道宣暢斯教；所以言曰師子吼者，所念財業清淨之本，而知止足讚揚斯教；所以言曰師子吼者，在於閑居不[20]擇所行。布施之本而造元首為師子吼，不捨禁戒為師子吼，等心親友及與怨敵為師子吼，不[21]釋宣遠亦無所近為師子吼，除諸塵勞為師子吼，等觀智慧為師子吼。」

天子說是師子吼時，三千大千世界六反震動，百千伎樂不鼓自鳴，其大光明普照世間及諸天宮。百千天人舉聲歎曰：「吾等為已於閻浮提再見法[22]輪也，用此天子師子吼故。」

爾時，世尊尋即欣笑，佛正覺法假使笑時，[23]無央數光從佛口出，青黃赤白黑紫紅色，照於無量不可計會諸佛世界靡不周遍，上至梵天悉皆覆蔽日月之明，繞身三匝，還從頂上入[24]㸌然不現。

持心梵天即從坐起，叉手向佛以偈頌曰：

「諸通慧殊特，  
普知一切有，
皆悉分別了，  
三世眾生行，
隨[25]宜所信[26]喜，  
而以慧解脫，
其心有超異，  
一切悉授決。
諸聲聞緣覺，  
悉非是其地，
佛慧為若茲，  
無量持無限。
曉了眾生心，  
何因說所趣？
度脫于眾生，  
殊勝難可當。
從意之所樂，  
善[27]拘懷除穢，
其光明[28]適出，  
蔽日月釋梵。
通照鐵圍山，  
億姟諸須彌，
願說其旨趣，  
何[29]緣而感欣？
瞋[30]厭以永除，  
能仁寂澹泊。
慈愍普觀察，  
天上及世間，
視佛無厭足，  
覩體得利安，
所因欣笑者，  
安住說決[31]義，
選擇察諸法，  
自恣如虛空。
若雲霧電[32]㷿，  
虛若聚沫幻，
見所有如夢，  
若如水中月。
善哉演說意，  
何故而欣笑？
除一切想見，  
能仁超度空，
諸通慧消[33]穢，  
常離諸想著，
則無三處願，  
禪定以平等，
所以奮光明，  
唯[34]正分別說，
無文字言辭，  
不著於音響，
安住為說經，  
不慕眾生法，
一[35]一了眾會，  
欲令曉佛慧。
知神足根力，  
最勝善哉說，
佛者為醫王，  
蠲除一切苦。
勇猛御至安，  
濟愚戇放逸，
力勢超鉤鎖，  
人眾悉歸命，
光說人神尊，  
何因而欣笑？」

佛告持心梵天：「見現不退轉天子乎？」對曰：「[＊]以見。天中天！」

佛言：「梵天！現不退轉天子三十二不可計[1]阿僧祇劫當得作佛，號曰須彌[2]燈王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，世界名善化，劫[3]名淨歎。其佛國土當有二寶，以紺琉璃紫磨金色，[4]淳菩薩眾降伏魔怨，所居[5]室宅衣食被服，當如第六化[6]應聲天。」

如來殷勤多所開化，於是持心梵天謂現不退轉天子曰：「如來已為授仁者決。」答曰：「如來[7]已為見授決矣，猶如無本授無本決及與[8]法界，授我之決亦復如是。」

報曰：「又以[9]無本及與法界則無有決。」答曰：「如[10]來不授於[＊]無本[11]法界之[12]決所說[13]授決，一切菩薩亦復如是，不當覩於有所授決。」

又問：「仁者不從[14]住由正覺，淨修梵行分別曉了[15]如佛授決乎？」答曰：「梵天！其無所習此等[16]疇類乃修梵行。」

又問：「何謂其無所習乃修梵行？」答曰：「其不習于欲界色界及無色界，此等之倫乃修梵行。復次，梵天！無[17]所習居不用我居，不習有人不習有壽不習有命，斯等之[18]匹乃修梵行。舉要言之，假於諸法不習諸法，是乃名曰淨修梵行。」

又問：「所言淨修梵行為何謂乎？」答曰：「淨修梵行不住二道，此之謂也。」

又問：「不住二道為何所立？」答曰：「不住二道則為建立一切法言。所以者何？無所立者，則為賢聖之所遵修而得超度。」

又問：「遵修何等為道行耶？」答曰：「[19]有遵修行者，不[20]墮於行亦不離行，亦復無有行於法者，亦復無有離於法者，是則名曰遵修道行精順如應。」

又問：「以何等行而為道行？」答曰：「無見無聞無念無知，無教無得亦無造證，於一切法而無所行，是則名曰遵修道行。」

又問：「何謂菩薩堅彊精進？」答曰：「假使菩薩而不見法行有一事，亦復不見有若干行，是謂菩薩堅彊精進被戒德鎧。設於[＊]法界而無所壞，已無所壞則無所近，亦不離法亦無所[21]違，不見塵勞亦無結恨，是為菩薩第一之行，為精進也，不舉不下於一切法奉修精進。假使，梵天！無身因緣、無口因緣、無心因緣，是為第一精進之行。」

於是，世尊讚現不退轉天子曰：「善哉！善哉！如汝所云。」

復告持心：「如是，梵天！如今天子之所說者，是為第一精進之行，其無身行亦無口行亦無心行。」

佛告梵天：「吾念過去往古久遠世時，一切知節寂寞之德，專修精進恭敬奉事，處在閑居而學博聞，於眾生類而行慈愍，以何等行一切遵修暴露精進？如來不見授於無上正真道決。所以者何？坐以住於身口意故。

「爾時梵天，如是色像遵修精進此具足行，如今向者天子所言，然於後世見錠光佛所見授決，當於來世而成為佛，號曰能仁如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。是故，梵天！若使菩薩疾欲受決，當以是比遵修精進，曉知諸法而無所行。」

梵天問曰：「何謂世尊而無所行？」

世尊告曰：「究竟平等，正均空無而為精進。」

「何謂究竟平等正均空無而為精進？」答曰：「過去心滅，當來未至，現在[22]不住，其滅盡者則不復起。設使獲者無有起[23]想，如是住者常無所住，其為法者，設使正法平等[24]興者則無所起，無所起者便無過去當來現在，設使無有去來今者，便為[＊]本淨則無所起。是為，梵天！究竟平等，正均空無而為精進。如是菩薩，疾得[25]授決則逮法忍具足眾行。」

佛謂梵天：「設使菩薩於一切法而無所習則曰布施；而不將護一切法者則曰奉戒；若不思念一切諸法則曰忍辱；而於諸法無所因緣則曰精進；而以平等一切諸法則曰定意；於一切法而無所想，則曰智慧；斯則名曰不造增益，亦不損耗無作不作。

「常行布施無所悕望，護[26]持禁戒而等同像，遵修忍辱內外清淨，奉行精進具足成就，禪定一心悉無所著，欽尚智慧而無有想。如是忍辱具足行者，菩薩備行普現眾行悉無所著，[＊]以無所著等於世法，得利不喜無利不慼，諮嗟毀呰獲名失稱遭樂[27]逢苦。

「設以值此不動不搖，不以增減不喜不慼，已過世間之所有法，不以苦患亦不以惱不以肅震，無念不念則無二事，離諸因緣趣無二法，[28]其墮二[29]見發於大哀，而興己心開化眾生，是為梵天第一精進，用獲無我為忍故也，則向[30]群黎入大悲哀，所生之處攝取救護。」

佛說是精進行時，八千菩薩得不起法忍。佛悉授決當得無上正真之道，皆同一字，名曰堅彊精進如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，各各興於異佛世界。

爾時，大迦葉白世尊曰：「譬[1]諸大龍而欲雨時雨於大海，此諸正士亦復如是。天中之天猶如大海，而興是像放大法雨，諸大正士則為巨海，心亦若斯，以真實性而演法雨。」

佛告迦葉：「如爾所言，此諸大龍不以貪嫉，而不雨於閻浮提也，用閻浮提天下之地，不能堪受大雨之[2]渧。設使，迦葉！斯諸大龍而出大雨雨天下者，令閻浮提郡國縣邑山陵溪谷，漂沒永盡如漂樹葉。以是之故，諸大龍王不放大雨[3]雨閻浮提。如是，迦葉！斯諸正士不惜法雨，而不為人及眾生類演出法澤。

「又復，迦葉！若器堪任應佛法者，斯諸正士則[4]沒海意覺諸眾生，[5]如其心念[6]演出法雨。譬如，迦葉！諸龍雨時，墮諸大渧猶如車[7]輪，大海悉受[＊]此之大雨，不以為足亦[8]不充滿。此諸正士亦復如是，若於一劫、若百千劫聞所說法，又於諸法不增不減不以為滿。

「譬如，迦葉！[9]彼於大海，處處諸水萬川四流，歸於海者[10]會為一味醎[11]苦如鹽。斯諸正士若干音聲，各演異教而令聞法，適省聽已悉歸一義，為解脫味趣空無味。

「譬如，迦葉！大海之中，而有清淨無垢之寶[12]淨潔無瑕，則以不受不時之水[13]亦不受穢。[＊]此諸正士亦復如是，清淨無垢，不受一切結恨懈厭瞋怒之瑕。

「譬如，迦葉！大海之中，而極幽深難得其底邊際難限。此諸正士亦復如是，所了聖[14]慧而甚邃遠，心入玄妙幽奧難量，聲聞緣覺所不能及。

「譬如，迦葉！大海之中，[15]稸無央數不可計水。[＊]此諸正士亦復如是，積聚種[16]殖不可限量，智度無極，合會諸法故喻大海，如是色像則曰正士。

「譬如，迦葉！大海之中，積[17]聚無量若干種寶。[＊]此諸正士亦復如是，以若干教無量法寶自然充滿。

「譬如，迦葉！大海之中，有三部寶，真身之寶、清水之寶、為財業寶。此諸正士亦復如是，說經法時從人根原，心所應脫而令得度，得聲聞乘或緣覺乘或至大乘。

「譬如，迦葉！大海之中，稍[18]稍廣大水[19]漸流入轉成深廣。菩薩如是志諸通慧行諸通慧，漸得成就於大聖道。

「譬如，迦葉！大海之中，不受死尸不與同處。此諸正士亦復如是，不習聲聞緣覺之心，不與同歸，不與貪嫉毀戒結恨懈[20]廢瞋恚心者而與同歸，不與懈廢亂意惡智所[21]行者而同歸也，不與吾我人壽命見者遊居。

「譬如，迦葉，若火災變消竭川流，大江淵池悉[22]以枯涸，然後大海乃盡無餘。如是，迦葉！流布正法普諸土地，先[23]以施行習正法，然後施於海意眾覺，諸正士等正法歸之。

「又復，迦葉！此諸正士寧棄身命不捨正法，諸正士黨流布正法，不當復為造如茲觀。譬如大海有如意珠，名曰金剛，諸寶等集踊出七日，上至梵天而悉燒化，及諸世界三千大千佛土悉盡無餘，乃至他方。」

佛言：「迦葉！其如意珠[24]詣異世界當見燒壞，未之有也。如是，迦葉！此諸正士盡一切法興顯發起，於七正法令世依怙，便復遊至他方佛土。何謂為七？諸外異道、隨親惡友、[25]墮邪見行、轉相賊害、受[＊]墮諸見、壞諸德本、不得等時，是為興顯發起。於此七法，斯諸正士為如應器，見眾生本遊彼佛國不離諸佛，常見正覺聽[26]於經典，勸化眾生[＊]殖眾德本。

「譬如，迦葉！無央數人含血之類，依[27]於大海遊居其中。菩薩如是，無央數人眾庶之類，悉來集會而依倚之，遊居同歸歸於三趣。何謂為三？生於天上、具足人間、成就滅度。

「譬如，迦葉，大海之中，龍、阿須倫而得自在。此諸正士亦復如是。普悉降伏一切魔眾。」

於是，耆年大迦葉啟問世尊：「唯天中天！計於大海尚可[28]測量竭[29]其邊際，此諸正士不可限量得其[30]崖底？」

世尊報曰：「迦葉！欲知三千大千世界之中所有諸塵，尚可數知，斯諸正士至真之行，不可思議究所歸趣。」

於時世尊說此頌曰：

「猶如大海，  
一切之水，  
而悉受之，
不以厭足。  
志求法者，  
亦復如[31]是，
好樂正典，  
不以充滿。  
猶如大海，
受無量水，  
悉來歸之，  
而不拒逆。
聰達之等，  
亦復如[＊]是，  
不以智慧，
而為具足。  
大海不惡，  
污濁之[32]潦，
其諸清流，  
亦復歸趣。  
遵修行者，
亦復如是，  
而不受諸，  
塵勞垢穢。
[33]猶若大海，  
不可限量，  
極廣弘遠，
不可卒知。  
智慧德海，  
亦復如是，
眾生[34]度人，  
無能解暢。  
大海之中，
若干歸[35]趣，  
萬川四流，  
合為一味。
若干種人，  
僉來聽法，  
悉歸一乘，
同誼之典。  
非一品類，  
號曰為海，
前者成海，  
而[36]得建立。  
無所畏者，
志願如茲，  
普為眾生，  
而興道意。
譬如大海，  
眾寶積聚，  
則在於彼，
而無所著。  
諸菩薩眾，  
亦如積珍，
而以顯發，  
成于三寶。  
猶如江海，
而有三寶，  
雖爾其海，  
亦無想念。
群聖達士，  
說法如斯，  
則以三乘，
開導眾生。  
猶如江海，  
[1]稍[2]益廣大，
眾流悉歸，  
而得充滿。  
諸菩薩眾，
志諸通慧，  
用[3]群萌故，  
常遵修行。
猶如大海，  
不受死屍，  
其海之法，
則為如斯。  
建[4]立菩薩，  
求道如是，
不將[5]慎身，  
不與同歸。  
[＊]猶若海中，
而生眾寶，  
[6]須彌為妙，  
處立堅固。
劫燒起時，  
終不能焚，  
便則超遊，
異佛世界。  
正法滅時，  
亦復如是，
強精進者，  
而攬持之。  
已觀察見，
無任器者，  
便[7]則往詣，  
他方佛所。
谿谷江河，  
[8]泉[9]原枯竭，  
然後海水，
乃為消涸。  
劫燒起時，  
則為若茲，
大千世界，  
悉亦崩毀。  
凡夫之眾，
行在國土，  
假使正法，  
已沒盡者。
勇猛之徒，  
護法如斯，  
朽棄軀體，
不惜壽命。  
已覺正法，  
欲消滅盡，
正覺現在，  
若滅度後，  
斯等志性，
清淨如是。  
建立法者，  
所當遵修，
如億眾生，  
依[10]怙於海。  
非一品故，
而有斯處，  
其大名稱，  
志願如是。
一切眾[11]庶，  
心普得解，  
尚可限量。
分別知之。  
於佛世界，  
諸有大海，
斯等所行，  
不可別知。  
緣覺之眾，
及諸聲聞，  
無有等倫，  
況復出表。
諸菩薩行，  
堅強精進，  
心如是者，
宜為稽首。  
當得佛道，  
開度[12]黎元，
斯為眾寶，  
譬[13]如巨海。  
當供養此，
常福德田，  
此為良[14]土，  
上妙醫王。
療治一切，  
諸疹疾者，  
便為救濟，
受歸度脫。  
將護[15]燈錠，  
為顯光明，
於闇昧世，  
興明徹眼。  
其得眼者，
進成甘露，  
則為帝王，  
常曰法王。
斯為天帝，  
多思[16]誼利，  
亦為梵皇，
思惟四禪，  
則便轉於，  
正法之輪，
斯則導師，  
開示塗路。  
處在諍訟，
為現蹊徑，  
則為勇猛，  
多所降伏。
蠲除諸塵，  
為清淨士，  
遵清白法，
如月盛滿。  
演放光明，  
猶如日出，
智慧超卓，  
如須彌山。  
處於三界，
為雨甘露，  
斯等難當，  
猶如師子。
其心調柔，  
譬如賢象，  
若如大地，
載諸山陵。  
降伏一切，  
諸外異[17]道，
行常鮮潔，  
譬若如水，  
威曜難當，
其若如火，  
無所罣礙，  
猶若如風，
以離懈廢，  
又若如地，  
斯等棄慢，
拔[18]離瞋恚，  
為如藥樹，  
無有想念。
其戒清淨，  
無著蓮華，  
於世八法，
無[19]有依倚。  
所行譬如，  
優曇鉢華，
無數億劫，  
音聲難致。  
於諸人尊，
則有反復，  
為住佛教，  
不斷正典，
志願堅強，  
為懷愍哀，  
遵固慈心，
憙悅超絕。  
則[20]以救護，  
於五色欲，
善求合會，  
最勝財業。  
斯等布施，
而有殊特，  
所奉禁戒，  
則無等倫，
以忍辱力，  
秉意勇猛，  
精進解達，
[21]而不厭惓，  
斯等禪定，  
神足通慧，
往至佛土，  
無量億姟，  
得見諸佛。
逮聞經典，  
如其所聞，  
則便習持，
則能暢了。  
眾[22]人之行，  
隨其所應，
所信諸根，  
安隱諦學，  
善權方便，
則為外道。  
顯示[23]證明，  
便能通辯，
一切諸法。  
僉然和同，  
分別報應，
而能解了，  
因緣法律。  
離吾我見，
常在平等，  
便以觀察，  
如應順法，
則為曾更，  
出家學矣。  
過去當來，
一切諸法，  
已住於法，  
綜了[＊]法界，
敏識空慧，  
而無有形，  
則能興發，
差特矜哀，  
便能攝護，  
勤苦眾生，
遵修解脫，  
所當行[24]法。  
計有吾我，
而有[25]妄想，  
愚騃所行，  
隨邪放逸。
斯等曉練，  
虛偽之法，  
而則講說，
蠲除諸見。  
無常為常，  
空謂[26]有實，
以苦為樂，  
非身謂身，  
凡夫之士，
攝取顛倒，  
而不分別，  
生死之際。
若能[27]政理，  
攝顛倒原，  
則知無人，
無壽無命。  
已能[28]淨修，  
平等行者，
則曉非常，  
苦空非身。  
迦葉斯等，
名稱功德，  
所趣御之，  
[＊]猶若[29]持地。
令聞無量，  
慧不可限，  
若能遵修，
菩薩亦然。  
設使周滿，  
三千世界，
悉以敬侍，  
建[30]志菩薩，  
供養羅漢，
復倍是數，  
終不能及。  
[1]逮菩薩志。
吾亦建立，  
斯等之類，  
過去正覺，
當來如是。  
又今現在，  
十方聖尊，
為諸建志，  
欲得佛者。」

[＊]建立法品第十六

於是，持心梵天問[2]普首童真曰：「願勸如來、至真、等正覺，令此經典於後末世五濁俗時建立流演。」

普首答曰：「於梵天意所趣云何？如來豈為[3]班宣申暢於此法乎？欲令如來建立法耶？」報曰：「不也。」

「是故，梵天！一切諸法無所建立，亦無有念亦無言說，[4]故無流演亦無所護。其欲建立斯經典者，則為欲成立虛空矣！設使菩薩歸趣斯典非為順法，菩薩普入一切徑路而無諍訟。又菩薩者，於諸眾會假現名耳，說經法者則當如茲不為聽經。所以者何？無所聞者乃為聽經。」

又問：「普首！此為何謂？無所聞者為聽經乎？」答曰：「眼耳鼻口身意，無所流聞乃為聽經；其有染污於諸入者則無所聞，便在於色聲香味細滑欲法，斯等聽經則為虛妄。」

時[5]諸會中諸天子眾，[6]三萬二千比丘，五百比丘尼，三百清信士，八百清信女，斯等咸聞普首[7]童真之所說法，應時逮得不起法忍，各各舉聲而歌頌曰：

「如是普首，  
誠如所云，  
無所聞者，
乃為聽經。」

持心梵天問諸得法忍菩薩曰：「卿族姓子！豈為得聞此經典乎？」答曰：「已聞，梵天！無所聞故。」

又問：「賢者！云何曉了斯經典乎？」答曰：「如無所知無所不知。」

又問：「賢者！為何所獲逮法忍乎？」答曰：「[8]建一切法。」

又問：「當以何緣歸趣法乎？」答曰：「無所至者則歸趣法。」

又問：「諸賢現在目覩法乎？」答曰：「梵天！於一切法現在己身眾生志性皆為[9]本淨。」

時眾會中有一天子，名離垢英，問持心曰：「假使，梵天！若得聽聞斯經法者，如來則為授決處乎？」

答曰：「輒便授決，當得無上正真之道。所以者何？其法典者則為亡失報應之果，積累一切眾德之法，便降伏魔及與怨讎。斯經典者，尋離一切貪欲之諍，多所勸化而令喜悅。設有信樂斯經典者，心懷欣豫而諦執持，則獲賢聖平等究竟，而[10]善執持斯經典者，一切諸佛加威護之。設天上世間諸天、人民、阿須倫，而專[11]念向斯經典者，得不退轉不見侵欺。又斯經典至[12]于道場，惠施真諦誦習佛法，其有不學則為斷絕於正法輪。又斯經法決諸狐疑至賢聖[13]路，諦聽經典，至解脫故；諦持經典，欲執御故；諦說經典，[14]用福慶故；善護經典，好法訓故；加施安隱為經典者，歸滅度故；不[15]斷經典，壞魔異學故；當曉歸命於斯經典，眾祐無著故；斯經典者多所悅喜，明達法故；斯經典者多所踊躍，為慧解故；斯經典者御智慧音除一切見，所歸趣故；斯經典者為[16]導慧響，壞愚[17]癡故；斯經典者為善應，順隨其所入故；斯經典者善究竟[18]誠，次第美辭故；斯經典者分別[＊]義理，說第一故。不捨經[＊]義不獲聖慧，斯經典者則為帑藏，給諸虛匱無有[19]熱惱，濟眾盛[20]煮等諸音響平等為食。遵修慈心樂為禪定，積累精進為諸懈怠，以禪定意濟諸亂意，則以光[＊]耀照諸邪智。」

「梵天欲知，斯則建立於經典矣，一切諸佛之所將護。」

時天子說此經典功德所訓時，[21]此三千大千世界六反震動。世尊讚彼天子曰：「善哉！善哉！如[22]汝所言。」

於是持心梵天白世尊曰：「今此天子本昔曾聞斯經典乎？為從過去如[23]來啟受之耶！」

佛告梵天：「[24]此天子者，從六十四億諸佛所悉得聽聞。」

又告持心：「離垢英身過四十萬劫當得作佛，號寶[＊]㷿如來、至真、等正[25]覺，世界曰寶[26]積，其於中間諸佛世尊所興起者悉供養之，當復得聞於斯經典。梵天！欲知此諸比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、[27]揵沓惒，應斯經典逮[28]得法忍者，皆當生彼寶[＊]㷿[29]如來佛之國土，而現在於寶[＊]積世界。」

於時，離垢英天子白世尊曰：「今我坦然不[30]遠求道亦不願道，設不欣樂於佛道者，亦無所依亦不得道[31]亦無所想念，何故世尊而授我決？」

大聖告曰：「天子知之，[32]草木莖節枝葉華實著於火中，若有人[33]來說言，勿燒草木莖[34]節華實，令火不[35]燒，未之有也，不用彼言而不燋燒。如是，天子！假使菩薩不悅樂道，無所依倚志不建立，亦不願[A1]羨一切諸佛，則為授決。設使，天子！若有菩薩不志樂道，無所依倚無所建立，無所僥願無所得者，斯等菩薩乃為如來所見授決，當得無上正真之道。」爾時，會中五百菩薩白世尊曰：「余等不建立道，無所志願亦無所得，無所欣樂無所依倚，無所[36]想念無所想[37]報。」

時諸菩薩承佛聖旨，察虛空中[38]現於上方八萬四千佛，斯諸如來悉授其決，當成無上正真之道。彼菩[1]薩白世尊曰：「至未曾有，天中之天！如來善說快乃若茲，其於道法無所欣樂，無所依倚無所建立，無[2]有志願無所得者，乃為如來而見授決。唯然，世尊！吾等今見上方，去此八萬四千諸佛國土，又斯諸佛授我等決，當成無上正真之道。」

[＊]諸天歎品第十七

於是，普首童真白世尊曰：「唯願如[＊]來建立是法，使於末後五濁之世，流布天下在[3]閻浮利，斯等則為被大德鎧，以三品事致耳聞之。若族姓子、族姓女，設使興立魔因緣者，不隨其教，魔及官屬不得其便，以能受此經典要者，不退不轉至於無上正真之道。」

佛告普首：「善聽思念。斯經典者，則當久存，天、龍、鬼神、犍沓惒，又有神呪，名曰選擇，當分別說神呪句義。所總持者，其有法師、族姓子、族姓女，則得救護，為天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒之所救護。若族姓子，若行[4]此徑路，若在閑居，若處[＊]室宇，若住房舍經行思惟，若在眾會順義澹泊執持辯才，尋隨方便[5]至於堅強力勢超異，怨家[6]盜賊不得其便，彼輒如是寂然經行，坐起臥[7]寐如斯，普首號曰神呪之句[8]義也。

「[9]優頭黎頭頭黎　末𥇭　遮𥇭　彌離楴離楴　隷彌隷睺樓　睺樓音　睺留伊拔𥇭　錍拔𥇭　丘丘離佉羅祇　阿那提　揭提　初往至　摩醯隸摩那夷摩嬭　抱犍提　薩披樓　臈披娑揭提　新頭隷　南無佛檀遮栗提　南無曇　䁥偈　南無僧披醯多善披扇陀　薩披波披　彌多羅彌浮提壽　薩遮尼陀羅　披羅摩那波世多　黎夷波　世多阿致禪提　薩陀浮陀　迦羅呵　南無佛陀悉禪提慢　陀鉢

「[10]佛所說呪者吉。」佛語普首童真：「是為神呪之句，設有菩薩遵修奉行[11]斯經典者，則[12]為已安[13]祥尋後將護，而不卒暴靡有亂心，其行清淨造次第行，而知止足臥寐寂寞，樂於澹泊不習多事。身心寂[14]淨樂于慈哀，樂於法樂建立誠諦，無所侵欺存在獨處，精進說法思惟專精樂于道義。棄捐除去非義之念，限節燕處以為娛樂，則以獲致為他人說，向[15]於法門現于終始，親[16]友怨[17]讎等心加之，棄眾想念不惜身命。能觀眾業所行具足，樂護禁戒多修忍力而無麁言，面目和悅離於憔悴無惡顏色，先人談言問訊恭恪，棄捐嫉[18]癩樂[19]善柔[20]渜所遊居安，是為普首建立行者。

「[21]若族姓子諷誦斯呪，其族姓子見法師者，現獲十力。何謂為十？已逮心力未曾[22]有忘、至於意力曉了所念、所至力者所入經典無不解達、堅固之力行在生死、慚愧之力彼[23]我悉護、博聞之力具足智慧、總持之力所聞悉攬、辯才之力佛所建立而得擁護、深法之力逮得五通、不起法忍力[24]具足通慧。」

佛語普首[25]菩薩：「若有法師建立是法諷誦奉持，則當逮得此十種力。」

佛說於此神呪力業所行術時，其四天王驚悸毛竪，與無央數百千鬼神眷屬圍繞，往詣佛所稽首佛足，白世尊曰：「我之枝黨則奉佛教獲通流跡，又我等身[26]若有眷屬，將詣族姓子、族姓女為法師者，若講說法[27]獲斯經典，奉[28]卷受持諷誦讀者，四天當往將護使得[29]澹泊。若在[30]縣邑郡國州城大邦，居家出家，我四天王與其眷屬，當擁護此族姓[31]子女供侍奉事，令得安隱無危害者，亦無伺求得其便者。若斯經典所可流布國土處所，當令宿衛面四十里，諸天龍神鳩[32]洹眷屬子孫，無得其便。」

爾時，[33]惟樓勒叉護怨大天王，說此頌曰：

「我所有眷屬，  
諸子及宗親，
吾能順堪任，  
供奉此聰達。」

時惟樓[34]博(無怨)大天王，則說頌曰：

「吾為法王子，  
以法而化成，
供養諸佛子，  
奉[35]建道意者。」

提頭賴[36](堅郡)大[37]天王，即說頌曰：

「則當為將護，  
普周遍十方，
其有持斯典，  
佛正覺所說。」

惟沙[38]慢[39](息意)大天王，即說頌曰：

「若建立道心，  
供養[40]後學者，
眾生緣供養，  
不任報其恩。」

於[41]是息意大天王，有太子名曰諦顏，以七寶蓋奉上如來，尋說頌曰：

「今我當受斯，  
如來之經典，
輒為他人說，  
人[42]心之志性。
世尊知我心，  
曉了宿世行，
如意之所建，  
於世當成佛。
今奉正覺蓋，  
莫能覲尊顏，
願我逮如是，  
無見頂相者。
正覺唯[1]來眄，  
[2]人尊垂慈心，
清淨目[3]睞察，  
[4]哀眼覩眾庶。
世尊則授決，  
智慧度彼岸，
於是壽終後，  
則生兜術天。
兜術天上[5]沒，  
見彌勒最勝，
當於二萬歲，  
供養佛乃[6]生。
彼則出家已，  
淨修于梵行，
便於賢劫中，  
普見一切佛。
皆悉供養已，  
淨修梵行竟，
訖六十億劫，  
當得成正覺。
作佛名寶蓋，  
佛土號莊嚴，
[＊]淳悉諸菩薩，  
常當講妙法。
其命壽一劫，  
佛滅度之後，
愍傷眾生故，  
正法住半劫。」

於是，釋提桓因與無央數百千天人眷屬圍繞，白世尊曰：「我當擁護於斯法師、持[7]是典者，供養奉事而順其志，其誦說經吾當故往諮受斯法，當令法師勢力強盛，辯才次第演說如流，使無[8]諸礙而不遺漏。」

爾時，[9]天帝釋太子，名曰[10]翟或，七寶瓔珞奉進如來，說此頌曰：

「世尊我目覩，  
如來之所行，
[11]又若已[12]尊修，  
志慕求佛慧。
古世之所行，  
所施無所冀，
我當學斯教，  
布[13]慧諸所有。
亦為受[14]斯經，  
然從法王[15]得，
數數每講說，  
當報導師恩。
平等以時節，  
與此經典俱，
供[16]進飲食饌，  
奉[17]持佛道故。
唯聲聞不任，  
將順斯典誥，
我當護正法，  
調御於來世，
唯垂見慰撫，  
決斷諸天疑。
吾身當久如，  
得成若能仁，
於時尊授決，  
明達諸通慧，
汝當得正覺，  
如今覩佛身，
行億千劫中，  
若復暨百姟，
當為世光明，  
號曰慧成就。」

於是梵忍[18]天，白世尊曰：「唯然，大聖！捨於禪行則當往詣族姓子[19]女而聽說法。若說此經多所降伏，釋梵諸天，我能堪任供養奉事斯族姓子，天上世間諸天人民，悉當加敬而奉事之。」時梵忍天說此頌曰：

「其執持此經，  
比丘比丘尼，
清信士[20]女等，  
則為普濟世，
若習斯典者，  
歎詠諸至誠，
吾唯能堪任，  
[21]論說於[22]此經。
敷華當重疊，  
上至于梵天，
以為[23]座坐上，  
令說斯經法，
于彼[24]磬揚聲，  
善哉！所造說。
然[25]後於末世，  
若手執此經，
[26]政使億國土，  
令滿其中火，
則當往詣彼，  
求[27]還聞斯典。
[28]寶積如須彌，  
以此寶施與，
因得聞是經，  
嚴淨[29]千佛土。」

[＊]囑累品第十八

爾時，世尊[＊]則如其像而出頂光，便現神足，感魔波旬，與諸兵眾往詣佛所，白世尊曰：「吾與眷屬於如來前而自約[30]誓，若斯經典所流布處，諸[31]郡國土而有法師，敷陳經典宣于法會，又吾身誓益當加護，令得暢達不興危害。」

於是世尊紫金色光普照佛土，告普首曰：「如來[32]以為建立斯典，并及將護持[33]經法者，加以[34]法恩流布天下[＊]閻浮利域，至竟正法不為毀滅。」

于時，眾會普持雜華一切名[35]香散如來上，各歎斯言：「當令此法而得久住，於[＊]閻浮利[36]常令弘普靡不周接。」

爾時，世尊告賢者阿難曰：「當受斯經。」應曰：「唯願奉持。」

佛[37]告阿難：「斯經悉顯至于天上，用受持故，當為眾會而分別說。」

賢者阿難白世尊曰：「其有受持斯經典者，若諷誦讀為他人說，其福如何？」

世尊[38]告曰：「假使以[39]七寶普用週遍滿於虛空[40]中以布施者，當知[41]其有案如文句說此經典，則[42]為供養如來、至真及與聖眾一切施安。若復有人受此經典，書著竹帛執持供養，其人現在獲得十藏。何謂為十？見佛之藏逮得天眼、聞法之藏獲致天耳、聖眾之藏得不退轉、菩薩[43]賢聖無盡寶藏逮致寶掌、像色之藏則得具相、眷屬之藏營從不散、無間寶藏逮得總持、志念之藏逮得辯才、無畏之藏攝諸異學、功德之藏眾生稟仰、聖慧之藏普獲一切諸佛之法。」

佛說此經時，七十二姟[44]天逮得法忍，無量眾人悉起道意，不可限人漏盡意解。

賢者阿難白世尊曰：「何名斯經？云何奉持？」

佛告阿難：「是經名『等御諸法』，當奉持之，又名『莊嚴佛法』，復名『持心梵天所問普首所暢』，當[1]堅奉持。」

佛說如是。普首童真、持心梵[2]天、普行族姓子、賢者大迦葉、賢者阿難，諸天、人民、阿須倫，聞佛所說莫不歡喜。

持心梵[3]天所問經卷第四

「[4]優頭犁　頭頭犁　末[5]知　遮[6]𫪦　彌離　揥離　揥隷　彌隷[7]睺樓[8](短音)　[9]睺樓(長音)　睺留(氏音)　吚拔[10]𫪦　錍拔[＊]𫪦　丘丘離　佉羅祇　阿那提(無有實)　揭提(初往至)　摩醯(無心)　摩奈夷(意所念)　摩嬭(有意)　袍揵提(多香)　薩披提(一切音)　臘披婆渴提(離於響)　新頭隷(為師子)　南無佛檀(稽首佛)　遮粟提(所行)　南無曇(稽首法)　䁥偈(害除)　南無僧(稽首聖眾)　披醯多(順御)　菩波扇陀(寂然)　薩披披([11]彼去諸惡)　彌多羅彌浮提儔(修實慈)　薩遮尼陀耶(諦示現)　披羅摩那(淨志)　波世多(教化)　利夷(神仙)　波世多(開導)　阿致單提(無現在)　薩陀浮陀伽羅呵(將攝諸魅)　南無佛陀悉蟬提曼陀鉢(稽首)」

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前頁[41][01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
本【大】＊，真【宋】【元】【明】【宮】＊
任【大】，住【宋】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
使【大】＊，便【宋】【元】【明】【宮】＊
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
正典【大】，經典【宮】
終【大】，眾【宮】
吼【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
此【大】下同，斯【宋】【元】【明】【宮】下同
乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
為師子【大】，師子之【宋】【元】【明】【宮】
蟲【大】，蠱【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
天子【大】，〔－〕【宮】
講說【大】，說講【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
講【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
擇【大】，釋【元】【明】
釋宣【大】，擇置【宋】【宮】，釋置【元】【明】
輪【大】，輪轉【宋】【元】【明】【宮】
無央數光【大】，無央數色【宋】【宮】，無數色光【元】【明】
㸌【大】，霍【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，意【元】【明】
拘【大】，句【宋】【元】【明】【宮】
適【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，這【大】(cf. Q10_p0118b10)
緣【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
厭以【大】，態已【宋】【元】【明】【宮】
義【大】下同，誼【宋】【元】【明】【宮】下同
㷿【大】＊，焰【元】【明】＊
穢【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，滅【大】(cf. K10n0142_p0415b13; Q10_p0118b18)
正【大】，垂【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，二【宮】
阿僧祇【大】，會【宮】
燈王【大】，鎧王【宮】
名【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
淳【大】＊，純【宋】【元】【明】【宮】＊
室【大】＊，屋【宋】【元】【明】【宮】＊
應聲【大】，自在【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【宮】
法界【大】＊，法性【明】【宮】＊
無本【大】＊，本無【宋】【元】【明】【宮】＊
來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
法界【大】＊，法性【宋】【元】【明】【宮】＊
決【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
住由【大】，往者【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】，儔【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，不【宮】
匹【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，隨【元】【明】
違【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【宋】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
逢【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，見諸眾生等【宋】【元】【明】【宮】
群黎【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
雨【大】，向【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，設【元】【明】，諸【宮】
如【大】，名【宋】，明【宮】
演出【大】，便演【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，軸【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，又【宋】【元】【明】
會【大】，合【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，鮮【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，達【宮】
稸【大】，畜【宋】【元】【明】，富【宮】
殖【大】＊，植【明】＊
聚【大】，累【宋】【元】【明】【宮】
稍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】，漸漸【宋】【元】【明】【宮】
廢【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，行心【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【元】【明】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】，以加【宮】＊
詣【大】，就【宮】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
測量【大】，量盡【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，極【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】，涯【宋】【元】【明】【宮】
是【大】＊，斯【宋】【元】【明】【宮】＊
潦【大】，澇【宮】
猶若【大】＊，猶如【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊
度【大】，庶【宋】【元】【明】
趣【大】，湊【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【元】【明】
稍【大】，積【宮】
益【大】，漸【宋】【元】【明】【宮】
群萌【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
立【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
慎【大】，順【宋】【元】【明】【宮】
須彌【大】，以珍【宮】
則【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
泉【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
原【大】，源【宮】
怙於【大】，因大【宋】【元】【明】【宮】
庶【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
黎元【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，工【宋】【元】【明】【宮】
燈【大】，鐙【宋】【元】【明】【宮】
誼利【大】，利誼【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，學【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
人之【大】，生所【宋】【元】【明】【宮】
證【大】，鐙【宋】【元】【明】
法【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】，望【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，整【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，竭【宮】
持【大】，治【宋】【元】【明】【宮】
志【大】，立【宋】【宮】
逮【大】，建【宋】【元】【明】【宮】
普首【大】下同，溥首【宋】【元】【明】【宮】下同
班【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，〔－〕【宮】
童真【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
建【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，有【宮】
念【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】
路【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，同【宮】
斷【大】，斷絕【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】，成【宋】【元】【明】【宮】
熱惱【大】，惱熱【宋】【元】【明】【宮】
煮【大】，暑【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】
來【大】＊，來至真等正覺【宋】【元】【明】【宮】＊
此【大】下同，斯【宋】【元】【明】【宮】下同
覺【大】，覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐【宋】【元】【明】【宮】
積【大】＊，跡【宋】【元】【明】【宮】＊
揵沓惒【大】下同，揵沓和【宋】【元】【明】【宮】下同
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
草【大】，如以草【宋】【元】【明】【宮】
來說言【大】，來而與之言【宋】【元】【明】【宮】
節【大】，節枝葉【宋】【元】【明】【宮】
燒【大】，焚【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，志【宋】【元】【明】，思【宮】
報【大】，執【元】【明】
現【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
薩【大】，薩等【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
閻浮利【大】＊，閻浮提【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
盜【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
寐【大】，寤【宋】【宮】
義【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
此頌與【宋】【元】【明】【宮】大異對校甚難故今以【宋】【元】對校【明】卷末別出
佛所說呪者吉作夾註在咒下【元】【明】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
為已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
祥【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，于【明】
友【大】，及【宋】【元】【明】，愛【宮】
讎【大】，仇【宋】【元】【明】【宮】
癩【大】，懶【元】，嬾【明】
善柔渜【大】，順善友【宮】
渜【大】，軟【宋】【元】【明】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有忘至【大】，忘捨至【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，等【宋】【元】【明】
具足【大】，具諸【宋】【元】【明】【宮】，明註曰具足南藏作其諸
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，各【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
卷【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
澹泊【大】，安隱【宋】【元】【明】【宮】
縣邑郡國【大】，郡國縣邑【宋】【元】【明】【宮】
子女【大】，男女【宋】【元】【明】【宮】
洹【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
惟樓勒叉護怨【大】，拘維羅【宋】【元】【明】，俱維羅能勇【宮】
博(無怨)【大】，勒【宋】【元】【明】【宮】
建【大】，見【明】
(堅郡)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【明】
慢【大】，門【宋】【元】【明】【宮】
(息意)【大】，〔－〕【宮】
後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
心之【大】，之心【宋】【宮】
來【大】，釆【宋】【元】【明】
人【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
睞【大】，𣍿【宋】
哀【大】，依【宮】
沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，出【宋】【宮】，至【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
諸礙【大】，躓礙【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
翟或【大】，瞿或【宋】【元】【宮】，瞿夷【明】
又若【大】，若干【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，採【宋】【宮】
進【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，侍【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天子【宋】【元】【明】【宮】
女【大】，族姓女【宋】【元】【明】【宮】
女等【大】，及女【宋】【元】【明】【宮】
論【大】，講【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
座坐【大】，法座【宋】【元】【明】【宮】
磬【大】，謦【元】【明】
後於【大】，於後【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，正【宋】【元】【明】
還【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
寶積【大】，積寶【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，于【元】【明】【宮】
誓【大】，盟【宋】【元】【明】【宮】
郡【大】，邦【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【元】【明】
經【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】
香【大】，香雜香擣香【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
告【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
告【大】，報【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，冥【宋】
為【大】，普【宋】【元】【明】【宮】
賢聖【大】，聖賢【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
堅【大】，固【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天以【宋】【宮】
天所問【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，天【大】(cf. Q10_p0214a15)
p. 31 咒別出，底本【宋】【宮】
知【大】，踟【元】【明】
𫪦【大】，踟【元】【明】
睺【大】，雉【宮】
短音【大】，〔－〕【宮】
睺【大】，短睺【宮】
𫪦【大】＊，踟【元】【明】＊
彼【大】，被【宮】
羨【CB】，羡【大】

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