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持心梵天所問經

持心梵天[5]所問[6]卷第

[8]品第八

爾時持心梵天謂普行菩薩曰:「族姓子仁者以何行為行?」答曰:「其所行者一切有為悉無所有而隨眾生所著行者。」

又問:「一切眾生[9]有為著行者何謂為眾生行?」答曰:「從諸如來之所行也。」

又問:「計諸如來為何所行以為行?」答曰:「一切永空而以為行。」

又問:「一切[10]凡夫諸所行者又諸如來之所行者亦如是乎設如斯者何謂如來之境界耶?」答曰仁欲使空有別異乎?」報曰:「不也。」

答曰:「云何世尊不[11]諸法空乎?」報曰:「如是。」

答曰:「以是之故一切諸法無有差別又此所行而無有梵天當知如來不處諸法為若干也。」

是持心梵天問[12]首曰:「所謂行者所行為何?」答曰:「行四梵行乃名為行。」[13]梵天:「其四梵行而為行者不為遊[14]所在造行常修四具足諸行乃為遊[*]假使梵天行在閑居若處曠野而常具足於四梵行此乃名曰行遊于[15][16]設令復處講堂[17]紫金床座敷具重[18]而不遵修於四梵行此則不曰[19][*]用不曉了行之所致。」

又問:「以何等行為慧見行?」答曰:「假使行者空不見身也。」

又問:「其不見我為覩慧乎?」答曰:「如是梵天其不見我則覩慧矣猶如梵天有聰明王聖達帝其臣吏者則有智慧而為帝王之所敬重如是如是其不見我乃覩淨慧。」

又問誰不見我?」答曰:「無吾我法斯等之[20]則為具足所有身也如是一類名曰見我。」

又問:「今所說吾觀其[21]不見我者則為見佛所以者何吾我自然佛亦自然[22]如來所見何等?」答曰:「離吾我見所以者何其不見我則為見法其見法者即為見佛。」

又問溥首:「我因緣若成就者則致平等?」答曰:「梵天假使成就諸有形事寧可謂之致平等乎?」

又問云何溥首為何所獲得致平等而成就耶?」:「無所蠲除亦不造證其奉此者獲致平。」

又問:「[23]慧眼何[24]覩乎?」答曰:「梵天慧眼者不有所見其慧眼者不見有為及與無為所以者何想念有為其無想念則為慧眼光曜達者則[25]超度所有眼跡以是之故為無所見。」

又問溥首:「因緣吾我成就平比丘由是不獲果耶?」答曰:「梵天寧可使令無平等者得果證乎不為等療正使遵修不得果證離於想念乃覩獲矣設處憍慢非平等療若有憍慢若不憍慢不得約時。」

又問溥首以何等法而為約時而云約時?」答曰:「法不生亦不[26]生亦無當生是則諸法之約時也吾說約時則謂此矣。」

又問溥首:「如是生者為何約時?」答曰:「如是約時其不生者是謂為生超度一切諸行所見[27]則名曰為平等也。」

又問:「其平等者為何謂[28]?」答曰:「等吾我及與滅度而不為二是則名[29]為平等也其平等者無所[30]是謂平等所演平均是謂平等[31][32]不利[*]與不[*]是謂平等蠲除一切所可思念是謂平等。」

[1]世尊讚溥首曰:「善哉善哉快說斯言[2]所云。」

說是語時七千比丘漏盡意解萬二千天子遠塵離垢得法眼淨一萬比丘離於愛欲二百天人發無上正真道意五百菩薩得不起法忍

於是持心梵天白世尊曰:「溥首童真為作佛?」

溥首尋時答梵天曰:「佛無[3]何所為若不作法有所處乎?」

又問溥首:「世尊不為化無量人至滅度耶仁者不為不可稱計眾生之類造利[*]?」答曰:「梵天無有人類[4]欲令有乎?」報曰:「不也!」

答曰:「梵天[*]欲令人物之品成就人乎?」報曰:「不也!」

答曰:「卿復欲令如來無礙若無所有令興發乎?」報曰:「不也!」答曰:「何所人類如來所濟令得滅度?」

報曰:「溥首其法不生向者所說如茲計之無有生死亦無滅度亦無所獲。」答曰:「梵天如來至真不得生死亦不滅度又復梵天世尊所化解脫聲聞計於彼等亦無生死亦無滅度則為滅度所謂梵天為滅度者方俗言耳假託[5]名號所謂生死亦習俗言而無終始周旋者也亦無滅度。」

報曰:「誰當肯信此言者乎?」答曰:「其於諸法無所著[6]。」

又問溥首:「其有所猗為何著乎?」答曰:「梵天其有所猗為著虛妄假使梵天誠諦者則無其慢於此亦不有所樂也何況當復猗著空乎是故[7]誠諦者則無所著無所著則無生死已無生死不離生死已不離生死斯乃名曰為滅度矣。」

又問溥首:「滅度者為何志求[8]滅度乎?」答曰:「梵天滅度者名轉[9]為諸識行其慧之行諸行澹泊不有所由則無[10]所處其無[*]所處[*]名曰為滅度矣[11]行者則[12]永滅[*]為道約時也無有生者是乃名曰為四諦[13]。」

於是普行菩薩問溥首曰:「今所說者悉誠諦言也。」答曰:「族姓子一切所言皆為誠諦。」

又問溥首:「[14]言者虛妄[15]誠諦乎?」答曰:「實為誠諦所以者何其所言者[16]無處所而[17]所立[*]得自在名曰誠諦斯一切言悉為誠諦其諸天人如來至真亦說言教計斯諸言亦無若干亦無有異所以者何一切所說皆如來辭一切如來亦無所行亦無進退其有言辭若復演[18]皆亦如是言教為教以是之故一切所言平等文字[19]等文字則能一等於文字[20]能等一[21]文字者則得自在便能平一切言辭普行平等。」

又問溥首:「如來真豈不分別賢聖言辭無賢聖辭?」答曰:「者欲令諸賢聖眾為文字教[22][23]復又欲令無有文字賢聖教乎?」報曰:「如是。」

溥首答曰[24]賢聖文字無賢聖文字有想念乎?」報曰不也!」

答曰:「是故文字無有想念假使棄捨一切想念[*]曰賢聖無有言辭其賢聖者不以文字有所說也無有人想亦無法[25][26]伎樂及與大鼓節奏[27]之鼓因緣有聲亦無想念[28]賢聖亦然現有所說而有言辭亦無所著。」

又問溥首:「如來言曰:『設聚會者當興二事若講論[29]若如賢聖而嘿寂然。』彼溥首何謂論法何謂聖寂?」

答曰:「設不[30][31][32]經法不亂聖眾斯乃名曰為講法矣若思法者其志佛者離於色欲所謂法者無為無形所謂聖[33]賢聖寂然也

復次族姓子其四意止遵修精勤分別解者斯為論法心無所念於一切法[34]則名曰賢聖寂然

族姓子其有精勤分別解說於四意斷斯謂論法所論於法於平等者不為平等亦不造[35][36]則名聖寂若有遵修講四神足為論法設復無身無言無心[37]則名[38]修解說五根五力則為論法又若無聲不信於法則無賢聖[39]取諸法專精一意而自建等成本[40]於諸法而悉信之一切所說而悉決了行于智慧是則名曰賢聖解脫遵賢聖[41]於七覺意[42]論法等察於色欲不舉不下得此行者則名聖寂遵修精勤解八聖[43]是則名曰為論法矣已見種姓之所生處譬如[44]浮筏不著於法不著非法[45]則名聖寂

族姓子知其有解了三十七品法之所歸斯則名曰為講論法假使於此以法證身則不離身覩於法者則不離法其有見者而無本見若不見二則不覩二如其所見現在智慧之所見者則不有見其不見者乃名聖寂

族姓子其分別說不我同像他同像不法同像斯則論法[46]不得法[47]於一切文字之教音聲言說[48]憍慢興發澹泊其心寂然究竟於行斯則名曰賢聖寂

族姓子若他眾生及餘異人各各覩見斯諸人根為分別說假使定意若心亂者斯諸賢聖為寂然也有所建立而無憒亂。」

於是普行菩薩問溥首曰:「如今仁者有所[1]吾觀[*]歸一切聲聞及與緣覺無有法說無賢聖寂所以者何不能曉了眾生根本不究平等又復溥首誰當說彼有平等意為順法住賢聖寂耶當謂如來為平等也[2]佛世尊乃能曉了眾生根本而常專定。」

於時世尊告溥首曰:「實如普行族姓子之所說也諸佛世尊乃能了耳。」

於是賢者須菩提白世尊曰:「我親面從世尊啟受告諸比丘若聚會坐當興二事一講論經典二遵賢聖寂聲聞眾不奉行者何因如來為諸聲聞說斯法言當分別說講論經典若不爾者賢聖寂。」

世尊告曰:「於須菩提意云何諸聲聞眾以無所[3]能有講論賢聖寂然而為行乎?」:「不也天中[4]!」

故須菩提當造斯觀切聲聞及與緣覺無有法說賢聖寂然。」

於是溥首謂賢者須菩提:「耆舊豈知如來所見眾[5]根本於此所造八萬四千行分別說者諷誦乎耆年於彼以何智慧而觀解[6]?」:「不及。」

報曰:「卿便定意有三昧名觀眾生住此定者便能觀察見眾生心己心他心而不罣[7]。」答曰:「不及。」

溥首又曰:「唯須菩提如來有言八萬四千行因其所行而分別說了於醫藥三昧正受而不動搖普知一切[8]之心是故須菩提當造斯觀此非聲聞緣覺地[9]所能及

唯須菩提[10]有婬行人緣以空事而得解脫如來悉知若不因空或復有人而懷怒行[11]見瑕疵因其瞋恚而得解不以慈心如來悉知或復有人而懷癡因以[12]說而得解脫不以說法如來悉或復有人懷等分行不緣空行亦不以[13]而得解脫不以慈心亦不瞋恨而得度世以勸讚不以說法而得解脫

又復如來因隨說法應其行根緣厥形類而得解脫如來悉是故須菩提當造斯觀如來禪定講說尊名賢聖寂。」

於時須菩提謂溥首曰:「緣覺以是不[14]講法無賢聖寂唯有菩薩具足斯乃能講說及賢聖寂。」答曰:「如來明其所知靡不通達。」

世尊告須菩提:「有三昧名入一切[15]整其亂心菩薩以此三昧正受定行具眾德等備諸行。」

於是溥首[16]菩薩問普行菩薩曰:「族姓子說八萬四千行八萬四千諸品藏者是則名曰講說經法曉一切想至滅寂[17]乃名曰賢聖寂然族姓子佛以一劫復過一劫分別決此所說法義斯乃名曰賢聖寂然。」

彼時世尊告普行曰:「族姓子去往昔過無數劫不可計會無有限量不可思議爾時有佛名曰普光如來至真興出于世劫曰名聞世界名愛見普光如來[18]世界豐熟安隱米穀平賤無患快樂天人繁熾其佛世界以一切寶合成為地以眾香樹而熏香[19]細好譬如妙衣等以眾寶蓮華莊嚴

愛見世界有四百億四域天下一一四域三百三十六萬里一一城郭[20]縱廣[21]四十萬里皆以珍寶自然莊嚴一一大[22]有二十郡而為部黨及諸縣邑一一大城所有國主典領無量百千居民又彼人民[23][24]所覩但見好憙可意所敬一切眾民悉得念佛三昧之定以故彼佛世界名愛見諸菩薩詣異佛國[25]則不以樂於他世界普光如來說三乘教為諸聲聞講說經法復加意而解釋[26]則興二[27]宣暢說法聖澹泊行

東方世界有二菩薩止在醫王如來佛土一名欲盡二名[28]詣普光如來所稽首于地右繞三匝[29]而住彼佛世界名清淨普說三昧以一事故界名清淨假使菩薩逮得斯定則捨一切眾想塵勞便得佛法光明[30]故世界名曰清淨過去諸法皆悉清淨當來諸法亦悉清淨現在諸法亦皆清淨此名二清淨

所以名清淨者謂真清真清淨者亦無所生亦無清淨其清淨者[31]清淨故名本清淨其本清淨則一切[32]何所法者而本清淨空則本淨便皆遠一切諸法悉為虛妄[33]本淨又一切法則以蠲除諸所思想邪念之事悉為消滅其無願者則為本淨一切諸法為不應行無所願堪任究竟以離自然能為本淨斯則名曰本淨明顯本淨光耀

如生死淨泥洹本淨亦復如是如泥洹淨一切諸法本淨亦然斯則名曰為本淨也心之顯明猶族姓子空無處無所志願[34]能一療治塵勞心之本淨無有處所無所志求則能蠲去塵勞之

[35]族姓子心本清淨心為顯明猶如虛空雲霧[1]烟塵不害虛空亦無所壞亦無所[2]虛空本淨無能污者[3]無塵勞是究竟說永無所污故曰虛空假使思惟順如應者凡夫愚戇言發塵勞心之本淨無能污處以無能污是故名曰本末清淨設不染污故曰本淨是故解脫為解[4]

斯族姓子清淨世界而普等入彼時世尊為諸菩薩而分別說聞斯三昧心則趣法光明之耀

於時盡意菩薩白普光如來:『我身曾聞天中[5]斯普入當何方便而修行乎?』普光佛告盡意菩:『諸賢至此為族姓子當行二[6]何謂為分別說法賢聖寂然澹泊之行。』

族姓子彼之菩薩因從世尊聞稽首佛足[7]繞三匝即時而退尋便至於別異遊觀於化[*]因而遵行

時有梵天名曰善光與七萬二千諸天梵俱往詣菩薩稽首足下適見此已問菩薩:『時族姓子輒有所說普光如來而聚會耶諸比丘坐亦說經言當行二事分別說賢聖寂然而無所念族姓子何謂說法賢聖寂然?』

[8]彼時菩薩謂善光梵天:『梵天且聽粗答所問如來目[9]分別說耳度於無極族姓子[10]彼菩薩眾以此二句而為眾會廣說其[11]。』時七萬二千梵天咸發無上正真[12]道意得不起法忍善光菩薩得普明三昧

族姓諸菩薩不可制止[13]辯才[14]興發難問[15]講說法賢聖寂然[16]開演說於七萬六千歲宣布二句而發遣之不得一句之邊[17]況復二句

於時如來住在虛空而發斯:『族姓子勿得言說興於諍訟聞其譬喻諸所言說如呼聲[*]所因得脫便而順[18][*][19]便其辯才者有所分別無盡之行不可究竟吾發意頃於一劫中若復過劫[20]是問[*]歎彼賢[21]不可究竟不得邊[*]卿賢者等不能[22]盡辯才之慧又而復次寂靜。』」

佛言:「寂然澹泊無有文字[23]之事又不以利養如供養利是為[*][24]所救濟心念識之從如來聞有所解說則時默然故族姓子菩薩一念之頃能歎[25]百千劫數所演辯才行此然後當造斯念有菩薩名曰巍巍救護盡意在於人間而說此語普行梵天及二菩薩所入之地省察往昔豈異人乎勿造斯觀所以者何爾時意菩薩者今溥首是持意菩薩今普行是光梵天今持心梵天是也。」

[26]力行品第九

於是普行菩薩白佛大聖曰:「至未曾有天中之天諸如來[27]尊道德高妙乃能如是獲大利[*]因從精進而常勤力其懈怠者雖百千[28]佛奈之何耶唯然世尊其為道者當[29]專精勤。」

溥首童真問普行曰:「仁族姓子能別知何所遵修名於菩薩為精勤乎?」答曰假使菩薩遵修行者而有時節無所思念不捨精勤。」

又問:「何謂精勤而有時節亦無所念?」答曰:「假使行者不想諸法則而時節為無所。」

又問:「何謂[30]時而無所念?」答曰:「設於諸法悉能奉行覩見平等則為時節亦無所念。」

又問:「豈可能令見等行乎?」答曰:「不也設見[31]等者則便墮於六十二見不為平等。」

心梵天問溥首曰:「其平等者不見諸法乃名平等?」

溥首答曰:「何故梵天而不見乎?」報曰:「於二事故不有見[32]所見者乃為等見。」

又問豈在梵宮為等見乎?」報曰:「何等為見?」答曰其所見者如色無本不造差別如有所見[33][34]行識而無有本等不差別設使溥首覩於五陰而無本者則為示現於世間矣為平等見也。」

又問:「在於梵宮行何所行?」答曰:「於諸相則為是行是為溥首世俗所行。」

又問設使諸相滅世心[35]云何盡於心[*]?」答曰:「溥首世間之相不為盡[36]。」

又問:「謂分別為諸相行為世間行?」答曰:「其都盡者則無所盡其有盡者而不可盡。」

又問:「梵天如來至真豈不有云其盡法者謂有為事?」:「其盡法者未曾復盡如來說曰:『其盡法者謂有為事。』」

又問:「梵天何謂名曰為有為事?」答曰:「其盡法者名曰有為。」

又問:「梵天有為之事為何所[37]?」答曰:「住於無為自然之處則為有為。」

又問:「有為無為斯諸法者有何差別?」答曰:「有為無為諸法之者以方俗事言有差別方俗說斯是為有為此為無為有為法及無為法則無殊別法無有異。」

又問梵天所言法者為何謂[38]?」答曰:「所云法者無有差別是謂為法。」

又問:「何謂為言?」答曰有所[39]累有所講說是謂言說所以者何一切言說平等相像如來分別為平等也所說者不為差別是故名曰為言說也又復溥首一切所言為無所言斯則名曰無所逮為佛所言平等覺者不有所獲無[1]。」

又問:「何謂平等覺佛所念行?」答曰:「不行於色不行諸相不行於法。」

又問:「難獲之相而[2][3]為念行乎?」答曰:「不也其有相者法則無本無有真實而不差別此為如來之所念行其所行者[4]無所行亦無有本亦無所說亦無所失。」

又問:「梵天云何如來成平等?」答曰:「溥首如來曉了一切諸法[5]悉為自然無本逮平等覺以故因號平等正覺。」

[*]志大乘品第十

於是普行菩薩白世尊曰:「何謂大聖名於菩薩志于大乘[6]何以觀?」

世尊以頌答普行曰

若志求佛道  
未曾[7]於色
如色道亦然  
斯為意慕道
色與道無異  
行者亦如茲
所願無所壞  
則道第一慧
無壞義道義  
道者無[8]
其修第一義  
乃為志求道
於陰求佛道  
眾種及諸入
曉是為等覺  
與道無差別
如使不受法  
無上下中間
亦無所棄捐  
乃為志求道
若法若非法  
不想[9]二事
以不獲兩緣  
乃為志求道
有為則二事  
無為則無二
棄捐分別事  
乃為修道行
[10]超度凡夫  
住立於寂然
不得賢聖果  
世眾祐無著
觀於世間法  
處俗如蓮華
遵修尊妙行  
乃為志求道
[11]世所在遊  
于彼而造行
俗人所縛著  
明哲則解脫
不畏於生死  
菩薩志性[12]
無怯而堅固  
修行於佛道
設使曉了者  
分別於法[13]
於法與非法  
一切無所想
[14]離諸法  
專修于佛道
未曾有墮落  
彼道無有[15]
諸法無有相  
譬之如虛空
無相不無相  
明者不念斯
於行勇方便  
善權度無極
則令他眾生  
具足所[16]
常總持正法  
住立於平等
是則為正法  
在典無眾念
諸佛雖興出  
則為無所起
常住於正法  
[17]奉經典
一切法現在  
如法及非法
所說亦如斯  
則住於無本
遵修[18]妙道  
而不了魔事
於諸法亦然  
則不受道教
志願於佛道  
[19]以建行慢
則無有慧教  
所說無所獲
諸佛慧無量  
於法不著法
[20]彼無所猗  
[*]道度彼岸
布施志於道  
心樂于施捨
降伏一切有  
不著[21]佛道
法不可得勝  
亦不可奉受
諸法亦如是  
不得心形像
致究竟解脫  
曉了一切法
彼修愍哀句  
[22]為無諸見
彼等計吾我  
則無有二事
不處於貢高  
不慕諸所有
一切行布施  
勸助於佛道
布施及道德  
不處計有二
禁戒無所行  
常立於正[*]
亦無有想念  
言吾立禁戒
無為無所生  
聖達了禁戒
以故戒清淨  
[23]解結如虛空
身如鏡中像  
言如呼聲[*]
了心若如幻  
不以戒念慢
斯則遵師教  
彼樂於寂然
滅除一切惡  
澹泊度無極
所謂禁戒者  
則無有二事
悉分別法[*]  
此戒則無漏
忍辱度無極  
[24]一切[25]
眾生亦復然  
平等立眾想
[26]於虛空  
諸法無所住
彼無有罵詈  
則亦無[27]所有
設節節解身  
心不懷怒恨
其心無所住  
亦不處內外
自觀立四[28]  
[29]能忍怨讐
終不為惡行  
忍辱猶若地
現在[30]致此  
乃名曰忍辱
斯一切眾生  
[31]不能令瞋恚
勸助樂大乘  
勢強無所畏
其心意所行  
未曾有所著
因從[32][33]  
生死不可知
則以一人故  
誓被大[1]
其法未曾生  
豈能有壞乎
顛倒之處力  
不了於本際
諸種立天[2]  
[*]無思[3]
曉了如是者  
不起無所盡
眾生不了斯  
諸法與非法
常精勤此義  
顛倒於[4]
諸佛不得[5]  
究竟無所有
無行常被鎧  
觀精進差特
選擇一切法  
如幻若野馬
彼獲無堅[6]  
猶如觀虛空
思想於虛偽  
猗著無所益
以故說平等  
得至于滅度
以此精進義  
遵修無所壞
行所行離行  
精進最為上
道行為寂然  
遵修于空義
勿信於虛偽  
厥意畏生死
勇猛樂閑居  
明無常如[7]
慧者娛樂禪  
神通度無極
如聚閑居然  
所住志平等
威儀無想念  
[8]在在意常定
本淨等于法  
寂然無諸漏
信樂於解脫  
於度常等定
斯均等懷[9]  
恒立於平[10]
不諍亂平等  
是故曰[11]平均
不為心見惑  
道心一切普
開化於眾生  
是故曰平等
常念於諸佛  
如來則法身
於色無所著  
是故曰平等
意念行經典  
若法與非法
其心靡[12]  
是故曰平等
心念於聖眾  
謂眾則無為
離於數無數  
明達於禪定
普見諸佛土  
十方諸眾生
於眼無有色  
不想行有二
或聞一切佛  
[13]可說經法
不以耳音聲  
退轉為二想
一切眾生心  
一心悉知之
無人亦無意  
則無有眾想
識念億萬姟  
猶江河沙劫
亦無有前後  
所知為若茲
遊達億千國  
現神足無限
於時明哲者  
身口心不亂
能分別經典  
辯才而獨步
講說億千劫  
[*]無所失
智慧度無極  
方便[14]五陰
遵修無所戲  
為人說經法
曉了因緣便  
棄捐所分別
其以塵勞故  
則了諸清淨
因緣[15]解脫  
[A1]無有諸見
如是曉眾事  
諸法無形像
自覩見佛身  
觀空悉能忍
[16]覿終始滅度  
一切無所有
了智慧本淨  
於世[17]所念
以離[18]冥眾  
[19]為修道行
斯乘為大乘  
佛慧無思議
撫照於[20]眾生  
勸此無上乘
計一切諸道  
斯乘為最尊
如是於彼乘  
僉了一切學
假使一切人  
靡能限此乘
吾等大乘者  
聽省[21]濟群生
其建志大乘  
[22]猶譬如虛空
未曾有貪[23]  
於眾生無[24]
虛空無邊限  
無色不可見
大乘亦如[25]  
無限無有漏
假使一切人  
志學於此乘
受使亦如斯  
是乘為殊特
設於百千劫  
所遵行乘者
歎德不能盡  
大乘之功祚
則棄捐無礙  
[26]達得自在
假使此尊經  
有人執[27]斯頌
終不墮惡[28]  
然後得自由
在天上人間  
敬斯經亦然
吾當授其決  
悉使得佛道
若聞[29]經者  
最後不恐懼
斯等有正法  
則立於雅典
便為轉法輪  
住此經如是
一切思惟之  
退轉于生死
則近等正覺  
持是經如[30]
其執持斯經  
則巨勇猛力
降伏眾魔兵  
大進無極慧
猶如[31]光佛  
授決得法忍
其敬此經者  
吾亦當授決
諸佛無由生  
救世護吼導
若講斯經者  
則為造佛事。」

佛說此頌時分別音聲行[32]之所趣十千天子則發無上正真道意二千菩薩得不起法忍千比丘漏盡意解三萬二千人遠塵離垢[1][2]眼生

[*]行道品第十一

爾時溥首白世尊曰:「今日吾省大聖所說別厥義其有志願求佛道者則為希慕於邪見矣所以者何唯然世尊因獲邪見逮佛道耳欲有所得故發志願則為方便至于邪所以者何天中之天[3]其道不住欲不住[4]不住無[*]道無所住是之故不當志願[5]男子而取[6]著火中[7]欲願火不當手觸所以者何人手故火不自燒取者燒耳其有志願求佛道者則為求火而自燒耳唯然世尊道無[*]求以度二事而無所趣喻如男子志願[8]空吾欲遊步行於空中其人不能行於虛。」

溥首又曰:「無能成立於虛空者[9]意如虛空者道無所住[10]度於二假使菩薩無有二[11]建立道意設有菩薩興為二[*][12]佛者若念佛道[13]于終始設念道者則念邪見假使念道念滅度者則非菩薩為行道[14]。」

於是持心梵天問溥首曰:「菩薩何行應道行乎?」答曰:「梵天若有菩薩行一切法而於諸[15]悉無所行是為菩薩欽崇道行超諸行[16][17]梵天為菩薩者遵尚道行。」

問溥首:「何謂菩薩超諸行界奉修道行?」答曰離一切著及諸想行亦復釋置眼耳鼻口身[18]行者則超行[19]。」

又問:「設使超度為何謂也?」答曰:「平等於乘則為超度等一切法乃為道耳。」

持心又問:「道云何住行者方便?」:「如彼道矣。」

又問:「其道云何?」答曰:「梵天其道者無去來今是故菩薩淨于三場住於佛道設如過去若如當來復如現在意罔所[20]則無行念如是住者則無所住普住一切[21]住者則得達至於諸通慧。」

又問:「何名為諸通慧?」答曰:「悉達一切不以為智是故名曰為諸通慧。」

又問:「何謂為慧?」答曰:「所以謂慧無差別故無異念故又如眾生所有亦悉無差特。」

又問:「何謂眾生?」答曰:「其名本淨眾生澹泊以是之故其名本淨眾生如是等無差別假使有念道有差別眾生不同不順道設道如此眾生亦然以是之故無有差別則不得歸為差別也又吾我等道亦平道以平等吾我亦等[22]斯之故[23]故無所以者何眾生無我亦無有身以故無差如身無異一切諸法亦復如是。」

持心又問如來所說至誠無虛所以分別斯諸法矣!」:「如來未曾分別說法所以者何如來不得於諸法也況當分別。」

又問:「如來豈不現法教乎是則有為是則無為斯為世事斯度世行?」答曰:「所趣云何孰為於此分別身行為言教乎?」報曰:「[24]不也!」

溥首又問:「所謂身者則便起[25]身而滅盡乎?」答曰:「不也!」

報曰:「如是梵天所可言曰法言教者斯則為興虛空言其無言教亦復如是有諸法者所可言教法無所起亦無所滅無所言教為法言教使無法亦無言教斯則無言所以者何諸法教其無言教亦復如是是故名曰無所言教如來所住則無所住無所住者故曰無。」

[*]歎品第十二

於是四天王天帝釋梵忍積天來在眾[26]則以天華供養散佛致敬[*]而說斯言:「族姓子族姓女假使得聞溥首童真所說經[27]歡喜信者則便降魔及外異學所以者則離一切諸見之想設令聞[28]此深妙[29][30]不恐不怖亦不懷懅則為諸佛之所建法流布處則為如來遊其土地聞此法者則當察彼為轉法輪若於郡國丘聚縣邑[A2][31]大邦遊步經行覩此經典所流布[32]不為魔之所得便亦不迷惑亦無所猗於往古世悉造行已若人耳聞斯經名者以比丘句不求滅度不用魔事當受斯經

唯然世尊[*]經典者若逮法[33]吾等悉信不敢違失如來溥首梵天之教設若覩見彼法師者等當觀如見世尊當從其人聽受法典[34]隨侍法師此族姓子常為諸天之所擁護假使有人得是經典書讀誦持[35]數千諸天子共行聽受會中所說。」

[36]詠德品第十三

爾時世尊讚大眾會及釋梵曰:「善哉善哉[37]所云假使三千大千世界滿中七寶持用布施若一得聞此經[*]斯之功德出彼福上。」

佛言:「置是三千大千世界滿中珍寶正使江河沙等滿中七寶持用興福不如再聞是經法者其功德本出於彼上族姓子姓女設能得聞此經典者若為利養若為榮若為財業若為眷屬為法之主生於天上若在人間求望豐饒若為邪術異學之法求音聲博聞多識又志自在為堅固慧慕得善友若求神通三達之智欲獲一切善法功若以覺意安立眾生令無苦患若求無為族姓子族姓女當聞是經受持諷誦廣為人吾未曾見有受是經至心奉行而無獲者

今佛慇懃[*][1]若有從人得聞是經從師[2]和上而聽受者佛不覩見一切世間及俗供養有能奉敬報其恩者所以者何世之法不以[3]養而可畢了其度世法俗間之供不可相比則於世間而無所著世俗之法不可淨畢非[4]勞冀非以世俗希僥供法而可畢了一切報應而有反復斯經典者無有異事反復之報如所云法度於馳騁而無所行[*]則為行其有成就則為恭敬於法師則為淨畢一切報恩

若入郡國縣邑所服習分衛之具多所福度[5]等之類奉如來教遵修如命則得超度[6]於眾冥則竪幢斯等勇猛而能戰鬪多所降伏則為師子離諸恐怖則為龍象自[7]抑制則為神仙所言至誠

[8]越一切諸邪異學以為良醫療一切[9]為不畏難說深妙法[*]等布施[10]一切塵則奉淨戒寂然澹泊度於無極以離吾我及所有身為大精進至於無為

於無數劫患厭終始樂於禪定具足一心為大智慧而能分別一切章句曉了示現諸慧之[11]則為大德無數百千福不可計相自莊嚴慧不可極便為覆蓋日月之光為大勢力

於十種力總持力要[*][12]倫則為大雲闡法雷音[13]大法雨則能滅除一切塵勞

先獲第一無為滅度則護生死慰除恐懼則為錠明照耀眾冥畏忌魔[14]則為救濟[15]得自[16]則為一切眾生之度[17]佛樹逮得法而以得覩諸法無本

曉了空法建立大哀住無極慈則得親近一切眾生背卑劣乘向于大乘[18]諸顛倒[19]壞未平等[20]度名字而舉德號則立道場降伏眾魔於諸魔界而得自在則轉法輪[21]諸賢[22]佛設一劫復過一劫諮嗟歎此正士之事不能究竟得其邊際功祚巍巍嘉慶如是唯有如來辯才具能歌歎此奉持法者。」[23]

[24]等行品第十四

爾時于彼眾會之中有一天子名現不退轉白世尊曰:「何謂奉法遵經典者?」

世尊告曰:「欲知奉法遵經典者能崇順諸法是則名曰奉遵於法若能崇順一切法者[25]名曰奉修於法所以者何其不崇順於諸法則不造法亦無不造有所作者為無所作斯則名曰奉修於法若不遵修諸善德[26]無不善斯則名曰奉修於法[27]有漏亦無不漏亦無有罪亦無不罪亦非世俗亦非度世[28]有形亦不無形亦非生死亦非滅度亦無所行亦無不行斯則名曰奉修於若能奉行一切諸法斯則名曰奉修於法無有法想而奉行法斯則名曰奉修於法自說言吾遵行法不為奉行其奉法者而悉蠲除一切諸法則為奉法其於所行而無所行奉行於法斯則名曰奉修於法。」

於時現不退轉天子白世尊曰:「假使大聖而於此中不[29]至誠斯等之類不為遵奉不應順法以者何奉至誠者無有終沒不住生路何所奉行住平等路乃為行耳唯然大聖[30]平等者則無邪法所以者何一切諸法皆悉平等而無殊特。」

於是持心梵天問現不退轉天子:「爾為奉行於此行乎?」[31]:「梵天吾當奉行假使世尊說[32]行者便當奉行於二事矣有所行者若所行已則無所行又復梵天[33]奉行離諸二行猶若諸法奉行諸法亦復如是遵法亦如所修亦如[34]名曰奉修法矣。」

[35]問天子:「未曾[36]得見此土乎?」答曰:「吾未曾見於斯佛土。」

又問:「豈為不想斯佛土乎無應不應於所見者而無所。」答曰:「梵天今者吾身亦不有想亦[37]無不無應不應吾以曾見亦未曾見。」

又問天子天子所見為云何乎?」答曰:「[38]未曾見諸賢聖士一切凡夫愚戇之類度諸惡趣亦復不如是梵天其平等者則[39]度矣名曰正覩未曾見亦無有名亦無所趣[40]不別耳鼻口身意意不別識亦復如是其有所見如無本者其如眼者吾我亦然其無本者則無所見斯平等見。」[41]

持心[42]梵天所問卷第三

[簐-欠+几]
所問【大】,〔-〕【聖】
卷第【大】,〔-〕【聖】
西晉…譯【大】,〔-〕【聖】
寂【大】,家【聖】
所【大】,悉【聖】
癡【大】,戇【宋】【元】【明】【宮】【聖】
云【大】,日【聖】
普【大】,溥【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【聖】
空【大】*,室【宋】【元】【明】【聖】*,至【宮】*
空【大】*,室【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
設令【大】,假使【聖】
棚【大】*,枰【聖】*
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,千【明】
疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】*,義【宋】*【元】*【明】*【宮】
溥【大】下同,普【聖】下同
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【聖】*
今【大】,令【聖】
斯【大】*,此【聖】*
耶【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
曰【大】,〔-〕【宋】【宮】
猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
與【大】,〔-〕【宮】【聖】
時【大】,是【聖】
如【大】,若【聖】
興【大】,所【宋】【宮】
反【大】*,及【聖】*
名號【大】,號名【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,〔-〕【宋】【宮】
於【大】,〔-〕【聖】
相【大】,根【宮】
所處【大】*,處所【聖】*
處【大】,處所【聖】
曰【大】,為【聖】
也【大】,矣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
所【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】
響【大】*,嚮【聖】*
皆【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,於【元】【明】
皆亦【大】,亦皆【聖】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,於【聖】
乎【大】,〔-〕【宋】【宮】
復又【大】,又復【元】【明】【聖】,又欲復【宮】
賢聖【大】,賢聖【明】
想【大】,相【宋】
如【大】,若【聖】
之鼓【大】,鼓之【元】【明】【聖】
賢聖【大】,聖賢【宋】【元】【明】【宮】,混用
法【大】,論法【宮】
諍【大】,爭【宮】
於【大】,〔-〕【聖】
反【大】,及【宮】
眾【大】,〔-〕【聖】
斯【大】,是【聖】
取【大】,耶【聖】
則名【大】,斯則名曰【宋】【元】【明】【宮】,此則名曰【聖】
則名【大】,斯則名曰【宋】【元】【明】【宮】,斯則名【聖】
聖【大】,〔-〕【聖】
擇【大】,釋【聖】
解【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
脫【大】,說【元】【明】
謂【大】,曰【聖】
道【大】*,路【聖】*
浮筏【大】,桴筏【元】【明】【聖】,浮棧【宮】
則名【大】,斯則名曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
設【大】,論【元】【明】
離【大】,則離【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,捨【聖】
論【大】,〔-〕【聖】
諸【大】,唯【聖】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
根本【大】,本根【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,說【聖】
閡【大】,礙【聖】
眾生【大】,黎庶【聖】
之【大】,〔-〕【宮】【聖】
有婬行人【大】,或有婬人【宮】
覩【大】,觀【聖】
講【大】,讚【宮】
觀【大】,觀行【聖】
任【大】,住【聖】
音【大】,意【宋】【元】【明】
菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
愛見【大】,〔-〕【聖】
軟【大】,濡【聖】
縱廣【大】,廣縱【宋】【宮】【聖】
四十萬里【大】,四十里【宮】
城【大】,城城【聖】
敢【大】,放【宮】
目【大】,自【宋】【元】【明】
土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*,議【聖】*
行【大】,乘【元】【明】
持【大】,特【元】【明異】
手【大】,十【聖】
以【大】,何【宋】【元】【明】
源【大】,無【聖】
法【大】,清淨法【宋】【元】【明】
想【大】,相【聖】
姓【大】,性【聖】
斯【大】*,此【聖】*
烟塵【大】,烟灰【宮】,烟火【聖】
照【大】,污【宋】【元】【明】,炊【宮】,炤【聖】
亦【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【聖】
脫【大】,說【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,事行【聖】
右【大】,又【聖】
彼時【大】,時彼【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
于【CB】【宋】【明】【宮】,乎【大】
義【大】*,議【聖】*
道意【大】,之道【宋】【元】【明】
閡【大】下同,礙【宋】【元】【明】【宮】下同,【聖】
興發【大】,發興【宋】【元】【明】【宮】
誰【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,即【聖】
崖【大】*,涯【宋】【元】【明】【宮】*
從【大】,之【聖】
便【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】,答【宋】【元】【明】【宮】【聖】
辯【大】,辯才【宋】【元】【明】【宮】
窮【大】,究【聖】
誼【大】,議【宋】【聖】,義【元】【明】【宮】
又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
訟【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】,頌【聖】
力行品【大】*,持心梵天所問經力行品【宋】【元】【宮】*,仂行品【聖】
世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛奈之何耶【大】,佛之何【宋】【元】【明】,佛無奈之何【宮】,佛奈何之耶【聖】
專精勤【大】,懃專精【聖】
如【大】,而【宋】【宮】
平【大】,〔-〕【聖】
無【大】,天有【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】
相【大】*,想【聖】*
也【大】,世【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,立乎【元】【明】【聖】
耶【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
囑【大】*,屬【聖】*
所【大】,有【聖】
有【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,脫【宮】
為【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
悉為【大】,為悉【聖】
何以觀【大】,以何觀【宋】【元】【明】【宮】【聖】
慕【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】【聖】
利【大】,我【元】【明】
此【大】,成【宮】
而【大】,如【聖】
於【大】,世【宮】
強【大】,彊【聖】
性【大】*,界【聖】*
釋【大】,擇【元】【明】【聖】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】
志【大】*,念【聖】*
能【大】,乃【聖】
微【大】,深【聖】
而【大】,不【宮】
于【大】,無【聖】
於【大】,施【明】
為無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
解結【大】,鮮潔【宋】【元】【明】【宮】【聖】
任【大】,忍【宋】【元】【明】【宮】
患【大】,惡【宮】
猗【大】,依【聖】
所有【大】,恭敬【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,種【宋】【元】【明】【宮】【聖】
能忍【大】,刀刃【宮】
還【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不能【大】,而不【宋】【元】【明】,不而【宮】
始【大】,如【宮】
原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】,無【聖】
力【大】,乘【聖】
眼【大】,服【宮】【聖】
議【大】,識【宋】【元】【明】
放【大】,遊【聖】
入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惡【大】,要【宋】【元】【明】【宮】【聖】
壙【大】,曠【聖】
在在【大】,存在【宮】【聖】
來【大】,示【聖】
等【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
平均【大】,平等【宮】
所【大】,不【宋】【元】【明】
可說【大】,說諸【宋】【元】【明】【宮】
了【大】,曉【聖】
得【大】,信【宮】
覿【大】,覩【聖】
罔【大】,網【宋】【元】【明】【宮】
窈【大】,杳【元】【明】
為修【大】,脩遵【聖】
眾生【大】,𥟦庶【聖】
濟群生【大】,清群萠【聖】
猶譬【大】,譬猶【聖】
婬【大】,欲【聖】
著【大】,悋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
茲【大】,是【聖】
叡【大】,戲【宮】
斯頌【大】,頌此【聖】
趣【大】,道【聖】
此【大】,斯【聖】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
錠【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
之所趣【大】,亦所起【聖】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法【大】,法法【聖】
見【大】,計【宋】【元】【明】【宮】
色【大】*,形【宋】【元】【明】【宮】*
如【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
叚【大】,鍜【聖】
不【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】,盡【聖】
達【大】,建【宋】【元】【明】,逮【聖】
則【大】,設有菩薩則【聖】
想【大】*,相【聖】*
求【大】,祈【聖】
念【大】,志【聖】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[簐-欠+几]【大】,範【宋】【元】【明】【宮】【聖】
性【大】,法【宋】【宮】,界【元】【明】【聖】
謂【大】,為【明】
是【大】,此【聖】
界【大】,性【宋】【宮】
趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此【大】,如【聖】
猶【大】,由【宋】【元】【明】【宮】
故無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】
不也【大】,否耶【聖】
身而【大】,如【聖】
會【大】,會中【宋】【元】【明】【宮】
法【大】*,典【聖】*
說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,說法【宋】【元】【明】,法說【宮】
不恐不怖【大】,不怖不恐【聖】
域【大】,城【聖】
者【大】,處【聖】
明【大】,眼【明】【聖】
隨侍【大】,侍隨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
央【大】,鞅【聖】
詠德品【大】*,持心梵天所問經詠德品【宋】【元】【宮】*,訓德品【聖】
爾【大】,汝【元】【明】
爾【大】,汝【聖】
和上【大】,和尚【明】
俗【大】,供【宋】【元】【明】【宮】,俗供【聖】
勞冀【大】,榮華【宋】【元】【明】【宮】,榮異【聖】
此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】
抑制【大】,制御【聖】
超【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
痛【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【聖】
捨【大】,倍【宋】【宮】
誼【大】,義【宋】【元】【明】【宮】,議【聖】
儔【大】,疇【聖】
注【大】,澍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
網【大】,罔【聖】
令【大】,今【明】
歸【大】,在【元】【明】
處【大】,處於【聖】
燒【大】,曉【聖】
壞未【大】,懷來【明】【聖】
越【大】,超【元】【明】【聖】
召【大】,詔【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,聖【元】【明】【聖】
卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
卷第四首【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【宮】
曰梵天【大】,梵天曰【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:原書校勘注標示宋、元、明、宮本作「梵大曰」,其中之「大」字,字形有異,疑為《大正藏》印刷鉛字脫落之訛。經查該字於《思溪藏》(中國國家圖書館藏第1332冊第5圖第2行)、東大嘉興本(《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第56帙第3冊第89圖左欄第3行)、《福州藏》本(日本宮內庁書陵部藏大藏經第1534帖第3圖第23行)經文用字,及SAT電子版《大正藏》校注均作「天」,故今修改宋、元、明、宮本校勘注作「梵天曰」。)
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,梵天【宋】【宮】
得見此【大】,見斯【宋】【元】【明】【宮】
無不【大】,不無【宋】【元】【明】【宮】
吾【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,德【聖】
眼【大】,則眼【宋】【元】【明】【宮】
次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】,光明皇后願文【聖】,+(天平勝寶七歲九月三日從七位上守大直講上毛野君立麻呂正大德元興寺沙門勝叡大德沙門了行大德沙門尊應業了沙門法隆)五十四字奧書【聖】
梵天所問【大】,〔-〕【聖】
則【CB】【麗-CB】,信【大】(cf. K10n0142_p0411a08) 州【CB】【麗-CB】,洲【大】(cf. K10n0142_p0412b20)

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