- T1591 成唯識寶生論
- 卷/篇章 二
論曰：復言處時定如夢者，謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決[7]定而有方處，見村園等復有定時現前可得，然非彼有。斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故，彼於他成因無用故，即彼因云諸無境者便成時處不決定故。由斯道理，既有其定，故知所言彼之決定非顯有言，欲令成彼境無非有，不應道理，此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有，能遍無故所遍亦無，方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故，無別有分。此既共許，說無重故便捨別物。然非於此翻彼便成時處定故能得成立令境是有，無隨成故。猶如耳識所聽聞性，不能成立聲是其常。雖無不聞性，然不遮無常。他所成立外境是有，今欲顯其是不定因，縱非外事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂遂乃便生時處定解，然於夢中無其實境決定可得，故世共許。如何將此比餘定事為作過耶？若此夢想欲同覺者，理應夢心便是錯解。斯則但是判在自[8]應而為嚼咽，實不能知他之本意。非是他不許事，於此更令置其差別而難於他，成正理故。此已於前善為通訖，由此所有時處定心外境非有，不應致難心帶相生何不合理？又向所說，應言惑亂為定解者，許離識外無定時處，曾無非假遂令簡彼，安能別言望所餘事？斯為應理。然許如斯色類咸非外境，何須非處令安能別為出其過？爾者於彼夢中實亦無其處時決定。相狀在心由何得知？如有頌言：
此但不委前後所述，朋黨旨趣空愛巧詞。由於時處不許，但言唯於此處，故不應詰處時決定，於他所許不相應故，如前已述。復有立言：夢心有境，是其念故。准知處等是其決定。此即緣彼曾境起故，於其夢中多有所見。設在空中見其流水、或於宏海都大火然，此亦是其昔時曾見。若水若空、或炎或海，各於別處觀[1]斷事物，夢中起念為一處解，執為空河。若不爾者，應許生盲憶青等故。若不許此，於其夢中是憶念者，生盲之人應憶青蒨，凡為憶念是曾受故。此輩於青不能生想，應成道理。又復夢中自觀斬首，此亦是念，合其餘事而有功能，如向陳說。或中有位親見自身被他斫截，觀彼前身作自心解，曾受而捨今時尚憶，此固無違。豈不如先所經之物名為憶念，彼便夢中生其異見，非同昔時所觀之物，非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶，即如多年曾所學業所有書疏，後起憶時，或倒次第、或復增言、或於其文而有忘失。若爾，此之憶念便成非有，憶念之境遂是空無，非餘實物別事相屬，於其決定實事想心而為施設。如於馬首曾不觀角，然於憶時見其境事。如曾領受為自解相，於其念處生其異解。不緣外境，然於夢中見馬有角如牛角者，准此應知。於寤所見，遂在夢中起顛倒想，成立空河生其憶念，此亦如是。縱有非倒之見，於彼夢內相續識中而生其執，所見之相固非識外。是故當知，夢中憶念有真實境，道理不成。然復夢者所見之事，如在目前覩江山等，然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相，何意不同？於其夢內被睡亂心所生憶念，於境分明見在目前，然非於夢覺[2]寤之後平善心中得有斯見。由如是故，而於夢中分明顯現彼此決斷，猶如覺時見境明白。准彼夢心所見之物非關憶念，先於夢中曾見有物，後時夢內憶前夢事。然斯夢憶，如彼覺人雖念其境狀似障隔，處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言，生盲之類於其夢中無所覩見，雖有巧詞，理應不成。此亦隨其自種功能至成就位，遂於心上夢觀青等。然此未曾而作計會，如餘流類雖夢青等，遂令言說啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前，是故夢心不[3]關憶念。縱[4]令是念緣過境故，此則成立念境空無。過去未來非現在故，猶如非有。據實事故，此中意言其能緣覺境雖非有，然而時處決定可得，故知所許以境為先方能見者，未能於我作無利事。有餘復言：由夢障心有力用故，於其別事暫[5]時生起，識體清淨無礙現前。猶如定者三摩地力，清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象群，及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界趣等在彼託生，然不能言於彼餘體非執受身為我身解，如非夢時受用之體。然非不捨此趣之身更執餘處得有斯理，復非此時有其生死便成見有亡屍之過。
又復縱許有其生死，然於重生有其違害，後時覺寤，其舊體曾無毫釐虧損處。又於臥時，傍人不曾見身有異，然此漸頓於受生時有相違失。由此應知，但唯是識於彼熏習功能現時，即便觀見種種相貌分明在心，斯為應理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸，寢臥於斯[6]觀大境，此亦非色，無質礙故，猶如受等。又此所許，於地水等是其色性，體應質礙。若不許者，失對礙性，復非無表，有不定過。由斯與彼道理同故，此之夢心有何奇異，營大功業不假外形，而能[7]巧利構茲壯麗。或見崇墉九[8]仞飛甍十丈，碧條𧆑蘼紅花[9]璀璨，匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者，彼無此過，不假外色功力起故，但由種熟仗識為緣，即於此時意識便現。又未曾見有經論說，於彼夢中生其別色，是故定知畏難巧說，於己所宗蓋其穴隙，縱為方便終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成，處時定如夢。
身不定如鬼者，實是清河無外異境，然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流，非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得，何容得有溢岸而流？雖無實境，決定屬一，理定不成。此即應知，觀色等心雖無外境不決定性，於身非有遮却境無。即彼成立有境之因，有不定過。於無境處亦有多身共觀不定，如何實無膿流之事？而諸餓鬼不別觀之，由其同業咸於此位，俱見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏自體，此時異熟皆並現前，彼多有情同見斯事，實無外境，為恩益故。准其道理，仁亦於斯共同造作，所有熏習成熟之時，便無別相色等相分從識而生，是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生，然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異，如是便成見其色等應有差別，同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同，彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣，見亦差別，由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒，或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣，薄福之人，金帶現時見為鐵鎖赫熱難近，或見是[1]蛇吐其毒火，是故定知雖在人趣亦非同見。若如是類無別見性，由其皆有同類之業，然由彼類有同分業生同分趣，復有別業各別而見，此二功能隨其力故，令彼諸人有同異見。[2]彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等，應非一處有不別見，由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別，同觀之業還有不異，即諸有情自相續中有其別異業種隨故，彼任其緣各得生起。
有餘復言：諸餓鬼等同見事時非無外境，由此器界是諸有情共增上業之所生故。要假現有河水澄流，方於此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故，遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者，即諸有情同增上力感得共果，理便闕失，故知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故，如於相續身邪倒執執為我解。由無別事同見膿等，是故不定屬一身生者，此由不能善了所緣故有斯見。要待心心所了前境相故說為所緣，然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣？若以別相即於水處覩膿流者，何處得有如斯定判觀其本水？然於水相曾無片許為所觀察，但覩其相而為境界。有說由似相狀識許此名為境，膿血之識無彼相故，方知不緣水等為境。猶如[3]軍覺亦非為因成所緣性，有大過失，前已申述。然此外境，於所緣心曾無恩益。若但為因，亦大過失，前已說故。又如所言：由共相業之所感故必須見者。此亦不然，未生[4]失眼，及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業力生者，轉向餘生亦應不見。若言後時是所須者，我亦同然，如無色界趣餘生時，非無益故。然於餓鬼，理亦同然。又復緣我所生邪見，即如次前所引道理，不[5]緣色等有為之事，不緣彼相故，如無為覺。是故定知自不曉了，[6]必不令他能為解悟。然諸論文極分明故，如有頌云：
境雖非有，由業過故而令眼見，體是現有而不能見，斯即自許故所見物便有別形。由此應知，實無膿血便有妄見。有餘復言：然諸餓鬼由其非愛惡業力故，遂令其眼見如是相。雖同一時，餘有福類所不見物，此遂諦觀可厭之境，由此故知諸餓鬼心緣其實境。今應問彼：為由眼根作斯妄見，雖無前境見非愛事？為當前境實有斯事，眼識依此生了別耶？初且非理，許不愛境無妄心成故。若言此見由想差別，實不相違前境空無，是所許故。其第二計，如何彼境能現此形？若言由其惡業生者，如何一處眾多同類得共居耶不許礙物，此得共餘同一處故，如石與瓦許有同居。故知膿水體是別方令同處見，是其應理，質礙性故，猶如樂等成非礙性。若言膿等是質礙性，不應一處可見如石。由此故知，一處見者與理相違。若言聚物多有間隙，於彼空處共相涉入，多者映餘。設令相似不可別見，猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等，火分入中是相違故。又復定者，業力眼藥所發眼根，決定能觀前境之事遠近麁細，不論可意及不可意，隨其力用悉能見之，應有誠說。由此不能作如是說，於彼隙中更相涉入，雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實事。餘人所觀曾無緣礙，及其覩水應見餘形，鬼亦同然俱瞻於水，如煮香油咸皆共嗅。若言雖彼無別因緣，但由其業不能於境水膿俱見。斯固是其暫違共許非理愛膿。然仗自識一類同業自種熟時，隨緣現前起諸相貌，斯之妙理何不信耶？又復更有諸防護者，容像可畏[10]懾膽摧心，拔利刀執羂索，見便驅逐不令得近。縱使此時遭其巨難，亦不能得強作分踈，言此生類由彼惡業為勝緣故，雖復先無忽然而有，此即便成扶助唯識共立真宗。由此道理，識所現相固無違害。如是應知不定屬身，雖無外境在識成就。
如夢有損用，雖無外境，理亦得成。由於夢內男女兩交，各以自根更互相觸，雖無外境觸而有作用成現流不淨，但是識相自與合會為其動作。此既如是，於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害，雖無外境但依其識有毒刀等，何理不成此作用事？既無外境成共許故，寧容得有宗之過耶？彼定不能成作用者，此亦於其相離之處差別之觸，於識分上現斯相狀，便於自宗有不定過，然唯於識精流事成。復有說云：憶如斯位諸有生類，於一切時不見有故。然此所述不能成因，有不定過。覺情於事作用亦成，流泄之因於識轉故。又復彼定不成作用之因，為當但據總相之識，言不能成為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識能為用，其增上識亦能生故。若第二計，其識能為所有作用，便與不能成事之因有不定過。若爾，何處得有如斯定事同無有境，或時有緣能為事用，非一切耶？功能別故。由彼諸緣功能各異，隨其功能而為作用。又復與汝執外境師其理相似，境既同有，何不諸事一切時成？是故應許於別別事各有功能作用之時呈其異相，此即便同唯識者見。
有餘復言：理實不由觸著女形能生不淨，覺時亦爾。然由極重染愛現前，便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故，遂便引起非理作意，以此為因便見流泄。如[1]於夢中雖無實境，能流不淨；服毒[2]嚴食觸女形等，身體煩疼根充足力生男女等，於其夢中事應成有。是故定知，如於夢泄無境有用，覺之如是雖用無境非為應理。雖無其境識用成者，若於覺時縱境非有，許是唯識作用得成，此即豈非善符唯識？無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣，諸有觸等咸仗外事方成作用，但唯有識理不能成，如栴檀木磨作香泥用塗身體，能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生，此還於理未為的當，依觸等境而有作用非所許故。由非不許有外觸者，而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作[3]用，[4]便成非有之過也。由其成立唯有識者，但是事物所有作用差別皆從識處生故。於此乍可作如斯難：既無外境，如何離識能有作用而成事耶？既有此徵，便[5]申雅喻。由如夢內損害事成。此於唯識能有作用，並已如前頗具申述。若爾夢飡毒等應成身病，此亦由其唯識有用，猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑，或復有時見其毒等，雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫，然有疑毒能令悶絕[6]流[7]汗心迷。若遭蛇螫，亦於夢中由呪天等增上力故，遂令飽食氣力充強。又復聞乎為求子息事隱床人，夢見有人共為交集便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷是為非有？睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼類，於現覺時將為實事，見毒藥等執為非謬，真智覺時便不見故，同彼夢中體非是實。然於夢中許實色者，彼亦獲斯非所愛事，毒等果用便成實有。若言無者，但有毒相毒等用無，此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益，於其識上藥體無故，是故定知實無外境，但於覺心生其作用。猶如於夢，覺亦同然，斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事，將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難各為喻訖，今更復以㮈[8]洛迦喻答彼諸難，其事善成。由極惡情、極惡卒等有定處時不定皆見，咸不離識而有別形。并狗烏等所生[9]墋害猛利之苦，隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰，凡諸釋答如上應思。
復次理實無有極惡卒等，如所說事有定不定，因何得生？然亦於彼起作用心，生此之因當時有用，獲得生故。即此所觀眾多相異假藉功能，並由內心相續隨轉業力差別而為正因，復更假於取等順緣共相助故，隨事而起見等轉成，異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒，然於彼中要藉相似自造惡業增上力故，共於此中見處定等亦復於彼生作用心，此等即是於彼色等非外實有顯從識生，為明此義作斯成立。然由不待離識之境是能遍故，出相違過。若觸等境是色自性，即是所立。若言但是實事定執謂立已成，由將出彼過失之言為方便故，應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因，以夢等識為其喻故。即此執言顯如斯義，決定處時所有事體，當情顯現諸相貌故，如於夢內遍[A1]昧其心。既夢覺後，分明之想覩色等時，實亦不緣非識之色，未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時，於自相續不定屬一而生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩，有同惡業見膿河等，或復如於極惡之處皆見猛卒，於此宜應[10]兩皆成立，如現見境有其作用而顯現故。如於夢中但唯識相，見與女人為交涉事。如獄卒等，皆共覩其苦害之事並可述之，豈非要須極惡卒等成非有已，方可將為能立之事？此既不成，便成無有同喻之過。固無如是便成之失，由斯等物亦復將為有情，猶如無說離於執受非受事故，然此亦非是執受事，猶如瓦木亦如蟻封，由其不是有情數故。有何意故，不許獄卒及狗烏等是[11]有情數？然此同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力故，如餘薩埵。若爾，斯乃便為諸因不成。此難非理，諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡[1]業為任持者作搖動故，如木影舞同眾生相。
復由彼定不是有情，於五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如餘惡生生於此處，同受於此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而諸惡生同受斯苦，由彼共業俱生此處。若異此者，生尚難得，況受害耶。雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成，此非正說，彼生不受同害苦故。由非能害者還如[2]彼害生，一種焦然同受於苦。若也轉計道為更互共相害惱，故許彼生有時受苦。此亦非理，由其展轉相害之時，此是那洛迦、此是波羅者，此之行[3]伍便為亡失。以其能害可有作用，為緣由故說為獄卒。如一既爾，餘亦應然，此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性不離，遂成乖失。由此非是獄卒性故，如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者，若許更互為害，理齊彼此相陵，知己有力形量壯等更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖己驍勇便生勝想，如是知已寧容有怖？豈如那洛迦見於獄卒等？何況形量氣力不殊，見彼之時令興怯念。又復俱為獄典，形量是同、身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等勇健[4]墋[5]列，見便生怖。如是計時，那[A2]洛迦類正受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆全燒，相續苦生形[6]骸戰越。惡業生類受如斯惱，縱令善巧明智之徒，亦復未能總知其事。此之階位理固相違，由於世間亦見斯事，有生惡意懷鴆毒心，欲害於他令生怯畏。雖即在於極重可畏怖懼之處，被拘頓時不同怯者生其怖畏。然而彼類懷堅[7]硬心多見有故，彼那洛迦受苦之類，多懷恐怖身若[8a]鎔[8b]銷，故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱之獸，然此是彼生怖因故，非受彼苦。
成唯識寶生論卷第二
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 31 冊 No. 1591 成唯識寶生論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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