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成唯識論

成唯識論卷第七

已說二十隨煩惱相不定有四其相云何頌曰

不定謂悔眠  尋伺二各二

論曰伺於善染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名悔謂惡作惡所作業追悔為性障止為業此即於果假立因名先惡所作業方追悔故悔先不作亦惡[A1]如追悔言我先不作如是事業是我惡作眠謂睡眠[11]不自在昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極闇劣一門轉故昧簡在定略別寤時令顯睡眠非無體用無心位假立此名如餘蓋纏心相應故此二唯癡為體說隨煩惱及癡分故不然亦通善故應說此二染癡為體即無癡論依染分說隨煩惱及癡分攝此說亦不應理無記非癡無癡性故說惡作思慧為體明了思擇所作業故眠合用思想為體思想種種夢境相故俱說為世俗有故彼染污者是癡等流不信等說為癡分有義彼說理亦不然思慧想纏彼性故應說此二各別有體餘心所行相別故隨癡相說名世俗有謂尋求令心怱遽於意言境麁轉為性謂伺察令心怱遽於意言境細轉為性二俱以安不安住身心分位所依為業用思慧一分為體於意言境不深推度及深推度義類別故若離思慧尋伺二種體類差別不可得故二各二者有義尋伺各有染淨二類差別有義此釋不應正理悔眠亦有染淨二故應說如前諸染心所有是煩隨煩惱性此二各有不善無記或復各有纏及隨眠有義彼釋亦不應理不定四後有此言故應言二者顯二種二一謂悔眠二謂尋伺此二二種種類各別故一二言顯二二種此各有二謂染不染非如善染各唯一故或唯簡染故說此言有亦說為隨煩惱故為顯不定義說二各二言故置此言深為有用

四中尋伺定是假有思慧合成聖所說故眠有義亦是假有,《瑜伽說為世俗有故有義此二是實物有唯後二種說假有故世俗有言隨他相說非顯前二定是假有又如內種體雖是實而論亦說世俗有故四中尋伺定不相應體類是同麁細異故依於尋伺有染離染立三地別不依彼種現起有無故無雜亂俱與前二容互相應前二亦有互相應義四皆不與第七八俱義如前說眠唯與第六識俱非五法故有義尋伺亦五識俱論說五識有尋伺故又說尋伺即七分別謂有相等,《雜集復言任運分別謂五識故有義尋伺唯意識俱論說尋求伺察等法皆是意識不共法故又說尋伺憂喜相曾不說與苦樂俱故捨受遍故可不[1]何緣不說與苦樂俱雖初靜慮有意地樂而不離喜總說喜名雖純苦處有意地苦而似憂故總說為憂又說尋伺以名身等義為所緣非五識身以名身等義為境故然說五識有尋伺者顯多由彼非說彼相應。《雜集所言任運分別謂五識者彼與瑜伽所說分別義各有異彼說任運即是五識,《瑜伽說此是五識俱分別意識相應尋伺故彼所引為證不成由此五識定無尋伺有義惡作憂捨相應唯慼行轉通無記故睡眠喜憂捨受俱起行通歡慼中庸轉故尋伺憂喜捨樂相應初靜慮中意樂俱故有義此四亦苦受俱純苦趣中意[2]俱故四皆容與五別境俱行相所緣不相違故悔眠但與十善容俱此唯在欲無輕安故尋伺容與十一善俱初靜慮中輕安俱故悔但容與無明相應此行相麁貪等細故睡眠尋伺十煩惱俱此彼展轉不相違悔與中大隨惑容俱非忿等十各為主睡眠尋伺二十容俱眠等位中皆起彼此四皆通善等三性於無記業亦追悔有義初二唯生得善行相麁鄙及昧略故後二亦通加行善攝聞所成等有尋伺故初二亦加行善聞思位中有悔眠故後三皆通染淨無記惡作非染解麁猛故四無記中悔唯中二行相麁猛非定果故眠除第非定引生異熟生心亦得眠故尋伺除彼解微劣不能尋察名等義故惡作睡眠唯欲界有尋伺在欲及初靜慮餘界地法皆妙靜故悔眠生上必不現起尋伺上下亦起下上下上尋伺能緣上下有義悔眠不能緣上行相麁近極昧略故有義此二亦緣上境有邪見者悔修定故夢能普緣所更事故悔非無學離欲捨故睡眠尋伺皆通三種求解脫者有為善法皆名學故究竟者有為善法皆無學故悔眠唯通見修所斷亦邪見等勢力起故非無漏道親所引生故亦非如憂深求解脫故若已斷故名非所斷則無學眠非所斷攝尋伺雖非真無漏道而能引彼從彼引生故通見修非所斷攝有義尋伺非所斷者於五法中唯分別攝,《瑜伽說彼是分別故有義此二亦正[3]說正思惟是無漏故彼能令心尋求等故又說彼是言說因故未究竟位於藥病等未能遍知後得智中為他說法必假尋伺非如佛地無功用說故此二種亦通無漏雖說尋伺必是分別而不定說唯屬第三後得正智中亦有分別故餘門准上如理應思

如是六位諸心所法為離心體有別自性為即是心分位差別設爾何失二俱有過若離心體有別自性如何聖教說唯有識又如何說心遠獨行染淨由心士夫六界莊嚴論說復云何通如彼頌言

許心似二現  
如是似貪等
或似於信等  
無別染善法

若即是心分位差別如何聖教說心相應性相應非自性故又如何說心與心所俱時而起如日與光?《瑜伽論說復云何通說心所非即心故如彼頌言

五種性不成  
分位差過失
因緣無別故  
與聖教相違

應說離心有別自性以心勝故說唯識等心所依心勢力生故說似彼現非彼即心又識心言亦攝心所恒相應故唯識等言及現似彼皆無有失此依世俗若依勝義所與心非離非即諸識相望應知亦然謂大乘真俗妙理已說六識心所相應云何應知現起分位頌曰

15依止根本識  
五識隨緣現
或俱或不俱  
如濤波依水
16意識常現起  
除生無想天
及無心二定  
睡眠與悶絕

論曰根本識者阿陀那識染淨諸識生根本依止者謂前六轉識以根本識為共親五識者謂前五轉識種類相似故總說隨緣現言顯非常起緣謂作意根境等謂五識身內依本識外隨作意五根境等眾緣和合方得現前由此或俱或不俱起外緣合者有頓漸故如水濤波隨緣多少此等法喻廣說如經由五轉識行相麁動[A2]眾緣時多不[A3]故起時少不起時多六意識雖亦麁動而所[A4]緣無時不具違緣故有時不起第七八識行相微細[A5]眾緣一切時有故無緣礙令總不行又五識身不能思慮唯外門轉起[A6]多緣故斷時現行時少第六意識自能思慮內外門轉[A7]多緣唯除五位常能現起故斷時少現起時多由斯不說此隨緣現五位者何生無想等無想天者謂修彼定厭麁想力生彼天中違不恒行心及心所想滅為首名無想天故六轉識於彼皆斷有義彼天常無六識聖教說彼無轉識故說彼唯有有色支故又說彼為無心地故有義彼天將命終位要起轉識然後命終彼必起下潤生愛故。《瑜伽論說後想生已是諸有情從彼沒故然說彼無轉識等者依長時說謂全無有義生時亦有轉識彼中有必起潤生煩惱故如餘本有初必有轉識故。《伽論若生於彼唯入不起其想若生彼沒故彼本有初若無轉識如何名入先有後無乃名入故。〈決擇分所有生得心心所滅名無想故此言意顯彼本有初有異熟生轉識暫起宿因緣力後不復生由斯引起異熟無記分位差別說名無想如善引生二定名善不爾轉識一切不行如何可言唯生得滅故彼初位轉識暫起彼天唯在第四靜慮下想麁動難可斷故上無無想異熟處故即能引發無想定思能感彼天異熟果故及無心二定者謂無想滅盡定俱無六故名無心無想定者謂有異生伏遍淨貪未伏上染由出離想作意為先令不恒行心心所滅想滅為首立無想名令身安和故亦名定修習此定品別有三下品修現法必退不能速疾還引現前後生彼天不甚光淨形色廣大定當中夭中品修者現不必退設退速疾還引現前後生彼天雖甚光淨形色廣大而不最極雖有中夭而不決定上品修者現必不退後生彼天最極光淨形色廣大必無中夭窮滿壽量後方殞沒此定唯屬第四靜慮又唯是善所引故下上地無由前說故四業通三順現受有義此定唯欲界起由諸外道說力起故人中慧解極猛利故有義欲界先修習後生色界能引現前除無想天至究竟此由厭想欣彼果入故唯有漏非聖所滅盡定者謂有無學或有學聖已伏或離無所有貪上貪不定由止息想作意為令不恒行恒行染污心心所滅立滅盡令身安和故亦名定由偏厭受想名滅彼定修習[1]定品別有三下品修現法必退不能速疾還引現前中品修者現不必退設退速疾還引現前上品修者竟不退此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入次第定中最居後故雖屬有頂而無漏攝若修此定已得自在餘地心後亦得現前雖屬道諦而是非學非無學攝涅槃故此定初起唯在人中佛及弟子說力起故人中慧解極猛利故後上二界亦得現鄔陀夷經是此誠證無色亦名意成天於藏識教未信受者若生無色不起此定恐無色心成斷滅故已信生彼亦得現前知有藏識不斷滅故要斷三界見所斷惑方起此定異生不能伏滅有頂心心所故此定微妙要證二空隨應後得所引發故有義下八地修所斷惑中要全斷欲餘伏[1]然後方能初起此定欲界惑種二性繁雜障定強故唯說不還三乘無學及諸菩薩得此定故彼隨所應生上八地皆得後起有義要斷下之四地修所斷惑[2]然後方能初起此定變異受俱煩惱種子障定強故彼隨所應生上五地皆得後起若伏下惑能起此定後不斷退生上地者豈生上已却斷下惑斷亦無失如生上者斷下末那[3][4]然不還者對治力強正潤生位不起煩惱但由惑種潤上地生雖所伏惑有退不退而無伏下生上地義故無生上却斷下失若諸菩薩先二乘位已得滅定後迴心者一切位中能起此定若不爾者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩惱雖未永斷欲界修惑而如已斷能起此定論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故有從初地即能永伏一切煩惱如阿羅漢彼十地中皆起此定說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故無心睡眠與悶絕者謂有極重睡眠悶絕令前六識皆不現行疲極等緣所引身位違前六故名極重睡眠此睡眠時雖無彼體由彼似彼故假說彼名風熱等緣所引身位亦違六識故名極重悶絕或此俱是觸處少分除斯五位意識恒起正死生時亦無意識何故但說五位不行有義死生及與言彼說非理所以者何但說六時名無心謂前五位及無餘依應說死生即悶絕彼是最極悶絕位故說及與言顯五無此顯六識斷已後時依本識中自種還由此不說入無餘依此五位中異生有除在滅定聖唯後三於中如來自在菩薩唯得[5]無睡悶故是故八識一切有情心與末那二恒俱轉若起第六則三俱餘隨緣合起一至五則四俱轉乃至八是謂略說識俱轉義若一有情多識俱如何說彼是一有情若立有情依識多汝無心位應非有情又他分心現在前位如何可說自分有情然立有情依命根數或異熟識俱不違理彼俱恒時唯有一故一身唯一等無間緣如何俱時有多識轉許此一引多心所寧不許此能引多心誰定言此緣唯一說多識俱者許此緣多又欲一時取多境者多境現前寧不頓諸根境等和合力齊識前後生不應理又心所性雖無差別而類別者許多俱寧不許心異類俱起又如浪像依一起故依一心多識俱轉又若不許意與五取彼所緣應不明了如散意識緣久滅故如何五俱唯一意識於色等境取一或多如眼等識各於自境取一或多此亦何失相見俱有種種相故何故諸識同類不於自所緣若可了者一已能了餘無用若爾五識已了自境何用俱起意識了五俱意識助五令起非專為了五識所緣又於彼所緣能明了取異於眼等識故非無用由此聖教說彼意識名有分別五識不爾多識俱轉何不相應非同境故設同境者彼此所依體數異故如五根識互不相應八識自性不可言定一行相所依緣相應異故又一滅時餘不滅故能所熏等相各異故亦非定異經說八識如水波等無差別故定異應非因果性故如幻事等無定性故如前所說識差別相依理世非真勝義真勝義中心言絕故如伽他

心意識八種  
俗故相有別
真故相無別  
相所相無故

已廣分別三能變相為自所變二分所依何應知依識所變假說我法非別實有斯一切唯有識[6]頌曰

17是諸識轉變  
分別所分別
由此彼皆無  
故一切唯識

論曰是諸識者謂前所說三能變識及彼心皆能變似見相二分立轉變名所變見分說名分別能取相故所變相分名所分見所取故由此正理彼實我法離識所變皆定非有離能所取無別物故非有實物離二相故是故一切有為無為若實若假皆不離識唯言為遮離識實物非不離識心所法等或轉變者謂諸內識轉似我法外境相現此能轉變即名分別虛妄分別為自性故謂即三界心及心所此所執境名所分別即所妄執實我法性由此分別變似外境假我法相彼所分別實我法性決定皆無前引教理已廣破故是故一切皆唯有識虛妄分別有極成故唯既不遮不離識法故真空等亦是有性由斯遠離增減二邊唯識義成契會中道由何教理唯識義成豈不已說雖說未了非破他義己義便成應更[1]陳成此教理如契經說三界唯心又說所緣唯識所現又說諸法皆不離心又說有情隨心垢淨又說成就四智菩薩能隨悟入唯識無境一相違識相智謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異境若實有此云何成二無所緣識智謂緣過未夢境像等非實有境識現可得彼境既餘亦應爾三自應無倒智謂愚夫智若得實境彼應自然成無顛倒不由功用應得解脫四隨三智轉智一隨自在者智轉謂已證得心自在者隨欲轉變地等皆境若實有如何可變二隨觀察者智轉謂得勝定修法觀者隨觀一境眾相現境若是[2]寧隨心轉三隨無分別智轉謂起證實無分別智一切境相皆不現境若是實何容不現菩薩成就[3]此四於唯識理決定悟入又伽他說

心意識所緣  
皆非離自性
故我說一切  
唯有識無餘

此等聖教誠證非一極成眼等識五隨一故如餘不親緣離自色等餘識識故如眼識等亦不親緣離自諸法[4]所緣定非離二隨一故如彼能緣所緣法故如相應決定不離心及心所此等正理誠證非故於唯識應深信受我法非有空識非離有離無故契中道慈尊依此說二頌言

虛妄分別有  
於此二都無
此中唯有空  
於彼亦有此
故說一切法  
非空非不空
有無及有故  
是則契中道

此頌且依染依他說理實亦有淨分依他若唯內識似外境起寧見世間情非情物處時身用定不定轉如夢境等應釋此疑何緣世尊說十二處依識所變非別實有為入我空說六二法如遮斷見說續有為入法空復說唯識令知外法亦非有故此唯識性豈不亦空不爾如何非所執故謂依識變妄執實法理不可得說為法空非無離言正智所證唯識性故說為法此識若無便無俗諦俗諦無故真諦亦無真俗相依而建立故撥無二諦是惡取空佛說為不可治者應知諸法有空不空此慈尊說前二頌若諸色處亦識為體[5]似色相顯現一類堅住相續而轉言熏習勢力起故與染淨法為依處故此若無應無顛倒便無雜染亦無淨法故諸識亦似色現如有頌言

亂相及亂體  
應許為色識
及與非色識  
若無餘亦無

色等外境分明[6]證現量所得寧撥為無現量證時不執為外後意分別妄生外想故現量境是自相分識所變故亦說為有識所執外實色等妄計有故說彼為無色等境非色似色非外似外如夢所緣可執為是實外色若覺時色皆如夢境不離識者如從夢覺知彼唯心何故覺時於自色境不知唯識如夢未覺不能自知要至覺時方能追覺覺時境色應知亦爾未真覺位不能自知至真覺時亦能追覺未得真覺恒處夢中故佛說為生死長夜由斯未了色境唯識外色實無可非內識他心實有寧非自所緣誰說他心非自識境但不說彼是親所緣謂識生時無實作用非如手等親執外物日等舒光親照外境但如鏡等似外境現名了他心親能了親所了者謂自所變故契經言無有少法能取餘法但識生時似彼相現取彼物如緣他心色等亦爾既有異境何名唯識奇哉固執觸處生疑豈唯識教但說一識不爾如何汝應諦聽若唯一識有十方凡聖尊卑因果等別誰為誰說何法何求故唯識言有深意趣識言總顯一切有情各有八識六位心所所變相見分位差別及彼空理所顯真如識自相故識相應故二所變故三分位故四實性故如是諸法皆不離識總立識名唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等若如是知唯識教意便能無倒善備資糧速入法空證無上覺拔含識生死輪迴非全撥無惡取空者違背教理能成是事故定應信一切唯識若唯有識都無外緣由何而生種種分別頌曰

18由一切種識  
如是如是變
以展轉力故  
彼彼分別生

論曰一切種識謂本識中能生自果功能差此生等流異熟士用增上果故名一切除離繫者非種生故彼雖可證而非種果要現起道斷結得故有展轉義非此所說此說能生分別種故此識為體故立識名種離本識無別性故種識二言簡非種識有識非種種非識故又種識言顯識中種非持種識後當說故此識中種餘緣助故即便如是如是轉變謂從生位轉至熟時顯變種多重言如是謂一切種攝三熏習共不共等識種盡故展轉力者謂八現識及彼相應相見分等彼皆互有相助力故即現識等總名分別虛妄分別為自性故分別類多故言彼彼此頌意說雖無外緣由本識中有一切種轉變差別及以現行八種識等展轉力故彼彼分別而亦得生假外緣方起分別諸淨法起應知亦然種現行為緣生故所說種現緣生分別云何應知此緣生相緣且有四一因緣謂有為法親辦自果此體有二一種子二現行種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差能引次後自類功能及起同時自類現此唯望彼是因緣性現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種此唯望彼是因緣性第八心品無所熏故非簡所依獨能熏故極微圓故不熏成種現行同類展轉相望皆非因緣自種生故一切異類展轉相望亦非因緣不親生故有說異類同類現行展轉相望為因緣者應知假說或隨轉有唯說種是因緣性彼依顯勝非盡理聖說轉識與阿賴[*]展轉相望為因緣二等無間緣謂八現識及彼心所前聚於自類無間等而開導令彼定生多同類種俱時轉故如不相應非此緣攝由斯八識非互為緣心所與心雖恒俱轉而相應故和合似一不可施設離別殊異故得互作等無間緣入無餘心最極微劣無開導用又無當起等無間法故非此緣云何知然論有誠說若此識等無間彼識等決定生說此是彼等無間緣故即依此義應作是阿陀那識三界九地皆容互作等無間緣下上死生相開[1]有漏無間有無漏生無漏定無生有漏者鏡智起已必無斷故善與無記相望亦然此何界後引生無漏或從色界或欲界後謂諸異生求佛果者定色界後引生無漏[2]必生在淨居天上大自在宮得菩提故二乘迴趣大菩提者定欲界後引生無漏迴趣留身唯欲界故雖必往大自在宮方得成佛而本願力所留生身是欲界故有義色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者既與教理俱不相違是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前然五淨居無迴趣者經不說彼發大心故第七轉識三界九地亦容互作等無間緣隨第八識生處繫故有漏無漏容互相生十地位中得相引故善與無記相望亦然於無記中染與不染亦相開導生空智果前後位中得相引故此欲色界有漏得與無漏相生無色界地上菩薩不生彼故第六轉識三界九地有漏無漏善不善等各容互作等無間潤生位等更相引故初起無漏唯色界決擇分善唯色界故眼耳身識二界二地鼻舌兩識一界一地自類互作等無間緣等相望應知亦爾有義五識有漏無漏自類互作等無間緣未成佛時容互起故有義無漏有漏後起非無漏後容起有漏無漏五識非佛無故彼五色根定有漏故是異熟識相分攝故有漏不共必俱同境根發無漏識理不相應故此二於境明昧異故三所緣緣謂若有法是帶己相心或相應所慮所此體有二一親二疎若與能緣體不相是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖相離為質能起內所慮託應知彼是疎所緣緣親所緣緣能緣皆有內所慮託必不生故疎所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故第八心品有義唯有親所緣緣隨業因力任運變故有義亦定有疎所緣緣[3]他變質自方變故義二說俱不應理自他身土可互受用所變者為自質故自種於他無受用理變為此不應理故非諸有情種皆等故說此品疎所緣緣一切位中有無不定第七心品未轉依位是俱生故必[*]外質故亦定有疎所緣緣已轉依位此非定有緣真如等無外質故第六心品行相猛利於一切位能自在轉[*]外質或有或無疎所緣緣有無不定前五心品未轉依位麁鈍劣故[*]外質故亦定有疎所緣緣已轉依位此非定有緣過未等無外質故四增上緣謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違雖前三緣亦是增上而今第四除彼取餘為顯諸緣差別相故此順違用於四處轉[A8]得四事別故然增上用隨事雖多勝顯者唯二十二應知即是二十二根前五色根以本識等所變眼等淨色為性男女二身根所攝故即以彼少分為性命根依本識親種分位假立非別有性意根以八識為性五受根如應各自受為性等五根即以信等及善念等而為自性未知當知根體位有三種一根本位謂在見道除後剎那無所未知可當知故二加行謂煖世第一法近能引發根本位三資糧位謂從為得諦現觀故發起決定勝善法欲乃至未得順決擇分所有善根名資糧位能遠資生根本位故於此三信等五根意喜樂捨為此根性加行等位於後勝法求證愁慼亦有憂根非正善根故多不說前三無色有此根者有勝見道傍修得故或二乘位迴趣大者為證法空地前亦起九地所攝生空無漏彼皆菩薩此根攝故菩薩見道亦有此根但說地前時促故始從見道最後剎那乃至金剛喻所有信等無漏九根皆是已知根性未離欲者於上解脫求證愁慼亦有憂根正善根故多[1]諸無學位無漏九根一切皆是具知根性有頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根二十二根自性如是餘門義如論應知

成唯識論卷第七

身【大】,〔-〕【聖】
待【大】,得【宮】
苦【CB】【麗-CB】【房山-CB】【流布本】,若【大】(cf. K17n0614_p0561c12; F20n0730_p0150a10)
智【大】,知【聖】
此【大】,比【宋】【元】
或【大】,惑【宋】【元】【明】
或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
俱【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,得【大】(cf. K17n0614_p0564a13)
惑【大】,或【聖】
有【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【聖】,存【大】(cf. K17n0614_p0564b17)
耶【大】*,邪【聖】*
礭【大】,確【元】【明】
實【大】,真【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此四【CB】【麗-CB】【聖】,四【大】(cf. K17n0614_p0565c08)
親【大】,說【明】
乃【大】,不【宋】
現【大】,見【宋】【元】【明】
導【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,等【大】(cf. K17n0614_p0567b18)
彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】*,扙【宮】【聖】*
不【大】,及【宋】【元】【明】
作【CB】【麗-CB】,所【大】(cf. K17n0614_p0560c12) 藉【CB】【麗-CB】,籍【大】(cf. K17n0614_p0562c20) 具【CB】【麗-CB】,俱【大】(cf. K17n0614_p0562c20) 藉【CB】【麗-CB】,籍【大】(cf. K17n0614_p0562c22) 藉【CB】【麗-CB】,籍【大】(cf. K17n0614_p0562c23) 藉【CB】【麗-CB】,籍【大】(cf. K17n0614_p0563a02) 藉【CB】【麗-CB】,籍【大】(cf. K17n0614_p0563a04) 住【CB】【麗-CB】,位【大】(cf. K17n0614_p0568b08)

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