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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十三

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一

如是已說處擇攝緣起界擇攝我今當

總嗢[5]南曰

立等二諦等  
以觸為緣等
有滅等食等  
最後如理等

別嗢[A1]南曰

苦聚諦觀  
攝聖教微智
思量際觀察  
上慢後甚深

略由三相應知建立緣起差別從前際中際得生從中際後際得生於中際生已隨轉及趣清淨

此中云何從其前中際得生及於中際生已隨轉

謂如有宿非聰慧無明為緣造作增長罪動身語意業由此為緣隨業行識乃至命終隨轉不絕能為後世續生識因如是展轉有內外愛識生果時能為助伴現前而

既命終已由前際因於現在世自體得生已漸次於母腹中因識為緣續生果識隨轉不絕

任持所有羯[6]藍等名色分位後後[A2]始從胎藏乃至衰老又即此識當續生時能感生業與異熟果異熟生識復依名色相續而轉謂依眼等六[7]由是說言名色緣識俱生五根說名為無間滅等說名為名隨其所應能與六識作所依止識依彼故乃至命終數數隨又五色根根依大種根處大種所生諸及諸餘名由彼執持所有根等墮在相流轉不絕此二總名隨轉依止

由是故識緣名色名色緣識於現在世猶如束蘆相依而轉乃至壽住

如是名為從其前中際緣起諸行得生於其中際生已隨

當知此中依胎生者說轉次第卵生除在母腹有餘差別

有色有情在欲界受化生者於初生時諸根圓滿與餘差

在無色界諸有情類識依於名及色種名及色種依識而轉由彼識中有色種色雖間斷後當更生如是名為此中差

由福業故生於欲界人天兩趣由罪業生惡趣中由不動業生色無色

云何名為從其中際後際緣起諸行得生云何不由不生故證得清淨

謂彼如是於中際生補特伽羅領受先業所得二果一者領受內異熟果二者領受境界所生受增上彼由聽聞不正法故或由先世串習力於二種果發起愚癡彼由於內異熟果中有愚癡故不能如實了知當來後有生由此前際後際無明增上力故如前造作增長諸行由此新業熏變識故於現法中隨業而行如是無明以為緣故諸行得行為緣故令識轉變當知此識於現法中但是因性攝受當生諸識果故約就一切相續為名說六識身又即此識當來後有名色種子之所隨逐名色種子復為當來後有六處種子隨逐六處種子復為當來後有諸觸種子隨逐此觸種子復為當來後有諸受種子隨逐當知是名於其中際後有引因由識為先受為最後遍能牽引諸自體故如是由先異熟果愚引後有已由第二境界所生增上果愚緣境界受生貪愛由此愛故或求諸欲或求諸有取欲取或取見戒禁我語取[1]取已取和合潤先引因轉名為有是當生起因所攝故

此有無間既命終已如其引因所引諸行識為最初受為最後或漸次生復頓生如是應知於現法中初用無明觸所生受為緣生愛愛為緣故次生於取取為緣故轉成其有有為緣故當生得生生為緣故老病死等眾苦差別次第現前知此中或有處所生處現前或有處所種子隨逐

如是中際無明緣行受緣愛等能生後際緣起諸行

若現法中從他聞法或於先世已集資糧由彼為因能於二種果性諸行如理思惟若於彼因若於彼滅若趣滅行如理作意思惟彼故發生正見於諸諦漸次獲得有學無學清淨智見由如是智見力故能無餘斷無明及愛彼斷故即彼所緣不如實知諸無明觸所生諸受亦復隨斷由此斷故於現法中由離無明證慧解脫又無明觸所生諸受相應心中所有相應貪愛煩惱彼於其心亦得離繫由離貪故證心解脫又即由彼無明滅故諸有無明猶未斷時依於後際應生行識乃至諸受皆不得生成不生法是故說言無明滅故諸行隨滅次第乃至異熟所生諸觸滅故異熟所生諸受隨滅又現法中無明滅故無明觸滅由無明觸永得滅故從無明觸所生受滅由無明觸所生諸受永得滅故愛亦隨滅由愛滅故如前說名所有取等乃至損惱以為後邊諸行皆成不生法於現法中如是諸行皆不流不流轉故於現法中住有餘依般涅槃名為證得現法涅槃彼於爾時識緣名名色緣識有餘未滅而得說名清淨鮮乃至有識身住未滅彼恒領受離繫諸無有繫縛彼有識身乃至先業所引壽恒相續住壽量若盡能執持識捨所執命根亦捨從此已後所有命根無餘永都無所有又彼諸識與一切受於此位中任運而滅先因滅故餘更不續亦無餘由此道理名無餘依般涅槃界究竟寂靜常住妙跡為此義故常隨涅槃常以涅槃為其究竟於世尊所熟修梵行

是名廣說由三種相建立緣起謂從前際中際流從其中際後際流轉復於中際流轉清

復次安立九相後有苦樹能生當有有世間非聰慧者於現法中所造新業小苦樹若彼世間非聰慧者於能隨順諸漏處所依現在世隨觀愛味依過去世深生顧戀依未來世專心繫著如是住已所未斷一切貪愛由數習故轉更增長非聰慧補特伽羅欲令如是後有小樹復加滋茂以貪愛水而恒溉灌令如前說能感當來取所得果漸次圓滿若有多聞諸聖弟子雖造有漏能感當來諸業小樹於能順煩惱諸行無倒隨觀生滅法性無欲及以滅界無倒隨觀是寂靜性損減彼業不令增長使其愛水亦皆消散故聰慧者不欲滋榮後有小樹便斷其愛愛緣取等損壞如是後有小樹尚令一切皆無所有何況使其後更增長復更有一補特伽羅已生自體諸先所有造作增長順後[2]於現法中為其所繫即彼自體及先所造順後受業總攝為一說名後有如大苦樹若於能順諸煩惱法如前乃至專心繫著如是住已彼先所造順後受業如直下根令樹欝[1]於現法中彼愛煩惱如傍注道令樹潤澤以此為因令隨惑業行一切種子識於當來世正續生時住於名色如是苦樹長時安立當知如是補特伽羅欲令苦樹展轉滋茂此中白品如前應

復次世尊在昔為菩薩時棄前所得諸世俗道及世諸師處菩提座為欲悲愍利他有情以為上首自於諸諦起正觀察爾時為欲歷觀苦諦由老死支苦諦所攝故於緣起逆歷觀察當知此中由三種相於其老死如理觀察一者觀察細因緣故二者觀察麁因緣故三者觀察非不定故感生因緣亦名為生即生自體亦名為生前生是細後生為麁此中觀前細生有故而有老死亦觀由後麁生緣故得有老死當來老死細生為因現法老死麁生為因云何名為非不決定謂即除彼生處所攝二種生體餘定無能與老死果如觀老死各由二種如理觀察當知亦爾如是名為始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理知此中順集諦法猶如燈炷即此集諦膏油等苦諦類燈諸非聰慧補特伽羅於灌油并集炷者如是苦燈燒然長世知白品與此相違謂善方便觀滅道諦有二種補特伽羅何等為二唯行自非利益行謂但於己集炷灌油令一苦燈相[2]復有餘補特伽羅兼行自他無量大眾非利益行為然自他大苦[3]攝受聽聞邪法為先聞思修慧所引邪行如積集乾薪乾草及乾牛糞由是因緣苦火聚長時熾然無有斷絕

復次世尊在昔為菩薩時處菩提座依緣起門逆次而入先緣後際如理思惟老死苦諦乃至其愛如是觀察後際苦諦及後際苦所有集諦未為喜足遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦謂遍逆觀受六處名色與識當知此中觀未來苦是當苦諦觀彼集因是當集諦觀未來世苦之集諦由誰而有知由從先集所生起識為邊際現法苦有既知從先集所生起不應復觀此云何有是故世尊昔菩薩時為觀當來所有苦觀現在苦乃至作意相應心識而復轉還又為漸次觀彼後際集諦依處後際苦諦所依止處當知即是後際集諦故乃至識復還順上如是順逆如理觀察緣起苦從此無間為觀滅諦始從老死逆次第入乃至無明何以故觀察如是現在苦諦何一切皆悉盡滅謂不造作無明為緣新業行故如是歷觀三聖諦已次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得由如前說宿住隨憶昔為求諸漏永盡世間正見如教授者令現在前作是思惟我今證得先舊正古昔諸仙同所遊履如是但以世間作意歷觀四諦又以正見於諸諦中得入現觀次第方便證覺無上正等菩提現見方便獲得無漏有學無學善淨智見為此義於三大劫阿僧企耶修行一切難行之今於此義皆已證得為利他故哀愍世間諸人天故隨有堪能入聖法者四聖諦令生等覺

復次佛世尊教三處所攝何等為三建立諸緣生法無作用故彼為依利他行故彼為依自利行故此中善建立諸緣生法無作用故者謂從後際苦逆觀現法前際苦名色緣識識緣名色譬如束蘆展轉相依而得住立於其中間諸緣生法皆非自作亦非他作非自他作非無因如是施設名善建立諸緣生法無作用所以者何無常諸行前際無故後際無故中際雖有唯剎那故作用動轉約第一義都無所有但依世俗暫假施設如是施設如實無倒是故說此名善建立即依如是善建立性依諸緣起為他宣說聖諦法教名彼為依利他行故即此為依自能趣入聖諦現觀法隨法行又能證得現法涅槃知是名用彼為依自利行故又先積集智慧資糧諸弟子眾成就猛利俱生慧故為聰慧具教智故名為明了具證智故名善調伏不由他緣自覺法故名無所緣於涅槃如實覺故名見甘露生智為所依止證有餘依涅槃界故名身證得妙甘露界具足安住

復次有諸愚夫外道種類雖能觀見四大種身麁無常性由觀此身雖久住立而有增死時生時有捨取故便於其身能厭能起勝解以世間道離欲界欲離色界極至有頂然彼於身當知仍名未得解脫所以者何由於彼彼所得定中瑩磨其識執取為我雜染而住復於後時壽盡業盡還退生下以於緣起不善巧故聖弟子雖於緣起已得善巧而但隨觀四大種身細無常性未即觀察識無常性所以者何四大種身經久時住常相可得剎那相似相續隨轉其無常性難可得故識無常相麁顯可得剎那剎那所緣易脫其相轉變無量品類有差別故雖即此識無常性相無量品類麁顯易得然復說名最極微細知其性難可識故難可入故所以者何是慧眼所見境故四大種身有增[1]有取其無常性尚為非理肉眼境界其餘眼緣起善巧諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性即於緣起如理思惟由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故便能悟入識無常性彼既成就如是智見漸次於受所依止身所因諸觸及餘一切名所攝行皆能厭離生於勝解亦得解得解脫故安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界

復次於緣起法善巧苾芻由三種相於其三際能正思量正能盡苦云何三相苦依苦因緣苦因緣依處是名三相何三際一者中際過去際未來際名三際當知此中內身苦依是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處何以故由有此故於所依身彼得生故外父母等親屬朋黨攝受苦依是供侍等執持刀杖以為後邊憂愁歎等眾苦差別之所依處以故如前說故此二種依用攝受愛以為其因[2]集愛此依生起名苦因緣即此愛依止可樂妙色境界以為依處乃得生說彼名苦因緣依處又諸所有現在境界貪瞋癡火熱惱為因令生燋渴是遂飲譬如雜毒可[3]妙色所緣境界甘美之飲不能棄捨轉增渴愛由渴愛故有當來依當來依故便有眾苦如是當知由第一義名為趣死即由如是現在道應當了知去來道理當知是名能正思量中去來際又即依止四種言說應知一切所依三量若見若知二種言說是依現量若覺言說是依比量若聞言說至教量

復次由五種相正勤方便觀察緣起能盡眾苦能作苦邊何等為五一者觀察諸緣生法生起因緣二者觀察彼[4]因緣三者如實了知能趣彼滅正行四者修行法隨法行五者於證離增上慢如是名為善起觀察及果成滿始從未來依因緣苦逆次乃至識緣名色由四種相觀察通達修習正謂由二相觀察當來因有故果有因無故果無既觀察已通達因無由修正行通達已隨正修行法隨法行又正觀察於現法中無明為緣福及非福不動新業因法有隨福非福不動業行果識等有彼非有此亦非有既觀察已如前通達及正修行正修行時不造無明為緣新業故業觸已速能變吐於現法中證得如前現見聖道道果涅槃彼於爾時譬如陶師煩惱火隨眠烝熱隨有識身熟烝熱瓮極清涼涅槃岸上令離一切煩惱烝熱令如瓦有識身攝依得清涼應知如前領受所有身邊際受乃至廣說未捨命來處恒住終不退失阿羅漢果亦不能造無明緣行云何於證離增上慢謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見作是思惟依勝義諦無流轉者無涅槃者唯有彼彼法生故令彼彼法生彼彼法滅故令彼彼法滅

復次略有二種增上慢者於有學增上慢於無學增上慢者

若於有學增上慢彼告他言我已[5]永斷三結我於所證有學解脫已離猶豫已拔毒箭已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣若於無學增上慢者彼告他言我無有上所應作事所應決擇我皆已作

如是二種或依緣起或依涅槃又依聖說而起說時謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等於其所說不能覺了不隨悟入由此二種因及緣故於如實覺發起狐疑於自相續煩惱永斷涅槃作證亦生猶豫所以者由於有學增上慢者計我我所常所隨逐隨入作意微細我慢間無間轉不能了達又奢摩他任持相續防麁煩惱令不雜亂由是因緣彼於未得生已得想未防護生已護想便告於他又於無學增上慢者彼自謂言我已寂靜我已涅槃已離愛我已離取於此未斷微細現行諸增上慢不能了達於所未得生已得想於未防護生已護想便告於他又於無學增上慢者當知決定先於有學起增上慢無有實義諸有學者於上無學起增上慢所以者何非彼相續煩惱現行如是纏心堅牢而住由此因緣於所未得生已得想起增上慢堅固執著經多時住或告於他唯有失念狹小暫時煩惱現行尋復通達能遠離又彼如是或由先時於所未得起得增上慢故或由今時於其所得生疑惑猶豫壞[1]心故便生憂慼作是思惟若我所證無所有者他之所證亦應無有如是便生謗聖邪見受惡趣因獲大衰損云何如前聖說甚深謂能開示甚深緣起究竟涅槃三相相應有為無為體性差別有為無常無為常住諸行皆苦涅槃寂靜一切有總唯是苦及唯苦因一切無為總唯眾苦及因永滅若諸苾芻於現法中得涅槃者永斷後有眾苦因道令當來世所有苦果究竟不轉入無餘依般涅槃時後苦不續因所引現在苦依任運而滅至苦邊際中都無先流轉者亦無於今般涅槃者能開示如是義言當知名為如前所說聖說甚深

[2]緣起本性最極甚深而有一能開示令淺當知此由二因緣故由大師善開示故即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故若說若聽是諸句義應知如前攝異門分

當知此中諸緣起法略由四相最極甚深何等為四由微細因果難了知故由無我難了知故由離繫有情而有繫縛難了知故由有繫有情而離繫縛難了知故

云何微細因果難可了謂依觀察聖諦道理始從老死乃至識緣名色所有有支有緣體性云何名為有緣體性謂於是中有因緣生未永斷故有生生生既生已唯當希待後時老死知此中生之因緣亦名為生因緣所起亦名為生有前生故而有後生有後生故而有老死此中前生是後生因亦老死緣生唯是老死之緣如是一切[A3]攝為一說名為生緣老死當知是名初老死支有緣體性如說生支如是有支取支安立當知亦爾取差別者[3]差別欲貪名取取之差別安立有四如是愛支或求欲門發起諸業或求有門發起諸業此二業門所有諸愛當知歸趣愛非愛受又即此愛[4]六處門所起無明觸所生受為緣故轉有餘受非此愛緣謂明觸所生及非明非無明觸所生又即此受當知一切皆用相似觸為其緣此復云何謂明無明相應是增語觸與此相違是有對觸又此明觸及無明觸所隨增語觸如其所應當知彼用聽聞正法或不正法於所緣境若正若邪聞思修智相應諸名以為其緣非明非無明觸所攝有對觸當知彼用若內若外諸色為如是總名名色緣觸又即六處略為二謂名及色與觸為緣當知此中意處非與餘非色諸法相應如是一分說名為諸餘色處總為一分說名為色又此名色於現法中由續生識為緣牽引及能執持令不散壞又即此識續生已後依名色或於同時或無間生依彼而轉故於現此亦用彼名色為緣應知先業所引名與識展轉相依展轉為緣如是當知緣名色以為後邊所有有支隨老死相前所說隨其所應有緣體性如是名為微細因果難可了知難了知故當知緣起名為甚深最極甚深

云何無我難可了知諸因果安立緣起齊爾所事遍於一切有情眾中起無差別有情增語即此增語應知是路依此處所有言辭轉施設各異有情眾謂鳥天等類又立各異名字差別謂鸚鵡舍利孔雀鴻雁多聞持國醜目舍利子極賢善給孤獨一切義成等名字差別齊爾所事於諸世俗言說士夫有言論轉謂諸所有受若明觸所生無明觸所生若非明非無明觸所生如是一切與名色俱若諸名色無餘永滅所有諸受無容得生當知是名無我緣起難可了知

云何離繫有情而有繫縛難了知性謂如外道觸對無明觸所生受由三門故於其無我緣生諸行分別有我起見施設云何三門於欲界未得離欲於欲界繫三種受中妄計一分為明我所妄計一分為受者性分別有我起見施設於欲界已得離欲第三靜慮未得離欲唯於樂受計有所得即妄計此為明我所計此受外別有實我是能受者起見施設謂即此我是有受法即用彼受領納其受於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受不能通達分別有我謂於諸受都非受者起見施設如是一切由三種門所起我見皆不應理所以者何以三種受皆無常故其所計我應亦無常是故彼見三受為我不應道理又於第四靜慮已上都無樂受其中亦無能受樂者計我於彼由樂受故名有受法不應道理又於第四靜慮已上無色定等所計我應無覺受彼由寂靜定所生受起我慢謂我寂靜此慢應無然有此慢故此計亦不應理當知是中若諸緣起非甚深者彼應無有如是無智妄計失壞法多聞諸聖弟子觸對明觸所生受故了知一切所起我見皆不應理是故觀見諸法無我彼於世俗及勝義諦皆得善巧於如前說如來滅後若有若無乃至非有非無皆不執著於如是事心得解脫設有來問如是為有如其所應而不記別是為無俱及俱非皆如所應而不記別是彼由妙智為先而不記別或有謂言是無知者當知此是極大無智極大邪見彼如是見行外道於現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色或施設我是其無色或施設我以為狹小或施設我以為無量如現法中妄分別我是真可得起見施設如是當來分別起見為他施設當知亦爾雖有多種妄分別我然唯一類薩迦耶見隨眠所繫未斷彼故雖由下劣諸世俗道漸離繫縛乃至有頂當知即彼猶名繫縛如是名為以諸緣起善巧妙智隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性

何名為有繫有情而離繫縛難了知性[1]聞諸聖弟子觸對明觸所生受故於現法中不得實我亦不施設身壞已後亦不於彼七識住中施設一切有情眾已復於其下續生識處又復於彼生起識處於識住及於二處以諸緣起聖諦道理如實觀時成阿羅漢或慧解脫或俱解脫八解脫靜慮等至彼於現法雖可現見有生老死然名從彼而得離繫雖復現見領納諸受然名於受而得離繫雖復現見有名色然名於彼而得離繫如是名為以諸緣起善巧妙智如實了知有繫有情而離繫縛難了知性由此四相應知緣起名為甚深最極甚深

復次[*]南曰

世俗勝義  
法爾此作等
大空與分別  
自作為其後

於此正法毘奈耶中雖復愚智俱從前際至於中際並由二種根本煩惱集成如是有識之身此身為緣於外所有情非情數名色所攝所緣境界領納三受然其智者於彼一切前中後際與彼愚者大有差別知此中於其中際有差別者謂由二種根本煩惱集成如是有識之身於現法中此二皆斷斷此二故於當來世無復有彼識所隨身是即名為後際差別

何緣智者成智者性於現法中所有集諦及於後際所有苦諦皆離繫故

何緣愚者成愚者於斷彼二無力能故曾習聖教為智者先已尋求智資糧攝諸梵行故其聖教曾未修習名為愚者彼相違故知是[2]智者愚者前際差別

復次於諸緣起善巧多聞諸聖弟子如實了知世俗勝義二諦道理如實知故於現法中有識身等所有諸法了知無我終不執彼為我我所由於勝義得善巧故無是邪執於墮諸行相續自業所作有情如實了知無有展轉所能作者亦無不作有吉祥義了知是已遂正勤修煩惱離繫由於世俗得善巧故遠離所有增益不實損減實事彼現法中於有識身先所造作所祈願思所建立由誓願故即以聞思所成妙慧緣起善巧為所依止用奢摩他毘鉢舍那修所成行能隨悟入又於識思身歷觀為苦又於愛身差別觀時當知即是觀察集諦彼於二諦有生滅智如實了知由因集故如其所集由因滅如其所滅謂由定地世間作意修習如是作意因緣入諦現觀彼於先時世間集及世間滅由聞思慧說名善見名善知由修慧故名善思惟今於聖諦入現觀時名為善了亦名善達由盡所如所有故隨其次第彼於爾時由聞思慧名趣正法由修慧故名近正法諦通達名證正法又由趣由近正法故名到源底由證正法故名遍到源底有學慧名入世間出沒妙慧此無漏故相續中而可得故名為聖慧能盡能出一切煩惱及諸苦故名出離慧最極究竟能通達故名決擇慧彼既成就如是妙慧復作是思我當進斷後諸所有一切煩惱即於此事多修習故於修道中出餘煩惱盡一切苦如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道

復次由二因緣於諸緣起及緣生法建立二分差別道理謂如所流轉故及諸所流轉故

當知此中有十二支差別流轉彼復如其所應稱理因果次第流轉

又此稱理因果次第無始時來展轉安立名為法性由現在世名為法住由過去世名為法定由未來世名法如性非無因性故名如非不如性如實因性故名實性如實果故名諦性所知實性故名真性由如實智依處性故名無[1]非顛倒性由彼一切緣起相應文字建立依處性故名此緣起順次第性又此二種善巧多聞諸聖弟於三世中如實了知遠離一切非理作於諸聖諦能入現觀於諸外道諸見趣中能得離繫如前趣等廣說應知又彼緣無始時來因果展轉流轉相續如來於此流轉實性現等覺已以微妙智起正言方便開示非生非作當知此中無始時來因果展轉法住法性由彼相應名句文為令解了隨順建立法住法界種[2]

復次由二因緣此作此受餘作餘受不應記別云何為二一者因果相屬一故諸行相續前後異故二者所餘作者受者不可得若於此論不受不執以中道行如唯因果而正記別亦無過失

復次一切無我無有差別總名為空謂補特伽羅無我及法無我補特伽羅無我者謂離一切緣生行外別有實我不可得故法無我者謂即一切緣生諸行性非實我是無常故如是二種略攝為一彼處說此名為大空謂若有離世俗言說妄見為依起如是見立如是[3]謂有別物異緣生或緣生法異彼屬彼此依妄見非住梵何以故由如是見依止初空所治見轉非此見者應解脫故或復即[4]名色所攝緣生法中依如前說三種妄見起如是立如是論命即是身乃至廣說如是亦非安住梵行何以故由如是見依第二空所治見轉非此見者應解脫故遠離如是二邪見邊唯見因果名中道行所知真名如實性能知真如名無倒性於有諸行假施設有謂是諸行諸行屬彼若依勝義有如是者彼一切行若滅若斷云何可說此是諸行或行屬彼由於爾時如是二種不可得故

復次由二因緣當知施設所有緣起一切種謂總標舉或別分別云何為二如所有性故盡所有性故云何如所有性謂無明等諸緣生法漸次相稱因果體性及有此因未斷故有彼果未斷此未斷因生故未斷果生如是名為如所有性云何盡所有性謂無明等諸緣生行一切種相如彼無明是前際無智乃至廣說差別體相廣分別名應知如前攝異門分建立分別如前應知如是名為盡所有性即依如是如所有性盡所有性若總標舉若別分別[5]標舉說名為初後即於此復廣開示說名分別

復次由二因緣自作苦樂不可施設不可記別如是他作俱作俱非所作無因而生當知亦爾云何為二一者[6]如前所說無作用故二者有餘作者有情不可得故此中諸行無作用故此受此領自作苦樂不應道理又彼有餘作者有情不可得故餘受餘領不應道理受所渴愛攝受他受亦不應理有諸緣故諸受得生故無因生亦不應理是故遠離前之三種惡因論邊後之一種無因論邊覺了如前中道行教勤修正行能盡眾苦[7]

瑜伽師地論卷第九十三[1]

拕【大】*,柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】*
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,根【宋】【元】【明】
諸【大】,語【知】
受【大】,愛【聖】
茂【大】,茷【聖】
久【大】,人【宋】【元】【宮】
火【大】,大【知】
減【大】,滅【聖】
似【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,藥【明】
滅【大】,減【知】
渡【大】,度【知】
其【大】,期【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
次【大】,此【聖】
無【大】,死【知】
由【大】,生【明】
多【大】,名【明】
名【大】,〔-〕【知】
倒【大】,到【聖】
性【大】,姓【宋】【元】【宮】【聖】【知】
論【大】,記【聖】【知】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
總【大】,總總【知】
諸【大】,謂【聖】
此下聖本有光明皇后願文
知本奧書如卷第九十一
拕【大】,柁【宮-CB】 殊【CB】【麗-CB】,殘【大】(cf. K15n0570_p1265a02) 總【CB】【麗-CB】,聰【大】(cf. K15n0570_p1270b02; T44n1851_p0552c05)

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