- T1579 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第二
本地分中意地第二之二復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處，自體之中，餘體種子皆悉[10]隨逐。
是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。如是色界自體中，亦有[11]欲、無色界一切種子。無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。
又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應知。此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界[12]故，攝持[13]不散。由火界[＊]故，成[14]熟堅鞕。由無潤故，由風界故，分別肢節各安其所。
又一切種子識，於生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最勝因。
又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢。一切聖者，觀唯是苦。
又處胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。又苦受、樂受，或於一時從緣現起，或時不起。
又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。
雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故，不名已受果。又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中，皆有一切自體種子。
若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。
又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麁重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麁重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自體，麁重所隨故，麁重所生故，麁重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行[15]苦故。
又諸種子，乃有多種差別之名。所謂名界、名種姓，名自性，名因，名薩迦耶，名戲論，名阿賴耶，名取，名苦，名薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。如是等類，差別應知。
又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。
又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此[16]已後、復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者，或經九月、或復過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。
又此胎藏六處位中，由母所食生麁津味而得資長。於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。
復次，此[17]之胎藏，八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉[18]位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝，[19]箭內[20]仍稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉[1]尸。若已堅厚，稍堪摩觸，名為[2]鍵南。即此肉摶增長，支分相現，名鉢羅賒佉。從此以後，髮毛爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名為根位。從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。
又於胎藏中，或由先業力，或由[3]其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。
髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏髮毛稀尠。
色變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。
皮變異生者，謂由宿業因，如前說，及由其母多習婬欲現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。
支分變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。
又彼胎藏，若當為女，於母左脇，倚脊向腹而住。若當為男，於母右脇，倚腹向脊而住。
又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。
又此胎藏業報所發生分風起，令頭向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根[4]成就故。次造諸業，謂起世間工巧業處。次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。
又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣。謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。
次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故，諸根成[5]就故，此復於餘，[6]此復於餘。
如是展轉，諸有情類無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。
如是略說內分死生已。
云何外分若壞若成？謂由諸有情所作能感成壞業故。
若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡。何以故？由一切外分所有麁色，四大所[7]成，恒相續住，非如內分。又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。若有情數，時無決定。所以者何？由彼造作種種業故，或過一劫，或復減少乃至一歲。
又彼壞劫。由三種災。一者、火災，能壞世間，從無間獄乃至梵世。二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。三者、風災，能壞一切、乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。
又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已[8]空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立為一大劫數。[9]又梵世間壽量一劫，此最後壞，亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
云何火災能壞世間？
謂有如是時，世間有情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十歲。彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因緣，壽量漸增，乃至八萬。如是壽量一減一增，合成一中劫。
又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。儉災者，所謂人壽[10]三十歲時，方始建立。當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。
彼諸有情多無氣勢，[11]蹎僵在地不復能起。由此飢儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災經七年七月七日七夜，方乃得過。
彼諸有情復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。
又若人壽二十歲時，本起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣、障癘、災橫、熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。如是病災經七月七日七夜，方乃得過。
彼諸有情復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。
又人壽十歲時，本起厭患今還退捨。爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。如是刀災極經七日，方乃得過。
爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。壽量衰損者，所謂壽量極至十歲。依止衰損者，謂其身量極至一[1]搩，或復一握。資具衰損者，爾時有情唯以粟稗為食中第一，以髮[2]毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒，所謂[3]酥、蜜、油、鹽等味，及甘蔗變味。
爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退減。
又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法，由此因緣，壽量、色力、富樂、自在皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。
如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。
於最後增已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡，當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。
爾時人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。
如人趣既爾，天趣亦然。當於此時，五趣世間居住之處無一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。
云何名為六所燒事？一、小大溝坑，由第二日輪之所枯竭；二、小河大河，由第三日輪之所枯竭；三、無熱大池、由第四日輪之所枯竭；四者、大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭；五、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓，展轉熾盛、極至梵世。
又如是等，略為三事。一、水所生事、謂藥草等，由初所槁；二、即水事、由五所涸；三、恒相續住體堅實事，由二所燒。
如是世界皆悉燒已，乃至灰墨及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已，復二十中劫住。
云何水災？謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已，復二十中劫住。
云何風災？謂七水災過已，復七火災；從此無間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節、復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何？現見有一由風界發，乃令其骨皆悉消盡。從此壞已，復二十中劫住。
如是略說世間已壞。
云何世間成？謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間復成。爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成。如第三靜慮，第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情由壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。餘一切處，漸次亦爾。復從第二災頂生第二靜慮。餘一切處，應知亦爾。復從第一災頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故、而懷不悅。便有希望：[4]今當云何令餘有情亦來生此。當發心時，諸餘有情由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。
如是下三靜慮器及有情世間成已。
於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。
自此以後，有[5]大風輪，量等三千大千世界，從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布，由此持水令不散墜。
次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲興。從此降雨，注風輪上。次復起風，鼓水令堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風颷之所衝薄。此地成已，即由彼業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而住。
次復風起，鼓水令堅。
即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。
此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。若中品性者，成七金山。謂持雙山、毘那矺迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達羅山。如是諸山，其峯布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量，高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際、量亦復爾。又持雙山，等彼之半。從此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。
若下品性者，於蘇迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并輪圍山。此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。
復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。
復成大雪山及無熱池周圍崖岸。
次成最下八大那[1]洛迦處，諸大那[＊]洛迦，及獨一那[＊]洛迦、寒那洛迦、近邊那洛迦。
復成一分鬼、傍生處。
四大洲者，謂南贍部洲、東毘提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。其贍部洲，形如車箱；毘提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。贍部洲量，六千五百踰繕那；毘提訶洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。又七金山，其間有水、具八支德，名為內海。
復成諸龍宮。有八大龍，並經劫住。謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支隣陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰[2]諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。妙翅鳥中，四類亦爾。復有餘水，在內海外，故名外海。
又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即從此量，半半漸減，如其次第，餘級應知。有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峯，各高五百踰繕那量。有諸藥叉，謂金剛手止住其中。
又持雙山，於其四面有四王都。東南西北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王之所居止。諸餘金山，是彼四王村邑部落。又近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時來遊幸。此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重圍繞。復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊戲其[3]池，隨欲變現，便入此池，採蓮花根以供所食。即於此側，有無熱大池，其量深廣各五十踰繕那；微細金沙遍布其底，八支德水彌滿其中，形色殊妙，端嚴憙見。從此派流為四大河。一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。
復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千踰繕那量。所餘之處，是彼諸天村邑聚落。其山四面，對四大洲，四寶所成。謂對贍部洲，琉璃為面；對毘提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。若輪王出世，如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。次於此北、有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲，羅剎所住。
如是器世間成已，有諸有情從極淨光天眾同分沒，來生此中。
餘如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一，最勝微妙，欲界所攝；唯於此時此業感果，非於餘時。
爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切，如經廣說。彼於爾時，未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。
自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林[4]藤，不種粳稻，自然出現，無糠無𥝖。次有粳[5]稻，有𥝖有糠。次復處處粳稻叢生，於是有情方現攝受。
次由受用味等資緣，有情之類惡色便起，光明遂滅。其多食者惡色逾增，身極沈重。此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣，諸有情類更相顧眄，便起愛染。次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所訶呰，方造[6]室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故，遂於其地復起攝受。
由此緣已，更相爭奪，不與取法從此而生。即由此緣立司契者，彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、[A1]戍陀羅眾出現世間。漸次因緣，如經廣說。又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生，日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。此二輪中，月輪行速及與不定。又彼日輪，恒於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧處半而行，與持雙山高下量等。又復日行時有遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分。即由此故，沒有遲速。又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。由大海中有魚鼈等影現月輪，故於其內有黑相現。諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。
復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後，隨一有情由感雜染增上業故，生那洛迦中作靜息王。從此無間，有那洛迦卒，猶如化生，及種種苦具，謂銅鐵等那洛迦火起。然後隨業有情於此受生，及生餘趣。
如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。即此世界有[1]其三種。一、小千界，謂千日月乃至梵世，總攝為一。二、中千界，謂千小千。三、大千界，謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界，正壞正成。猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊無際，正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作佛事。
如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。
及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。
復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、[2]目呼剌多。
復有十種身資具。
復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。
復有三品，謂怨、親、中。復有三種世事。
復有三種語言。復有二十二種發憤。
復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。
復有四種威儀。復有六種活命。
復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。
復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。
云何那落迦趣？謂種果所攝那洛迦諸蘊，及順那[＊]洛迦受業。如那[＊]洛迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天、如其所應盡當知。
云何卵生？謂諸有情破㲉而出。彼復云何？如鵞、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。
云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。
云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。
云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如天、那[＊]洛迦全，及人、鬼、傍生一分。
云何六種依持？一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪。令諸有情不墜下故起，是名依持。[5]二、藏覆依持，謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。四、安隱依持，為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。六、食依持，謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。
云何七種攝受事？一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。
云何十種身資具？一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。
云何八數隨行？謂諸世間數數隨所行事。一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言說事。
云何三種世事？一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事中，更相營助事。
云何三種語言？謂有法語言、無法語言，及餘語言。有法語言者，謂宣說厭捨，離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者，謂染污心說飲食等。餘語言者，謂無記心所起言說。
云何二十二種發憤？一、偽斗，二、偽稱，三、偽函，四、邪業方便，五、拒鬪，六、輕調，七、違反，八、諍訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、訶責，十二、迫脅，十三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、陷逗，二十二、妄語。
云何六十二種有情之類？一、那[＊]洛迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人，六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠舍，九、[6]戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女，十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離欲，二十四、未離欲，二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人，三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭捨者，四十八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者，五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，五十七、無學，五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、菩薩，六十一、如來，六十二、轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲，或二三四。王一洲者，有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，有銀輪應；王四洲者，有金輪應。
云何八位？謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此[1]以上，名耄熟位。
云何四種入胎？一、正知而入，不正知住出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。
云何六種活命？一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事王，五、習學書算計數及印，六、習學所餘工巧業處。
云何六種守護？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。
云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。
云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
云何七種憍？謂無病憍、少年憍、長壽憍、族[A2]姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。
云何四種言說？謂依見、聞、覺、知所有言說。依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。依知言說者，謂各別於內、所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
云何眾多言說句？謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句，如是等類，眾多差別。
又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。
彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。
又有聽制、功德、過失、得、不得、[2]毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰句。
又有七言論句，此即七例句。謂補盧[3]沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙[4]耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。
[5]復有施設、教勅、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓[6]等、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、[7]簡擇句。
又有父母妻子等，一切所攝資具，應當廣說。及生老等，乃至所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應，往來、顧視、若屈若[8]申、行住坐臥、[9]警悟、語默、解睡、解勞句。
又有飲噉、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。
又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。
又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨[10]體、疑慮、[11]驚怪句。
又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-05
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，西蓮淨苑輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點
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