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中論

中論卷第四

龍樹菩薩造[＊]梵志青目釋

姚秦[＊]三藏鳩摩羅什譯

◎[6]觀如來品第二十二(十六偈)

問曰：一切世中尊，唯有如來正遍知號為法王，一切智人是則應有。

答曰：今諦思惟，若有應取；若無何所取？何以故？如來，

「非陰[7]不離陰，  
此彼不相在；
如來不有陰，  
何處有如來？」

若如來實有者，為五陰是如來？為離五陰有如來？為如來中有五陰？為五陰中有如來？為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故？生滅相故。五陰生滅相，若如來是五陰，如來即是生滅相。若生滅相者，如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一，受者是如來、受法是五陰。是事不然，是故如來非是五陰。離五陰亦無如來，若離五陰有如來者，不應有生滅相。若爾者，如來有常等過。又眼等諸根不能見知，但是事不然，是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故？若如來中有五陰，如器中有果、水中有魚者，則為有異。若異者，即有如上常等過，是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故？若五陰中有如來，如床上有人、器中有乳者，如是則有別異，如上說過，是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故？若如來有五陰，如人有子，如是則有別異。若爾者，有如上過。是事不然，是故如來不有五陰。如是五種求不可得，何等是如來？

問曰：如是義求如來不可得，而五陰和合有如來。

答曰：

「陰合有如來，  
則無有自性；
若無有自性，  
云何因他有？」

若如來五陰和合故有，即無自性。何以故？因五陰和合有故。

問曰：如來不以自[1]性有，[2]但因他[3]性有。

答曰：若無自性，云何因他性有？何以故？他性亦無自性。又無相待因故，他性不可[4]得，不可得故不名為他。復次：

「法若因他生，  
是即[5]為非我；
若法非我者，  
云何是如來？」

若法因眾緣生，即無有我。如因五指有拳，是拳無有自體。如是因五陰名我，是我即無自體。我有種種名，或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有，即無自性，無自性故無我。若無我，云何說名如來？是故偈中說「法若因他生，是即為非我；若法非我者，云何是如來？」復次：

「若無有自性，  
云何有他性？
離自性他性，  
何名為如來？」

若[6]無自性，他性亦不應有。因自性故名他性，此無故彼亦無，是故自性、他性二俱無。若離自性、他性，誰為如來？復[7]次：

「若不因五陰，  
先有如來者，
以今受陰故，  
則說為如來。
今實不受陰，  
更無如來法，
若以不受無，  
今當云何受？
若其未有受，  
所受不名受，
無有無受法，  
而名為如來。
若於一異中，  
如來不可得，
五種求亦無，  
云何受中有？
又所受五陰，  
不從自性有，
若無自性者，  
云何有他性？」

若未受五陰先有如來者，是如來今應受五陰已作如來，而實未受五陰時先無如來，今云何當受？又不受五陰者，五陰不名為受，無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得，五陰中五種求亦不可得。若爾者，云何於五陰中說有如來？又所受五陰，不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有？何以故？以無自性故，又他性亦無。復次：

「以如是義故，  
受空受者空，
云何當以空，  
而說空如來？」

以是義思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而說空如來？

問曰：汝謂受[8]空、受者空，則定有空耶？

答曰？

不然。何以故？

「[9]空則不可說，  
非空不可說，
共不共叵說，  
但以假名說。」

諸法空則不應說，諸法不空亦不應說，諸法空不空亦不應說，非空非不空亦不應說。何以故？但破相違故以假名說。如是正觀思惟，諸法實相中不應以諸難為難。何以故？

「[10]寂滅相中無，  
常無常等四；
寂滅相中無，  
邊無邊等四。」

諸法實相如是微妙寂滅，但因過去世起四種邪見：世間有常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；寂滅中盡無。何以故？諸法實相畢竟清淨不可取，空尚不受，何況有四種見。四種見皆因受生，諸法實相無所因受。四種見皆以自見為貴、他見為賤，諸法實相無有此彼。是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見，因未來世有四種見亦如是。世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊。

問曰：若如是破如來者，則無如來耶？

答曰：

「[11]邪見深厚者，  
則說無如來；
如來寂滅相，  
分別有亦非。」

邪見有二種：一者破世間樂；二者破涅槃道。破世間樂者是麁邪見，言無罪[12]無福，無如來等賢聖。起是邪見，捨善為惡，則破世間樂。破涅槃道者，貪著於我，分別有無，起善滅惡。起善故得世間樂，分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者，是深厚邪見，乃失世間樂，何況涅槃！若言有如來，亦是邪見。何以故？如來寂滅相，而種種分別故。是故寂滅相中，分別有如來亦為非。

「如是性空中，  
思惟亦不可，
如來滅度後，  
分別於有無。」

諸法實相性空故，不應於如來滅後思惟若有、若無、若有無。如來從本已來畢竟空，何況滅後！

「如來過戲論，  
而人生戲論，
戲論破慧眼，  
是皆不見佛。」

戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等，是人為戲論，覆慧眼故，不能見如來法身。此〈如來品〉中，初中後思惟，如來[1]定性不可得。是故偈說：

「[2]如來所有性，  
即是世間性；
如來無有性，  
世間亦無性。」

此品中思[3]惟推求，如來性即是一切世間性。

問曰：何等是如來性？

答曰：如來無有性，同世間無性。

[4]中論[5]觀顛倒品第二十三[6](二十四偈)

問曰：

「從[7]憶想分別，  
生於[8]貪恚癡，
[9]淨不淨顛倒，  
皆從眾緣生。」

經說因淨不淨顛倒，憶想分別生貪恚癡。是故當知有貪恚癡。

答曰：

「若因淨不淨，  
顛倒生三毒，
三毒即無性，  
故[10]煩惱無實。」

若諸煩惱因淨不淨顛倒憶想分別生，即無自性，是故諸煩惱無實。復次：

「我法有以無，  
是事終不成；
無我諸煩惱，  
有無亦不成。」

我無有因緣若有若無而可成，今無我諸煩惱云何以有無而可成？何以故？

「誰有此煩惱，  
是即為不成；
若離是而有，  
煩惱則無屬。」

煩惱名為能惱他，[11]惱他者應是眾生，是眾生於一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱，是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心，是事亦不然。何以故？

「如身見五種，  
求之不可得，
煩惱於[12]垢心，  
五求亦不得。」

如身見，五陰中五種求不可得；諸煩惱亦於垢心中，五種求[13]亦不可得。又垢心於煩惱中，五種求亦不可得。復次：

「淨不淨顛倒，  
是則無自性；
云何因此二，  
而生諸煩惱？」

淨不淨顛倒者，顛倒名虛妄。若虛妄即[14]無性，無性則無顛倒。若無顛倒，云何因顛倒起諸煩惱？

問曰：

「色聲香味觸，  
及法為六種，
如是之六種，  
是三毒根本。」

是六入，三毒根本，因此六入生淨不淨顛倒，因淨不淨顛倒生貪恚癡。

答曰：

「色聲香味觸，  
及法體六種，
皆空如炎夢，  
如乾闥婆城。
如是六種中，  
何有淨不淨？
猶如幻化人，  
亦如鏡中像。」

色聲香味觸法自體，未與心和合時空無所有，如炎如夢，如[15]化如鏡中[16]像，但誑惑於心，無有定相。如是六入中，何有淨不淨？復次：

「不因於淨相，  
則無有不淨；
因淨有不淨，  
是故無不淨。」

若不因於淨，先無有不淨，因何而說不淨？是故無不淨。復次：

「不因於不淨，  
則亦無有淨；
因不淨有淨，  
是故無有淨。」

若不因不淨，先無有淨，因何而說淨？是故無有淨。復次：

「若無有淨者，  
何由而有貪？
若無有不淨，  
何由而有恚？」

無淨不淨故，則不生貪恚。

問曰：經說常等四顛倒。若無常中見常，是名顛倒；若無常中見無常，此非顛倒。餘三顛倒亦如是。有顛倒故，顛倒者亦應有，何[17]故言都無？

答曰：

「於無常著常，  
是則名顛倒；
空中無有常，  
何處有常倒？」

若於無常中著常，名為顛倒。諸法性空中無有常，是中何處有常顛倒？餘三亦如是。復次：

「若於無常中，  
[18]著無常非倒；
空中無無常，  
何有非顛倒？」

若著無常言是無常，不名為顛倒者，諸法性空中無無常，無常無故，誰為非顛倒？餘三亦如是。復次：

「可著著者著，  
及所用著法，
是皆寂滅相，  
云何而有著？」

可著名物，著者名作者，著名業，所用[19]法名所用事，是皆性空寂滅相。如〈如來品〉中所說，是故無有著。復次：

「若無有著法，  
言邪是顛倒，
言正不顛倒，  
誰有如是事？」

著名憶想分別此彼有無等。若無[20]此著者，誰為邪顛倒？誰為正不顛倒？復次：

「有倒不生倒，  
無倒不生倒，
倒者不生倒，  
不倒亦不[1]生。
若於顛倒時，  
亦不生顛倒，
汝可自觀察，  
誰生於顛倒？」

已顛倒者，則更不生顛倒，已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒，無有顛倒故。顛倒時亦[2]不顛倒，有二過故。汝今除憍慢心，善自觀察，誰為顛倒者？復次：

「諸顛倒不生，  
云何有此義？
無有顛倒故，  
何有顛倒者？」

顛倒種種因緣破故，墮在不生。彼貪著不生，謂不生是顛倒實相。是故偈說，云何名不生為顛倒？乃至無漏法尚不名為不生相，何況顛倒是不生相。顛倒無故，何有顛倒者？因顛倒有[3]顛倒者。復次：

「[4]若[5]常我樂淨，  
而是實有者，
是常[6]我樂淨，  
則非是顛倒。」

[＊]若常我樂淨是四實有性[7]者，是常我樂淨則非顛倒。何以故？定有實事故。云何言顛倒？若謂常[＊]我樂淨[8]倒是四無者，無常苦無我不淨是四應實有，不名顛倒。顛倒相違故[9]名不顛倒。是事不然。何以故？

「若[10]常我樂淨，  
而實無有者；
無常苦不淨，  
是則亦應無。」

若[＊]常我樂淨是四實[11]無，無故無常等四事亦不應有。何以故？無相因待故。復次：

「如是顛倒滅，  
無明則亦滅，
以無明滅故，  
諸行等亦滅。」

如是者，如其義。滅諸顛倒故，十二因緣根本無明亦滅，無明滅故三種行業乃至老死等皆滅。復次：

「若煩惱性實，  
而有所屬者，
云何當可斷？  
誰能斷其性？」

若諸煩惱即是顛倒而實有性者，云何可斷？誰能斷其性？若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者，是亦不然。何以故？

「若煩惱虛妄，  
無性無屬者，
云何當可斷？  
誰能斷無性？」

若諸煩惱虛妄無性，則無所屬，云何可斷？誰能斷無性法？[12]◎

◎[13]中論[14]觀四諦品第二十四([15]四十偈)

問曰：破四顛倒，通達四諦，得四沙門果。

「若一切皆空，  
無生亦無滅，
如是則無有，  
四聖諦之法。
以無四諦故，  
[16]見苦與[17]斷集，
[18]證滅及[19]修道，  
如是事皆無。
以是事無故，  
則無[20]四道果；
無有四果故，  
[21]得[22]向者亦無。
若無[23]八賢聖，  
則無有僧寶；
以無四諦故，  
亦無有法寶；
以無法僧寶，  
亦無有佛寶。
如是說空者，  
是則破三寶。」

若一切世間皆空無所有者，即應無生無滅。以無生無滅故，則無四聖諦。何以故？從集諦生苦諦，集諦是因、苦諦是果。滅苦集諦名為滅諦，能至滅諦名為道諦。道諦是因、滅諦是果。如是四諦有因有果，若無生無滅則無四諦。四諦無故，則無見苦、斷集、證滅、修道。見苦斷集證滅修道無故，則無四沙門果。四沙門果無故，則無四向四得者。若無此八賢聖，則無僧寶。又四聖諦無故，法寶亦無。若無法寶、僧寶者，云何有佛？得法名為佛，無法何有佛？汝說諸法皆空，則壞三寶。復次：

「空法壞因果，  
亦壞於[24]罪福，
亦復悉毀壞，  
一切[25]世俗法。」

若受空法者，則破罪福及罪福果報，亦破世俗法。有如是等諸過故，諸法不應空。

答曰：

「汝今實不能，  
知空空因緣，
及知於空義，  
是故自生惱。」

汝不解云何是空相？以何因緣說空？亦不解空義。不能如實知故，生如是疑難。復次：

「[26]諸佛依二諦，  
為眾生說法：
一以[27]世俗諦，  
二[28]第一義諦。
[29]若人不能知，  
分別於二諦，
則於深佛法，  
不知真實義。」

世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒，故生虛妄法，於世間是實。諸賢聖真知顛倒性，故知一切法皆空無生，於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦，而為眾生說法。若人不能如實分別二諦，則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦，不須第二俗諦者，是亦不然。何以故？

「[1]若不依俗諦，  
不得第一義；
不得第一義，  
則不得涅槃。」

第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。若不得第一義，云何得至涅槃？是故諸法雖無生，而有二諦。復次：

「不能正觀空，  
鈍根則自害，
如不善呪術，  
不善捉毒蛇。」

若人鈍根不善解空法，於空有失而生邪見。如為利捉毒蛇，不能善捉反為所害。又如呪術，欲有所作不能善成則還自害。鈍根觀空法[2]亦如是。復次：

「世尊知是法，  
甚深微妙相，
非鈍根所及，  
是故不欲說。」

世尊以法甚深微妙，非鈍根所解，是故不欲說。復次：

「汝謂我著空，  
而為我生過；
汝今所說過，  
於空則無有。」

汝謂我著空故，為我生過。我所說性空，空亦[3]復空，無如是過。復次：

「[4]以有空義故，  
一切法得成；
若無空義者，  
一切則不成。」

以有空義故，一切世間、出世間法皆悉成就。若無空義，則皆不成就。復次：

「汝今自有過，  
而以迴向我，
如人乘馬者，  
自忘於所乘。」

汝於有法中有過不能自覺，而於空中見過，如人乘馬而忘其所乘。[A1]何以故？

「若汝見諸法，  
決定有性者，
即為見諸法，  
無因亦無緣。」

汝說諸法有定性。若爾者，則見諸法無因無緣。何以故？若法決定有性，則應不生不滅，如是法何用因緣？若諸法從因緣生，則無有性。是故諸法決定有性，則無因緣。若謂諸法決定住自性，是則不然。何以故？

「即為破因果，  
作作者作法，
亦復壞一切，  
萬物之生滅。」

諸法有定性，則無因果等諸事。如偈說：

「[5]眾因緣生法，  
我說即是無，
亦為是假名，  
亦是中道義。
未曾有一法，  
不從因緣生，
是故一切法，  
無不是空者。」

眾因緣生法，我說即是空。何以故？眾緣具足和合而物生，是物屬眾因緣故無自性，無[6]自性故空，空亦復空。但為引導眾生故，以假名說，離有無二邊，故名為中道。是法無性故不得言有，亦無空故不得言無。若法有性[7]相，則不待眾緣而有，若不待眾緣則無法，是故無有不空法。汝上所說空法有過者，此過今還在汝。何以故？

「若一切不空，  
則無有生滅，
如是則無有，  
四聖諦之法。」

若一切法各各有性不空者，則無有生滅。無生滅故，則無四聖諦法。何以故？

「苦不從緣生，  
云何當有苦？
無常是苦義，  
定性無無常。」

苦不從緣生故則無苦。何以故？經說無常是苦義。若苦有定性，云何有無常？以不捨自性故。復次：

「若苦有定性，  
何故從集生？
是故無有集，  
以破空義故。」

若苦[8]有定性者，則不應更生，先已有故。若爾者，則無集諦，以壞空義故。復次：

「苦若有定性，  
則不應有滅。
汝著定性故，  
即破於滅諦。」

苦若有定性者，則不應滅。何以故？性則無[9]滅故。復次：

「苦若[＊]有定性，  
則無有修道；
若道可修習，  
即無有定性。」

法若定有，則無有修道。何以故？若法實者則是常，常則不可增益。若道可修，道則無有定性。復次：

「若無有苦諦，  
及無集滅諦，
所可滅苦道，  
竟為何所至？」

諸法若先定有性，則無苦集滅諦。今滅苦道，竟為至何滅苦處？復次：

「若苦定有性，  
先來所不見，
於今云何見？  
其性不異故。」

若先凡夫時不能見苦性，今亦不應見。何以故？不見性定故。復次：

「如見苦不然，  
斷集及證滅，
修道及四果，  
是亦皆不然。」

如苦諦性，先[10]不見者後亦不應見。如是亦不應有斷集、[11]證滅、修道。何以故？是集性先來不斷，今亦不應斷，性不可斷故。滅先來不證，今亦不應證，先來不證故。道先來不修，今亦不應修，先來不修故。是故四聖諦見斷證修四種行，皆不應有。四種行無故，四道果亦無。何以故？

「是四道果性，  
先來不可得；
諸法性若定，  
今云何可得？」

諸法若有定性，四沙門果先來未得，今云何可得？若可得者，性則無定。復次：

「若無有四果，  
則無得向者，
以無八聖故，  
則無有僧寶。」

無四沙門果故，則無得果、向果者。無八賢聖故，則無有僧寶。而經說八賢聖，名為僧寶。復次：

「無四聖諦故，  
亦無有法寶，
無法寶僧寶，  
云何有佛寶？」

行四聖諦得涅槃法，若無四諦則無法寶，若無二寶云何當有佛寶？汝以如是因緣，說諸法定性，則壞三寶。

問曰：汝雖破諸法，究竟道阿耨多羅三藐三菩提應有，因是道故名為佛。

答曰：

「汝說則不因，  
菩提而有佛；
亦復不因佛，  
而有於菩提。」

汝說諸法有定性者，則不應因菩提有佛、因[1]佛有菩提，是二性常定故。復次：

「雖復勤精進，  
修行菩提道，
若先非佛性，  
不應得成佛。」

以先無性故，如鐵無金性，雖復種種鍛[2]煉終不成金。復次：

「若諸法不空，  
無作罪福者，
不空何所作？  
以其性定故。」

若諸法不空，終無有人作罪福者。何以故？罪福性先已[3]定故，又無作作者故。復次：

「汝於罪福中，  
不生果報者，
是則離罪福，  
而有諸果報。」

汝於罪福因緣中皆無果報者，則應離罪福因緣而有果報。何以故？果報不待因出故。

問曰：離罪福可無善惡果報，但從罪福有善惡果報。

答曰：

「若謂從罪福，  
而生果報者，
果從罪福生，  
云何言不空？」

若離罪福無善惡果，云何言果不空？若爾，離[4]作者則無罪福。汝先說諸法不空，是事不然。復次：

「汝破一切法，  
諸因緣空義，
則破於世俗，  
諸餘所有法。」

汝若破眾因緣法第一空義者，則破一切世俗法。何以故？

「若破於空義，  
即應無所作；
無作而有作，  
不作名作者。」

若破空義，則一切果皆無作無因，又不作而作，又一切作者不應有所作，又離作者應有業、有果報、有受者。但是事皆不然，是故不應破空。復次：

「若有決定性，  
世間種種相，
則不生不滅，  
常住而不壞。」

若諸法有定性，則世間種種相，天、人、畜生、萬物，皆應不生不滅常住不壞。何以故？有實性不可變異故。而現見萬物各有變異相生滅變易，是故不應有定性。復次：

「若無有空者，  
未得不應得，
亦無斷煩惱，  
亦無苦盡事。」

若無有空法者，則世間、出世間所有功德，未得者皆不[5]應得，亦不應有斷煩惱者，亦無苦盡。何以故？以性定故。

「是故經中說，  
若見因緣法，
則為能見佛，  
見苦集滅道。」

若人見一切法從眾緣生，是人[6]即能見佛法身，增益智慧，能見四聖諦苦集滅道，見四聖諦得四果滅諸苦惱，是故不應破空義。若破空義則破因緣法，破因緣法則破三寶，若破三寶則為自破。

[＊]中論[7]觀涅槃品第二十五([8]二十四偈)

問曰：

「若一切法空，  
無生無滅者，
[9]何斷何所滅，  
而稱為涅槃？」

若一切法空，則無生無滅。無生無滅者，何所斷何所滅，[10]而名為涅槃？是故一切法不應空。以諸法不空故，斷諸煩惱滅五陰，名為涅槃。

答曰：

「若諸法不空，  
則無生無滅；
何斷何所滅，  
而稱為涅槃？」

若一切世間不空，則無生無滅，何所斷何所滅而名為涅槃？是故有無二門，[11]則非至涅槃。所名涅槃者：

「[12]無得亦無至，  
不斷亦不常，
不生亦不滅，  
是說名涅槃。」

無得者，於行於果無所得。無至者，無處可至。不斷者，五陰先來畢竟空故，得道入無餘涅槃時亦無所斷。不常者，若有法可得分別者則名為常，涅槃寂滅無法可分別故，不名為常。生滅亦爾，如是相者名為涅槃。復次經說，涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無，一切法不受，內寂滅名涅槃。何以故？

「涅槃不名有，  
有則老死相；
終無有有法，  
離於老死相。」

眼見一切萬物皆生滅故，是老死相。涅槃若是有，則應有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法[1]而名涅槃。若涅槃是有，即應有生滅老死相；以離老死相故，名為涅槃。復次：

「若涅槃是有，  
涅槃即有為；
終無有一法，  
而是無為者。」

涅槃非是有。何以故？一切萬物從眾緣生，皆是有為。無有一法名為無為者，雖常法假名無為，以[2]理推之，無常法尚[3]無有，何況常法不[4]可見不可得者。復次：

「若涅槃是有，  
云何名無受？
無有不從受，  
而名為[5]有法。」

若謂涅槃是有法者，經則不應說無受是涅槃。何以故？無有[6]有法不受而有，是故涅槃非有。

問曰：若有非涅槃者，無應是涅槃耶？

答曰：

「有尚非涅槃，  
何況於無耶！
涅槃無有有，  
何處當有無？」

若有非涅槃，無云何是涅槃？何以故？因有故有無；若無[7]有，何有無？如經說，先有今無則名無。涅槃則不爾。何以故？非有法變為無故。是故無亦不作涅槃。復次：

「若無是涅槃，  
云何名不受？
未曾有不受，  
而名為無法。」

若謂無是涅槃，經則不應說不受名涅槃。何以故？無有不受而名無法，是故知涅槃非無。

問曰：若涅槃非有非無者，何等是涅槃？

答曰：

「受諸因緣故，  
輪轉生死中；
不受諸因緣，  
是名為涅槃。」

不如實知顛倒故，因五受陰往來生死。如實知顛倒故，則不[8]復因五受陰往來生死。無性五陰不復相續故，說名涅槃。復次：

「如佛經中說，  
斷有斷非有；
是故知涅槃，  
非有亦非無。」

有名三有，非有名三有斷滅。佛說斷此二事故，當知涅槃非有亦非無。

問曰：若有若無非涅槃者，今有無共合是涅槃耶？

答曰：

「若謂於有無，  
合為涅槃者，
有無即解脫，  
是事則不然。」

若謂[9]於有無合為涅槃者，即有無二事合為解脫。是事不然。何以故？有無二事相違[10]故，云何一處有？復次：

「若謂於有無，  
合為涅槃者；
涅槃非無受，  
是二從受生。」

若[11]謂有無合為涅槃者，經不應說涅槃名無受。何以故？有無二事從受生，相因而有。是故有無二事，不得合為涅槃。復次：

「有無共合成，  
云何名涅槃？
涅槃名無為，  
有無是有為。」

有無二事共合，不得名涅槃。涅槃名無為，有無是有為，是故有無非是涅槃。復次：

「有無二事共，  
云何是涅槃？
是二不同處，  
如明暗不俱。」

有無二事不得名涅槃。何以故？有無相違，一處不可得，如明暗不俱。是故有時無無、無時無有，云何有無共合而名為涅槃？

問曰：若有無共合非涅槃者，今非有非無應是涅槃。

答曰：

「若非有非無，  
名之為涅槃；
此非有非無，  
以何而分別？」

若涅槃非有非無者，此非有非無因何而分別？是故非有非無是涅槃者，是事不然。復次：

「分別非有無，  
如是名涅槃；
若有無成者，  
非有非無成。」

汝分別非有非無是涅槃者，是事不然。何以故？若有無成者，然後非有非無成。有相違名無、無相違名有，是有無第三句中已破。有無無故，云何有非有非無？是故涅槃非非有非非無。復次：

「如來滅度後，  
不言有與無，
亦不言有無，  
非有及非無。
如來現在時，  
不言有與無，
亦不言有無，  
非有及非無。」

若如來滅後、若現在，有如來亦不受，無如來亦不受，亦有如來亦無如來亦不受，非有如來非無如來亦不受。以不受故，不應分別涅槃有無等。離如來，誰當得涅槃？何時何處以何法說涅槃？是故一切時一切種、求涅槃相不可得。復次：

「[1]涅槃與世間，  
無有少分別；
世間與涅槃，  
亦無少分別。」

五陰相續往來因緣故，說名世間。五陰性畢竟空無受寂滅，此義先已說。以一切法不生不滅故，世間與涅槃無有分別，涅槃與世間亦無分別。復次：

「涅槃之實際，  
及與世間際，
如是二際者，  
無毫釐差別。」

究竟推求世間、涅槃、實際、無生際，以平等不可得故，無毫[A2]釐差別。復次：

「滅後有無等，  
有邊等常等，
諸見依涅槃，  
未來過去世。」

如來滅後有如來、無如來、亦有如來亦無如來、非有如來非無如來。世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。世間常、世間無常、世間亦常亦無常、世間非有常非無常。此三種十二見。如來滅後有無等四見，依涅槃起。世間有邊無邊等四見，依未來世起。世間常無常等四見，依過去世起。如來滅後有無等不可得，涅槃亦如是。如世間前際後際、有邊無邊、有常無常等不可得，涅槃亦如是。是故說世間、涅槃等無有異。復次：

「一切法空故，  
何有邊無邊，
亦邊亦無邊，  
非有非無邊？
何者為一異，  
何有常無常，
亦常亦無常，  
非常非無常？
諸法不可得，  
滅一切戲論，
無人亦無處，  
佛亦無所說。」

一切法、一切時、一切種，從眾緣生故，畢竟空故無自性。如是法中，何者是有邊，誰為有邊？何者是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。誰為非有邊非無邊？何者是常，誰為[2]是常？何者是無常，常無常非常非無常，誰為非常非無常？何者身即是神，何者身異於神？如是等六十二邪見，於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息、戲論皆滅。戲論滅故，通達諸法實相得安隱道。從〈因緣品〉來，分別推求諸法，有亦無、無亦無、有無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如，法性，實際，涅槃。是故如來無時無處為人說涅槃定相，是故說諸有所得皆息、戲論皆滅。

[＊]中論[3]觀十二因緣品第二十六(九偈)

問曰：汝以摩訶衍說第一義道，我今欲聞說聲聞法入第一義道。

答曰：

「眾生[4]癡所覆，  
為後起三行，
以起是行故，  
隨行[5]墮六趣。
以諸[6]行因緣，  
[7]識受六道身，
以有識著故，  
增長於[8]名色。
名色增長故，  
因而生[9]六入，
情塵識和合，  
[10]而生於六[11]觸。
因於六觸故，  
即生於三[12]受，
以因三受故，  
而生於[13]渴愛。
因愛有四[14]取，  
因取故有[15]有，
若取者不取，  
則解脫無有。
從有而有[16]生，  
從生有[17]老死，
從老死故有，  
憂悲諸苦惱。
如是等諸事，  
皆從生而有，
但以是因緣，  
而集大苦陰。
是[18]謂為生死，  
諸行之根本，
無明者所造，  
智者所不為。
以是事滅故，  
是事則不生，
但是苦陰聚，  
如是而正滅。」

凡夫為無明所盲故，以身口意業，為後身起六趣諸行。隨所起行有上中下，識入六趣隨行受身。以識著因緣[19]故名色集，名色集故有六入，六入因緣故有六觸，六觸因緣故有三受，三受因緣故生渴愛，渴愛因緣故有四取，四取取時以身口意業起罪福，令後三有相續。從有而有生，從生而有老死，從老死有憂悲苦惱種種眾患，但有大苦陰集。是故知凡夫無智，起此生死諸行根本。智者所不起，以如實見故，則無明滅。無明滅故諸行亦滅，以因滅故果亦滅，如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅，是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅，正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義，如阿毘曇、修多羅中廣說。

[＊]中論[20]觀邪見品第二十七([21]三十一偈)

問曰：已聞大乘法破邪見，今欲聞聲聞法破邪見。

答曰：

「我於過去世，  
為有為是無？
世間常等見，  
皆依過去世。
我於未來世，  
為作為[22]不作？
有邊等諸見，  
皆依未來世。」

我於過去世，為有、為無、為有無、為非有非無？[1]是名常等諸見依過去世。我於未來世，為作、為不作、為作不作、為非作非不作？是名邊無邊等[2]諸見依未來世。如是等諸邪見，何因緣故名為邪見？是事今當說。

「過去世有我，  
是事不可得，
過去世中我，  
不作今[3]世我。
若謂我即是，  
而身有異相，
若當離於身，  
何處別有我？
離[A3]身無有我，  
是事為已成，
若謂身即我，  
若都無有我。
但身不為我，  
身相生滅故，
云何當以受，  
而作於受者？
若離身有我，  
是事則不然，
無受而有我，  
而實不可得。
今我不離受，  
亦不[4]即是受，
非無受非無，  
此即決定義。」

我於過去世有者，是[5]事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常過故。若常則有無量過。何以故？如人修福因緣故作天[6]而後作人，若先世我即是[7]今我者，天即是人。又人以罪業因緣故作[8]旃陀羅，後作婆羅門。若先世我即是今我者，旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門名提[9]婆達，到王舍城亦名提[＊]婆達，不以至王舍城故為異。若先[10]作天後作人，則天即是人，旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀羅不即是婆羅門，有此等常過故。若謂先世我不作今我，如人浣衣時名為浣者，刈時名為刈者，而浣者與刈者雖不異，而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天，我受人身名為人，我不異而身有異者，是事不然。何以故？若即[11]是者，不應言天作人。今浣者於刈者，為異為不異？若不異，浣者應即是刈者，如是先世天即是人，旃陀羅即是婆羅[12]門，我亦有常過。若異者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦無常，無常則無我相。是故不得言即是。

問曰：我即是，但因受故分別是天是人，受名五陰身，以業因緣故分別是天是人、是旃陀羅是婆羅門，而我實非天非人、非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。

答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀羅作婆羅門，非是我者，則離身別有我。今罪福生死往來，皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道，福因緣故生三善道，若苦樂瞋喜憂怖等，皆是身非我者，何用我為？如治俗人罪，不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫，若皆是身非我者，何用我為？

問曰：罪福等依止於我，我有所知、身無所知故，知者應是我。起業因緣罪福是作法，當知應有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住處。譬如舍主以草木泥[13]塈等治舍，自[14]為身故隨所用治舍有好惡。我亦如是，隨作善惡等得好醜身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有觸有力，故能[15]治舍。汝所說我，無形無觸故無作力，自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作[16]者，則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，[17]則不應自作苦事。若是念者，可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者，餘一切皆亦自生，非我所作。若見者是我，眼能見色眼應是我。若眼見而非我，則違先言見者是我。若見者是我，我則不應得聞聲等諸塵。何以故？眼是見者，不能得聞聲[18]等塵故。是故我是見者，是事不然。若謂如刈者用鎌刈草，我亦如是以手等能有所作者，是[19]事不然。何以故？今離鎌別有刈者，而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者，則石女兒能有所作，如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識，當知別有見者。是事不然。今右手習作左手不能，是故無別[20]有作者。若別有作者，右手所習左手亦應能，而實不能，是故更無作者。復次有[21]我者言，見他食果口中涎出，是為我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出，而涎強出不得自在，當知無我。復次[22]又有顛倒過罪。先世是父今世為子，是父子我一，但身有異。如從一舍至一舍，父故是父，不以入異舍故便有異。若有我，是二應一，如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故？五陰雖相續，或時有用、或時無用，如蒲[1]桃漿持戒者應飲，蒲[＊]桃酒不應飲，若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是，有用有不用，若始終一我，有如是過。五陰相續無如是過，但五陰和合故假名為我，無有決定。如樑椽和合有舍，離樑椽無別舍。如是五陰和合故有我，若離五陰實無別我，是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者，以受分別受者是天是人，是皆不然。當知但有受無別受者，若謂離受別有我，是事不然。若離受有我，云何可得說是我相？若無相可說，則離受無我。若謂離身無我但身是我，是亦不然。何以故？身有生滅相，我則不爾。復次云何以受即名受者？若謂離受有受者，[2]是亦不然。若不受五陰而有受者，應離五陰別有受者。眼等根可得，而實不可得，是故我不離受、不即是受，亦非無受、亦復非無，此是定義。是故當知，過去世有我者，是事不然。何以故？

「過去我不作，  
是事則不然；
過去世中我，  
異今亦不然。
若謂有異者，  
離彼應有今，
我住過去世，  
而今我自生。
如是則斷滅，  
失於業果報，
彼作而此受，  
有如是等過。
先無而今有，  
此中亦有過，
我則是作法，  
亦為是無因。」

過去世中我不作今我，是事不然。何以故？過去世中我與今我不異。若今我與過去世我異者，應離彼我而有今我，又過去世我亦應住彼，此身自更生。若爾者，即墮斷邊，失諸業果報。又彼人作罪，此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有，是亦有過。我則是作法，亦是無因生。是故過去我不作今我，是事不然。復次：

「如過去世中，  
有我無我見，
若共若不共，  
是事皆不然。」

如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無，是諸邪見，先說因緣過故，是皆不然。

「我於未來世，  
為作為不作？
如是之見者，  
皆同過去世。」

我於未來世中，為作為不作？如是四句，如過去世中過咎，應在此中說。復次：

「若天即是人，  
則墮於常邊；
天則為無生，  
常法不生故。」

若天即是人，是則為常。若天不生人中，云何名為人？常法不生[3]故。常亦不然。復次：

「若天異於人，  
是即為無常；
若天異人者，  
是則無相續。」

若天與人異則為無常，無常則為斷滅等過，如先說過。若天與人異則無相續，若有相續不得言異。復次：

「若半天半人，  
則墮於二邊，
常及於無常，  
是事則不然。」

若眾生半身是天、半身是人，若爾則[4]有常無常。半天是常、半人是無常，但是事不然。何以故？一身有二相過故。復次：

「若常及無常，  
是二俱成者，
如是則應成，  
非常非無常。」

若常無常二俱成者，然後成非常非無常，與常無常相違故。今實常無常不成，是故非常非無常亦不成。復次今生死無始，是亦不然。何以故？

「法若定有來，  
及定有去者，
生死則無始，  
而實無此事。」

法若決定有所從來、有所[5]從去者，生死則應無始。是法以智慧推求，不得有所從來、有所從去。是故生死無始，是事不然。復次：

「今若無有常，  
云何有無常，
亦常亦無常，  
非常非無常？」

若爾者，以智慧推求，無法可得常者，誰當有無常？因常有無常故。若二俱無者，云何有亦有常亦無常？若無有常無常，云何有非有常非無常？因亦有常亦無常故，有非有常非無常。是故依止過去世，常等四句不可得。有邊無邊等四句，依止未來世，是事不可得，今當說。何以故？

「若世間有邊，  
云何有後世？
若世間無邊，  
云何有後世？」

若世間有邊，不應有後世，而今實有後世，是故世間有邊不然。若世間無邊，亦不應有後世，而實有後世，是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故？

「五陰常相續，  
猶[6]如燈火炎；
以是故世間，  
不應邊無邊。」

從五陰復生五陰，是五陰次第相續，如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡，燈則不滅，若盡則滅。是故不得說世[1]間有邊無邊。復次：

「若先五陰壞，  
不因是五陰，
更生後五陰，  
世間則有邊。
若先陰不壞，  
亦不因是陰，
而生後五陰，  
世間則無邊。」

若先五陰壞，不因是五陰更生後五陰，如是則世間有邊。若先五陰滅已，更不生餘五陰，是名為邊，邊名末後身。若先五陰不壞，不因是五陰而生後五陰，世間則無邊，是則為常。而實不爾，是故世間無邊。[2]是事不然。世間有二種：國土世間、眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說：

「真法及說者，  
聽者難得故，
如是則生死，  
非有邊無邊。」

不得真法因緣故，生死往來無有邊。或時得聞真法得道故，不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊。

「若世半有邊，  
世間半無邊；
是則亦有邊，  
亦無邊不然。」

若世間半有邊半無邊，則應是亦有邊亦無邊。若爾者，則一法二相，是事不然。何以故？

「彼受五陰者，  
云何一分破？
一分而不破，  
是事則不然。
受亦復如是，  
云何一分破？
一分而不破，  
是事亦不然。」

受五陰者，云何一分破、一分不破？[3]一事不得亦常亦無常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無[4]邊則不然。今當破非有邊非無邊見。

「若亦有無邊，  
是二得成者，
非有非無邊，  
是則亦應成。」

與有邊相違故有無邊，如長相違有短。與有無相違，則有亦有亦無。與亦有亦無相違故，則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者，應有非有邊非無邊。何以故？因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句，今云何當有非有邊非無邊？以無相待故。如是推求，依止未來世有[5]邊等四見皆不可得。復次：

「一切法空故，  
世間常等見，
何處於何時，  
誰起是諸見？」

上[6]以聲聞法破諸見，今此大乘法中說。諸法從本[＊]以來畢竟空性，如是空性法中無人無法，不應生邪見正見。處名土地，時名日月歲數，誰名為人？是名諸見體。若有常無常等決定見者，應當有人出生此見；破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破，何況時方！若有諸見者應有定實，若定則不應破。上來[＊]以種種因緣破，是故當知見無定體，云何得生？如偈說「何處[7]於何時，誰起是[8]諸見？」

「瞿曇大聖主，  
憐愍說是法，
悉斷一切見，  
我今稽首禮。」

一切見者，略說[9]則五見，廣說則六十二見，為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇，是無量無邊不可思議智慧者，是故我稽首禮。[10]◎

中論卷第四

不分卷【明】，觀如來品, Tathāgata－parīkṣā.
不【大】，非【宋】【元】【明】
性【大】＊，性故【宋】＊【元】＊【明】＊
但【大】，但應【宋】【元】【明】，應【聖】
性【大】，性故【宋】【元】【明】【聖】
得【大】，得故【聖】
為非【大】，非有【宋】【元】【明】
無【大】，無有【宋】【元】【明】
次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
空【大】，空者【宋】【元】【明】
第十一偈, Sūnyam iti na vak avyam aśūnyam iti vā bhavet, Ubhayaṃ no' bhayaṃ ceti prajñāptyarthaṃ tu kuthyate.
寂滅相 Śānta.
第十三偈, Yena grāho gṛhītas tu ghano śti ti tathāgataḥ, Nā stīti sa vikalpayan nirvṛtasy~api kalpa yet.
無福【大】，福無罪福報【宋】【元】【明】
定【大】，有【宋】
第十六偈, Tathāgato yat svabhāvas tat svabhāvaṃ idaṃ jagat, Tathāgato niḥsvabhāvo niḥsvabhāvo idaṃ jagat.
惟【大】，量【宋】【元】【明】
中論【大】，〔－〕【明】
觀顛倒品 Viparyāsaparīkṣā.
二十四偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，有二十四偈【聖】
憶想分別 Saṃkalpa.
貪，恚，癡, Rāga, Dveṣa, Moha.
淨，不淨, Śuddha, Aśuddha.
煩惱 Kleśa.
惱【大】，所惱【宋】【元】【明】
垢心 Kliṣṭa.
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
無性無性【大】，無自性無自性【宋】【元】【明】
化【大】，化人【宋】【元】【明】
像【大】，像等【聖】
故【大】，以【宋】【元】【明】
著 Grāha.
法【大】，著法【宋】【元】【明】
此著者【大】，有此著法【宋】【元】【明】
生【大】，倒【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
顛【大】，倒【宋】
若常我【大】＊，我若常【宋】＊【元】＊【明】＊
常，我，樂，淨, Nitya, Ātman, Sukha, Śuci.
我樂【大】＊，樂我【宋】＊【元】＊【明】＊
者是常我【大】，故我是常【宋】【元】【明】
倒【大】，〔－〕【明】
名【大】，若【宋】【元】【明】
常我【大】＊，我常【宋】＊【元】＊【明】＊
無【大】，無實【宋】【元】【明】
卷第五終【明】
中論【大】＊，〔－〕【明】＊，卷第六首【明】，造號釋號譯號同異如首卷【明】
觀四諦品 Ārya-satya-parīkṣā.
四十【大】，三十【聖】
見苦 Parijñā.
斷集 Prahāṇa.
證滅 Sākṣikarman.
修道 Bhāvanā.
四道【大】，有四【宋】【元】【明】，四道果 Catvāry āryaphāni.
得 Phalastha.
向 Pratipannaka.
八賢聖 Aṣṭa-puruṣa-pudgala.
罪，福, Adharma, Dharma.
世俗法 Samvyavahāra, lankika.
第八偈, Dve satye samupāśritya buddhānāṃ Dharma-deśanā, Lokasaṃvṛt satyam ca satyaṃ ca paramārthataḥ.
世俗諦 Lokasaṃvṛti-satya.
第一義諦 Paramāṛtha-satya.
第九偈, Ye 'na yor navijānanti vibhāgaṃ satyayor dvayoḥ, Te tattvaṃ na vijānanti gambhīraṃ buddhaśāsane.
第十偈, Vyāvahāram anāśritya paramārtho na daśyate, Paramārtham anāgamya. nirvānaṃ nādhigamyate.
亦【大】，亦復【宋】【元】【明】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第十四偈, Sarvṃ ca yujyate tasya śūnyatā yasya yujyate, Sarvaṃ na yujyate tasya śūnyam yasya na yujyate.
第十四偈, Yaḥ pratītyasamutpādaḥ śūnyatāṃ tāṃ pracakṣmahe, sā prajñaptir upādāya pratipat saiva madhyamā.（無＝空, Śūnyatā; 假名 Prajñapti; 中道, Madhyamā-pratipad.）,
自【大】，有【聖】
相【大】，〔－〕【聖】
有定【大】＊，定有【宋】＊【元】＊【明】＊
滅【大】，失【宋】【元】【明】
不【大】，不可【宋】【元】【明】
證滅【大】，滅證【宋】【元】【明】
佛【大】，佛道【宋】【元】【明】
煉【大】，練【宋】【元】，鍊【明】
定【大】，定有【宋】【元】【明】
作【大】，作作【宋】【元】【明】
應【大】，應有【宋】【元】【明】
即【大】，則【宋】【元】【明】
觀涅槃品 Nirvāna-parīkṣā.
二【大】，有二【聖】
何【大】，可【宋】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第三偈, Aprahīṇam asaṃprāptam anucchinnaṃ asāsvataṃ Aniruddham anutpannam etan nirvānam ucyate.（無得，梵，無捨, Aprahīṇa）
而名涅槃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
理推【大】，涅槃【宋】
無【大】，不【宋】【元】【明】
可【大】，可得【宋】【元】【明】
有法【大】，法者【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有【大】，有云【宋】【元】【明】【聖】
復【大】，復受【宋】【元】【明】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
第十九偈, Na saṃsārasya nirvāṇāt kiṃ cid asti viśeṣaṇam, Na nirvāṇasya saṃsārāt kiṃ cid asti viśeṣaṇaṃ.
是【大】，有【宋】【元】【明】
觀十二因緣品 Dvādaśa-aṅga parīkṣā.
癡 Avidyā.
墮【大】，入【宋】【元】【明】【聖】
行 Saṃskāra.
識 Vijñāna.
名色 Nāma-rūpa.
六入 Saḍ-āyatana.
而【大】，以【宋】【元】【明】
觸 Saṃsparśa.
受 Vedanā.
渴愛 Tṛṣṇā.
取 Upādāna.
有 Bhava.
生 Jāti.
老死 Jarāmaraṇa.
謂【大】，諸【聖】
故【大】，故有【宋】【元】【明】
觀邪見品 Dṛṣṭi-parīkṣā.
三十一【大】，五十一【宋】【元】【明】
不【大】，無【宋】【元】【明】
是【大】，即【宋】【元】【明】
諸【大】，諸邪【宋】【元】【明】
世【大】，日【宋】【元】【明】
即【大】，但【宋】【元】【明】
事【大】，事則【宋】【元】【明】
而【大】，然【宋】【元】【明】
今【大】，今世【宋】【元】【明】
旃【大】下同，栴【明】下同
婆【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
作【大】，為【宋】【元】【明】
是【大】，是人【宋】【元】【明】
門【大】，門者【宋】【元】【明】
塈【大】，墼【宋】【元】【明】
為【大】，為為【聖】
治【大】，持【宋】【元】【明】
者【大】，者我【宋】【元】【明】
則【大】，則人【宋】【元】【明】
等【大】，等諸【宋】【元】【明】
事【大】，喻【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
我【大】，我作【宋】【元】【明】
又【大】，若【宋】【元】【明】
桃【大】＊，萄【明】＊
是【大】，是事【宋】【元】【明】【聖】
故【大】，故是故【宋】【元】【明】
有【大】，為【宋】【元】【明】
從【大】，縱【宋】
如燈火【大】，若如燈【宋】【元】【明】
間【大】，問【宋】【元】
是事【大】，〔－〕【聖】
一【大】，是【宋】【元】【明】
邊【大】，邊是【宋】【元】【明】
邊【大】，邊無邊【宋】【元】【明】
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
則【大】，則有【宋】【元】【明】
卷第六終【明】
何【CB】，可【大】 釐【大】，氂【麗-CB】 身無有【CB】【麗-CB】，有無身【大】(cf. K16n0577_p0397a20)

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