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大智度論

[17]大智度論釋初品[18]見一切佛世界義第五十一之餘(卷三十四)

[19]

[20]

[21]復次舍利弗菩薩摩訶薩十方[22]恒河沙等[23]世界[24]諸佛所說法已說今說當說聞已欲一切信持自行[25]人說[26]當學般若波羅蜜!」

[27]

問曰

上已說十方諸佛所說欲憶持不忘當學般若」,今何以復說信持三世佛法」?

答曰

上說欲憶持十方諸佛法」,未知是何法故說十二部經是佛法及聲聞所不聞者

上但言恒河沙等[*]世界諸佛」,今言恒河沙三世諸佛法」。

又上但說受持不」,不說受持利益今言自為亦為他人」,是故復說

[*]

復次舍利弗菩薩摩訶薩過去諸佛說已未來諸佛當說欲聞聞已自利亦利他人學般若波羅蜜!」

[*]

問曰

十方現在佛所說可受可持過去已滅未來未有云何可

答曰

此義先已答今當更說菩薩有三觀三世諸佛三昧」,菩薩入是三昧中見三世諸佛聞其說法譬如外道神仙未來世事未有形兆未有言說以智慧力亦見亦聞

復次諸菩薩力不可思議未來世雖未有形未有言說而能見能聞或以陀羅尼力或以今事比知過去未來諸事

以是故言:「欲得是者當學般若波羅蜜。」

[*]

十方如恒河沙等諸[*]世界中間闇處日月所不照欲持光明普照[28]當學般若波羅蜜!」

[*]

菩薩從兜率天上欲降神母胎爾時放光明遍照一切[*]世界及世間幽冥之處後生時光明遍照亦復如是初成道時轉法輪時般涅槃時放大光明皆亦如是及於餘時現大神通放大光明如欲說般若波羅蜜時現大神通以大光明遍照世間幽冥之處如是比處處經中說神通光明

此是佛力何以[29]說菩薩

答曰

今言菩薩欲得是者當學般若波羅蜜諸大菩薩能有是力如遍[1]菩薩觀世音得大勢明網無量[2]菩薩等能有是力身出無量光明能照十方如恒河沙等[*]世界又如阿彌陀[*]世界諸菩薩身出常光照十萬由旬

問曰

菩薩身光如是本以何業因緣得

身業清淨故身得莊嚴如經說:「有一鬼頭似猪臭虫從口出身有金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客比丘身持淨戒身有光明口有惡言故臭虫從口出。」如經:「心清淨[3]故光有上少光大光光音欲界諸天心清淨布施持戒故身有光。」

復次有人憐愍眾生故於闇處然燈為供養尊像寺故亦以明珠[4]明鏡等明淨物布施故身有光明

復次常修慈遍念眾生心清淨故又常修念佛三昧念諸佛光明神德故得身光明

復次行者常修火一切入又以智慧光明教化愚闇邪見眾生以是業因緣故得心中智慧明亦有光

如是等業因緣得身光清淨

[*]

十方如恒河沙等世界中無有佛名法名僧名欲使一切眾生皆得正見聞三寶音者當學般若波羅蜜!」

[*]

菩薩於先無佛法塔寺處於中起塔以是業因緣後身得力成於無佛法眾處讚歎三寶令眾生入於正見如經說:「有人於[5]無佛塔國土中修立塔廟得梵福德梵名無量福德以是因疾得禪定得禪定故得無量神通神通力故[6]十方讚歎三寶。」

正見若先不識三寶功德因菩薩故得信三寶信三寶故信業因緣罪福信業因緣故信世間是縛涅槃是解

讚歎三寶義八念中說

[*]

[7]菩薩摩訶薩欲令十方如恒河沙等[*]中眾生以我力故盲者得視聾者得聽者得念裸者得衣[8]者得飽滿[9]當學般若波羅蜜!」

[*]

菩薩行無礙般若波羅蜜若得無礙解脫成佛若作法性生身菩薩——如文殊[10]利等在十住地有種種功德具眾生見者皆得如願譬如如意珠所欲皆得法性生身佛及法性生身菩薩人有見皆得所願亦復如是

復次菩薩從初發[11][12]於無量劫中治一切眾生九十六種眼病又於無量世中自以眼布施眾生又智慧光明破邪見黑闇又以大悲欲令眾生所願皆得如是業因緣云何令眾生見菩薩身而不得眼

餘事亦如是

此諸義放光中說[13]

[14]

復次舍利弗菩薩摩訶薩若欲令十方如恒沙等[15]世界中眾生諸在三惡趣者以我力故皆得人身[16]當學般若波羅蜜!」

[*]

問曰

自以善業因緣故得人身云何菩薩言以我力因緣故令三惡道中眾生皆得人身」?

答曰

不言以菩薩業因緣令眾生得人身」,但言菩薩恩力因緣故得」。

菩薩以神通變化說法力故令眾生修善得人身中說:「二因緣發起正見一者外聞正法內有正念。」又如草木內有種子外有雨然後得生若無菩薩眾生雖有業因緣無由發起以是故知諸佛菩薩所益甚多

問曰

云何能令三惡道中眾生皆得解脫尚不能何況菩薩

答曰

菩薩心願欲爾[17]無過咎

又多得解脫故言一切」。如諸佛及大菩薩身遍出無量光[18]從是光明出無量化身遍入十方三惡道中令地獄火滅湯冷其中眾生心清淨故生天上人中令餓鬼道飢渴飽滿開發善心得生天人中畜生道隨意得食離諸恐怖開發善心得生天人中如是名為一切三惡道得解」。

問曰

如餘經說生天人中」,此何以但說皆得人身」?

答曰

於人中得修大功德受福樂天上多著樂故不能修道以是故願令皆得人身

復次菩薩不願眾生但受福樂欲令得解脫常樂涅槃以是故不說生天上

[*]

欲令十方如恒河沙等世界中眾生以我力故立於戒三昧智慧解脫解脫知見令得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提[19]學般若波羅蜜!」

[*]

問曰

先已說此五眾今何以更說

答曰

上說但是聲聞法須陀洹乃至無餘涅槃今雜說三乘聲聞支佛乃至阿耨多羅三藐三菩提

[*]

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀[*]當學般若波羅蜜!」

[*]

問曰

何等是諸佛威儀

答曰

威儀名身四動止譬如[20]迴身而觀行時足離地四指雖不蹈地而輪跡現不遲不疾身不傾動常舉右手安慰眾生[21][22]其身正直常偃右脇膝而臥所敷草蓐齊整不亂食不著味惡等一若受人請默然無[1]言辭柔[2]便利益不失時節

復次法身佛威儀者東方如恒河沙等[*]世界以為一步梵音說亦復如是

法身佛相義如先說

[*]

[3]復次菩薩摩訶薩欲得如[*]王視觀[*]當學般若波羅蜜菩薩作是願:『使我行[4]地四指[5]不蹈地我當共四天王[6]乃至阿迦[7]吒天無量千萬億諸天眾圍繞恭敬至菩提樹下[*]當學般若波羅蜜!」

[*]

[*]王視若欲迴身觀時舉身俱

大人相者身心專一是故若有所觀身心俱迴譬如師子有所搏撮不以小物故而改其壯勢佛亦如是若有所觀若有所說身與心俱常不分散所以者何從無數劫集一心法以是業因緣故[8]骨與身為一無有分[9]

又以世世破憍慢故輕眾生觀則俱轉[10][11][12]舍婆提國除糞人而佛以手摩頭教令出家猶不輕之

足離地四指佛若常飛眾生疑怪謂佛非是人類則不歸附若足到則眾生以為與常人不異不生敬心故雖為行地四指不到而輪跡現

問曰

佛常放[13]足不到地眾生何[14]故不盡敬附

答曰

眾生無量劫中積罪甚重無明垢深於佛生疑謂是幻師以術誑人或言足不蹈地生性自爾如鳥能飛有何奇特!」或有眾生罪重因緣故不見佛相直謂大威德沙門而已譬如人重病欲死名藥美食皆謂臭穢是故不盡敬附

共四天[15]乃至阿迦[*]吒無量千萬億諸天眾恭敬圍繞至菩提樹下是諸佛常法佛為世尊至菩提樹下欲破二種魔一者結使魔二者自在天子魔欲成一切智是諸天眾云何不恭敬侍送

又諸天世世[16]助擁護菩薩乃至出家時令諸宮人婇女[17]而臥[18]馬足踰城出今日事辦[19]當共侍送至菩提樹下

問曰

何以不說剎利婆羅門等無量人侍送而但說諸天」?

答曰

佛獨於深林中求菩提樹非是人行處是故不說

又以人無天眼他心智故不知佛當成道是故不說

復次諸天貴於人故但說天

復次佛常樂閑靜處諸天能隱身不[20]不妨閑是故但說諸[21]

復次菩薩見五比丘捨菩薩而去而菩薩獨至樹下是故作是

[*]

「『我當於菩提樹下坐四天王天乃至阿迦[*]吒天以天衣為座當學般若波羅蜜!」

[*]

問曰

如經說佛敷草樹下坐而成佛道」,今云何願言以天衣為座」?

答曰

聲聞經中說敷草摩訶衍經中隨眾生所見——或有見敷草樹下或見敷天綩綖——隨其福德多少所見不同

復次生身佛把草樹下法性生身佛以天衣為座或勝天衣

復次佛於深林樹下成佛林中人見則奉佛草若貴人見者當以所貴衣服為座但林中無貴人故諸龍神天各以妙衣為座

四天王衣重二兩忉利天衣重一兩夜摩天衣重十八銖[22]天衣重十二銖化樂天衣重六銖他化自在天衣重三銖色界天衣無重相

欲界天衣從樹邊生無縷無織譬如薄氷光曜明淨種種色色界天衣純金色光明不可稱知

如是等寶衣敷座菩薩坐上成阿耨多羅三藐三菩提

問曰

何以但說諸天敷衣不說十方諸大菩薩為佛敷座諸菩薩等佛將成道時皆為佛敷座——或廣長一由旬十百千萬億乃至無量由旬高亦如是

此諸寶座菩薩無漏福德生故是諸天目所不見何況手觸十方三世諸佛降魔得道莊嚴佛事悉照見譬如明鏡如是妙座何以不說

般若波羅蜜有二種一者與聲聞菩薩天共說二者但與十住具足菩薩說是般若波羅蜜中應說菩薩為佛敷座所以者諸天知佛恩不及一生二生諸大菩薩如是菩薩云何不以神通力而供養佛中合聲聞說是故不說

[*]

「『我得阿耨多羅三藐三菩提[23]臥處欲使悉為金[24][25]當學般若波羅蜜!」

[*]

問曰

何以故佛四威儀中地悉為金剛

有人言菩薩至菩提樹下時於此處坐得阿耨多羅三藐三菩提爾時菩薩入諸法實相中無有地能舉是菩薩所以者何皆是眾生虛誑業因緣報故有是故不能舉菩薩欲成佛時實相智慧身是時坐處變為[*]

有人言土在金輪上金輪在金[*]從金[*]際出如蓮花臺直上持菩薩坐令不陷沒以是故[26]道場坐處名為金[*]

有人言成佛道已四種威儀處悉變成[*]

問曰

[*]亦是眾生虛誑業因緣有云何能舉佛

答曰

[*]雖是虛誑所成於地最為牢固更無勝者金剛下水諸大龍王以此堅固物奉獻於佛

亦是佛宿世業因緣故得此安立處

又復佛變金剛及四大令為虛空虛空不誑佛智慧亦不誑事既同是故能舉

[*]

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲出家日即成阿耨多羅三藐三菩提即是日轉法輪轉法輪時無量阿僧祇眾生遠塵離垢諸法中得法眼淨無量阿僧祇眾生一切法不受故漏心得解脫無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉[*]當學般若波羅蜜!」

[*]

或有菩薩於惡世邪見眾生中為除眾生邪見故自行勤苦甚難之行如釋迦文佛於漚樓頻螺樹林中食一麻一米諸外道言:「我等先師雖修苦行不能如是六年勤苦!」

又復有[1]謂佛先世惡業今受苦報有菩薩謂佛為實受是苦是故發心:「我當即以出家日成佛。」

又有菩薩於好世出家如大通惠求佛道[2]趺坐經十小劫乃得成佛菩薩聞是已發心言:「願我以出家日即[3]成佛。」

有菩薩成佛已不即轉法輪如然燈佛成佛已十二年但放光明人無識者而不說法又如須扇多佛[4][5]無受化者作化佛留住一劫說法度人自身滅度又如釋迦文佛成佛已五十七日不說法菩薩聞是已,「願我成佛已轉法輪」。

有佛度眾生有限數如釋迦文佛轉法輪時憍陳如一人得初道八萬諸天諸法中得法眼淨菩薩聞是已作是願我轉法輪時令無量阿僧祇人遠塵離垢法中得法眼淨。」

以釋迦文佛初轉法輪時比丘及諸天皆得初道而無一人得阿羅漢及菩薩道者是故菩薩願言:「我作佛時使無量阿僧祇眾生一切法不受[6]諸漏心得解脫及無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」

問曰

若一切佛神功德度眾生皆等此菩薩何以作此願

一佛能變作無量阿僧祇身而度眾生[*]世界有嚴淨[7]有不嚴淨者菩薩若見若聞是諸佛有苦行難得佛者有不即轉法輪者有如釋迦[8]尼佛六年苦行成道又聞初轉法輪時未有得阿羅漢道者況得菩薩道是故菩薩未聞諸佛力等作是願然諸佛神力功德平等無[9]

[*]

我得阿耨多羅三藐三菩提時以無量阿僧祇聲聞為僧我一說法時便於座上盡得阿羅漢[10]當學般若波羅蜜!」

[*]

有佛以聲聞[11]有數有限如釋迦文尼佛[12]二百五十比丘為僧彌勒佛初會僧九十九億第二會九十六億第三會九十三億如是等諸佛僧各各有限有數不以是故菩薩願言:「我當以無量阿僧祇聲聞為僧。」

有佛為眾生說法一說法得初道異時更說得二道三道第四道如釋迦文尼佛為五比丘說法得初道異日得阿羅漢道如舍利弗得初道經半月然後得阿羅漢道摩訶迦葉見佛得[13]過八日已得阿羅漢如阿難得須陀洹道二十五歲供養佛已佛般涅槃後得阿羅漢如是等諸阿羅漢不一時得四道以是故菩薩願:「我一說法時便於座上盡得阿羅漢。」

[*]

我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧一說法時無量阿僧祇菩薩皆得阿鞞跋致!」

[*]

菩薩所以作此願者諸佛多以聲聞為僧無別菩薩僧如彌勒菩薩文殊師利菩薩等以釋迦文佛無別菩薩僧故入聲聞僧中次第坐有佛為一乘說法純以菩薩為僧有佛聲聞菩薩雜以為僧如阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少以是故願以無量菩薩為僧

有佛初轉法輪時無有人得阿鞞跋致以是故菩薩願言:「我一說法無量阿僧祇人得阿鞞跋致。」

[*]

欲得壽命無量光明具足者當學般若波羅蜜!」

[*]

諸佛壽命有長有短如鞞婆尸佛八萬四千歲如拘樓餐陀佛壽六萬歲迦那伽牟尼佛壽三萬歲迦葉佛壽二萬歲釋迦文佛壽百歲少有過者彌勒佛壽八萬四千如釋迦文佛常光一丈彌勒佛常光十

諸佛壽命光明各有二種一者隱藏二者顯現一者真實二者為眾生故隱藏真實無量顯現為眾生者有限有量

實佛壽不應短所以者何諸佛長壽業因緣具足

如婆伽梵宿世救一聚落人命故得無量阿僧祇壽命梵世中壽法不過半劫此梵天壽獨無量以是故生邪見言:「唯我常住!」佛到其所破其邪見說其本緣救一聚落其壽乃爾何況佛世世救無量阿僧祇眾生或以財物救濟或以身命代死何壽限不過百歲

又不殺生戒是長壽業因佛以大慈眾生愛徹骨髓常能為眾生故死何況殺生

又以諸法實相智慧真實不誑故亦是長壽因緣菩薩以般若波羅蜜和合持戒諸功德故[1]壽命無量何況佛世世具足此諸無量功德而壽命有限

復次如一切色中佛身第一一切心中佛心第一以是故一切壽命中佛壽亦應第一如世俗[2]:「人生於世以壽為貴。」佛為人中之壽亦應長

問曰

佛雖有長壽業因緣於惡世故壽命便短以此短壽能具佛事何用長為又佛以神通力故一日之中能具佛事何況百歲

答曰

此間閻浮提惡故佛壽應短餘處好故佛壽應長

問曰

若然者菩薩於此閻浮提淨飯王宮生出家成道實佛餘處皆是神通力變化作佛以度眾生

答曰

此言非也所以者何餘處閻浮提各各言:「我國是實佛餘處為變化。」何以知若餘處國土自知是化佛則不肯信受教戒

[3]餘國土人壽命一劫若佛壽百於彼裁無一日眾生則起輕慢不肯受彼則以一劫為實佛以此為變化[4]首楞[5]:「神通遍照佛壽七百[6]僧祇劫佛告文殊尸利:『彼佛則是我身。』佛亦言:『釋迦文佛則是我身。』」

以是故知諸佛壽命實皆無量為度人故現有長短

汝言釋迦文佛以神通力故所度眾生與[7]不異者則不須百歲一日之中可具足佛!」

如阿難一時心生是念:「如然燈世尊切勝佛鞞婆尸佛出於好世壽命極多能具佛事我釋迦文佛出生惡世壽命極短無世尊不能具足佛事耶?」

爾時世尊入日出三昧從身變化出無量諸佛及無量光普至十方一一化佛在諸[*]世界各作佛事或有說法或現神通或現三昧或現飯食如是之比種種因緣施作佛事而度眾生

從三昧起告阿難曰:「汝悉見聞是事?」

阿難言:「唯然已見!」

佛告阿難:「佛以如是神力能具佛事不?」

阿難言:「假令佛壽一日大地草木悉為可度眾生則能度盡何況百!」

以是故知諸佛壽命皆悉無量為度人現有長短譬如日出影現於水隨水大小水大則影久水小則速滅若照琉璃[8]珠山影則久住又如火燒草木然少則速滅然多則久住不可以滅處無火故多然處亦無

[9]明長短義亦如是

[10]大智度論釋[11]信持無三毒義[12]五十二

[*]

我成阿耨多羅三藐三菩提時[*]世界無有婬欲瞋恚愚癡亦無三毒之名一切眾生成就如是智慧善施善戒善定善梵行不嬈眾生[*]當學般若波羅蜜。」

[*]

問曰

[*]世界無三毒亦無三毒名佛為何等故出生其國

答曰

貪欲瞋恚愚癡名為三不善根是欲界繫法佛若說貪瞋恚愚癡是欲界繫不善若說染愛無明是則通三界有佛[*]世界純諸[13]為是眾生故菩薩願言:「我成佛時國無三毒及三毒之名。」

復有清淨佛國純阿鞞跋致法性生身菩薩無諸煩惱唯有餘習是故言無三毒之名」。

若有人言如菩薩願言我當度一切眾生」,而眾生實不盡度此亦如是欲令世界無三毒之名亦應實有三毒不盡無三毒何用佛為如地無大闇則不須日照如經所說:「若無三法則佛不出世若三法不斷則不得離老。」「三法者則是三毒三法經》,此中應廣說

復次[*]眾生分別諸法是善是不善是縛是解等於一相寂滅法中而生戲論菩薩以是故願言:「令我[*]世界[14]眾生不生三毒知三毒實相即是涅槃。」

問曰

一切眾生[15]如是智慧是何等智慧

答曰

智慧是世間正見世間正見中說有布施有罪福有今世後有阿羅漢信罪福故能善布施信有阿羅漢故能善持戒善禪定善梵行得正見力故能善不嬈眾生

世間正見是無漏智慧根本以是故說國中無三毒之名」。貪欲有二種一者邪貪欲二者貪欲[16]有二一者邪瞋恚二者瞋恚愚癡有二種一者邪見愚癡二者愚癡是三種邪毒眾生難可化度餘三易度

無三毒名[17]邪三之名

善布施等五事如上放光品[18]

[*]

使我般涅槃後法無滅盡亦無滅盡之名當學般若波羅蜜。」

[*]

問曰

佛為法[1]尚自滅度云何言無滅盡」?

答曰

如上[2]是菩薩願事不必實一切有為法從因緣和合生云何常住而不滅佛如日明法如日沒餘光云何日沒而餘光不滅但久住故無能見滅者故名不滅

復次[3]菩薩見諸佛法住有多有少如迦葉佛法住七日如釋迦牟尼佛法住千歲是故菩薩發是願言:「法雖有為令相續不滅如火得薪相傳不絕。」

復次法實相名為佛法是實法相不生不滅不斷不常不一不異不來不去不受不動不著不依無所有如涅槃相法相如是云何有滅

[4]法相如是者一切佛法皆應不滅

如所言諸法實相無有滅者有人憶想分別取諸法相壞實法相用二法說是故有滅實相法中無有滅也

復次[5]般若波羅蜜無礙法集無量功德故隨其本願法相續無有見其滅者譬如仰射虛空去極遠[6]雖不見要必當墮

[*]

「『我得阿耨多羅三藐三菩[7]十方如恒河沙等[*]世界中眾生聞我名者必得阿耨多羅三藐三菩提。』欲得如是[8]功德[*]學般若波羅蜜。」

[*]

問曰

有人生值佛世在佛法中或墮地獄者如提婆達俱迦[9]多釋子等[10]不善法覆心故墮地獄此中云何言去佛如恒河沙等[*]世界但聞佛名便得道

上已說有二種佛一者法性生身佛二者隨眾生優劣現化佛為法性生身佛故乃至聞名得度」;為隨眾生現身佛故雖共佛住隨業因緣有墮地獄者」。

法性生身佛者無事不濟無願不滿所以者何於無量阿僧祇劫積集一切善本功德一切智慧無礙具足為眾聖主諸天及大菩薩希能見者譬如如意寶珠難見難得若有見所願必果如喜見藥其有見者眾患悉如轉輪聖王人有見者無不富足釋提桓因有人見者隨願悉得如梵天[*]眾生依附恐怖悉除如人念[11]世音菩[12]名者悉脫[13]是事尚爾何況諸佛法性生身

問曰

釋迦文佛亦是法性生身分有異體何以故佛在世時有作五逆罪人飢餓賊盜如是等惡

答曰

釋迦文佛本誓:「出惡世欲以道法度脫眾生不為富貴世樂故出。」若佛以力與之則無事不能

亦是眾生福德力薄罪垢深重故不得隨意度脫

又今佛但說清淨涅槃而眾生譏論誹謗言:「何以多畜弟子化導人民此亦是繫縛法。」但以涅槃法化猶尚譏謗何況雜以世樂

如提婆達欲令足下有千輻相輪故以鐵作模燒而[14][*]足壞身惱大[15]爾時阿難聞已涕泣白佛:「我兄欲死佛哀救!」佛即伸手就摩其身發至誠言:「看羅睺羅與提婆達等者彼痛當滅。」是時提婆達眾痛即除執手觀之知是佛手便作是言:「淨飯王子以此醫術足自生活。」佛告阿難:「汝觀提婆達[16]用心如是云何可度?」

若好世人則無是咎如是眾生若以世樂得度也是事種種因緣上已廣說

以是故:「聞佛名有得道者有不得者。」

復次身無量阿僧祇種種不同有佛為眾生說法令得道者有佛放無量光明眾生遇之而得道者有以神通變化指示其心而得道有佛但現色身而得道者有佛遍身毛孔出眾妙香眾生聞之而得道者有佛以食與眾生令得道者有佛眾生但念而得道者有佛能以一切草木之聲而作佛事令眾生得道者有佛眾生聞名而得道為是佛故說言:「我作佛時其聞名者皆令得度。」

復次聞名不但[17]名便得道也聞已修道然後得度如須達長者初聞佛內心驚喜詣佛聽法而能得道又如貰夷羅婆羅門從雞[18]耶結髮梵志所初聞佛名心即驚喜直詣佛所聞法得道是但說聞名聞名為得道因緣非得道也

問曰

此經言聞諸佛名即時得道」,不言聞名已修道乃得」。

答曰

今言即時」,不言一心中」;言更無異事[19]故言即時」。譬如經中:「修慈心時即修七覺意。」

難者言:「慈三昧有漏是緣眾生法云何[20]即時修七覺?」

者言:「從慈起已即修七覺更無餘法故言即時即時有二種一者同時二者雖久無異法即是心而得修七覺亦[21]名即。」

復次有眾生福德淳熟結使心薄應當得道若聞佛名即時得道

又復以佛威力故即得度譬如熟癰若無治者得小因緣而便自潰亦如熟果[1]人無微風因緣便[A1]譬如新淨白[2]易為受色是人故說若聞佛名即時得道譬如鬼神著人聞仙人呪名即時捨去

問曰

過如恒河沙等[*]世界誰傳此名令彼得聞

答曰

佛以神力舉身毛孔放無量光明一一光上皆有寶華一一華上皆有坐佛一一諸佛各說妙法以度眾生又說諸佛名字以是故[3]中說

復次諸大菩薩以本願欲至無佛法處稱揚佛名如此品[4]說者[5]故得聞復有大功德人從虛空中聞佛名號如薩陀波[6]菩薩又有從諸天或從樹木音聲中聞或從夢[7]

復次佛有不可思議力[8]自往語或以聲告

如菩薩作願誓度一切眾生以是故說:「成佛時過如恒河沙等[*]世界眾生聞我名皆得成佛欲得是者當學般若波羅蜜。」

問曰

上欲得諸功德及諸所願是諸事皆是眾行和合所成何以故但說當學般若波羅」?

答曰

是經名般若波羅蜜」,佛欲解說其是故品品中皆讚般若波羅蜜

復次般若波羅蜜是諸佛母父母之中母功最重是故佛以般若為母[9]三昧為父三昧[10]攝持亂心令智慧得成而不能觀諸法實般若波羅蜜能遍觀諸法分別實相事不達無事不成功德大故名之為母以是故行者雖行六波羅蜜及種種功德和合能具眾願而但說當學般若波羅蜜」。

般若後品中說:「若無般若波羅蜜餘五事不名波羅蜜。」雖普修眾行亦不能滿具諸願如種種畫[11]若無膠者亦不中用生從無始世界中來雖修布施持戒忍辱一心智慧受世間果報已而復還盡所以者何離般若波羅蜜故今以佛恩以般若波羅蜜修行六事故得名波羅蜜成就佛使佛佛相續而無窮盡

復次菩薩行般若波羅蜜時普觀諸法皆空空亦復空滅諸得無礙般若波羅蜜以大悲方便力還起諸功德業此清淨業因緣故無願不得餘功德離般若波羅蜜無有無礙智慧云何言欲得諸願當學檀波羅蜜等」?

復次又以五波羅蜜離般若不得波羅蜜名字五波羅蜜如盲般若波羅蜜如眼五波羅蜜如坏瓶盛般若波羅蜜如[12]熟瓶五波羅蜜如鳥[13]般若波羅蜜如有翼之鳥

如是等種種因緣故般若波羅蜜能成大事以是故:「欲得諸功德及願當學般若波羅[14]。」

[15]大智度論卷第三十[16]

[(〦/日)*戈]
大智度論乃至放光中說千三百十六字石山本無
見一切佛世界義第五十一之餘卷三十四【大】,信持第四十二卷第三十四【宋】【宮】,信持卷第三十四【元】【明】,信持卷第三十八【石】
聖者龍樹造後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯【大】*,〔-〕【聖】【石】*,龍樹菩薩造後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】*
【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】*
(復次…薩)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,〔-〕【聖】
世界【大】*,國土【聖乙】【聖丙】*
中【大】,〔-〕【聖】
為【大】,為他【聖】【聖乙】【聖丙】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】*
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
吉【大】,告【聖】
光【大】,光明【聖】
優【大】,憂【聖】
嚮【大】,向【元】【明】
先【大】,生【元】【明】
到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【聖】
菩薩摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
渴【大】,〔-〕【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【聖丙】
師【大】,尸【宋】【元】【明】【宮】【聖】
意【大】,心【聖】
已【大】,以【聖】
卷第三十五終【聖】,說次行聖本有大智度論卷第三十五九字卷末題
【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】*,卷第三十六首【石】,經前行石山本有釋初品中信持品之餘三十六
世界【大】*,國土【聖乙】【聖丙】【石】*
者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,【聖乙】【聖丙】
則【大】,〔-〕【石】
明【大】,〔-〕【宋】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【聖丙】【石】
象【大】*,𠌵【石】*
加【大】,跏【宋】【元】【宮】
趺【大】,夫【石】
違【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】,〔-〕【聖丙】
渜【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】
復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,時足【聖乙】【聖丙】
足【大】,而【聖乙】【聖丙】,〔-〕【石】
天【大】,〔-〕【聖乙】【石】
尼【大】*,貳【宋】【宮】,膩【元】【明】,[(〦/日)*戈]【聖乙】【石】*
頂【大】,頭【元】【明】
解【大】,別【宮】
陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,婆【聖乙】【聖丙】
陀【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】
丈【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【聖乙】【聖丙】【石】
王【大】,王天【宋】【元】【明】【宮】
佐【大】,〔-〕【宮】
惛【大】,婚【聖乙】【聖丙】,昏【石】
捧【大】,奉【聖乙】【聖丙】【石】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【元】【明】
天【大】,天侍【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【聖丙】,天待【石】
率【大】,率陀【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【聖丙】
時【大】,時欲得【聖乙】【聖丙】【石】
剛【大】*,鋼【聖乙】*
者【大】,〔-〕【聖乙】【石】
此【大】,以【宮】
人【大】,人言【聖乙】【石】
加【大】,跏【明】
得【大】,〔-〕【石】
佛【大】,佛時【聖乙】【石】
已【大】,以【聖乙】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【石】
牟【大】,文【石】
異【大】,量【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
為【大】,〔-〕【石】
千【大】,以【聖乙】
初【大】,〔-〕【宮】
壽命【大】,受【聖乙】
人【大】,又【宮】
如【大】,知【聖乙】
化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
嚴【大】,嚴三昧【明】
千【大】,〔-〕【元】【明】
人【大】,久【宋】【元】【明】【聖乙】【石】
梨【大】,𥟦【聖乙】
光【大】,無量光【宋】【元】【明】【宮】
(大智…二)十八字【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
品【大】,〔-〕【宋】
第五十二【大】,品第四十三【宋】
欲【大】,離欲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】,毒【宮】
邪三【大】,三邪【宮】
中【大】,中美【聖乙】【石】
王【大】*,主【宋】【元】【明】【宮】*【聖乙】【石】
說【大】,所說【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法相【大】,若【宋】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宮】
提【大】,提記【聖乙】
等【大】,〔-〕【聖乙】【石】
利訶【大】,梨訶【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
三【大】,五【元】【明】
觀【大】,光【聖乙】
名者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
厄【大】,危【宋】【元】【明】【宮】
爍【大】*,烙【元】【明】*
呼【大】,號【元】【明】
不【大】,〔-〕【聖乙】
以【大】,以聞【石】
泥【大】,尼【聖乙】
聞【大】,間【元】【明】【聖乙】【石】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
名即【大】,即名【聖乙】
人無【大】,無人【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
㲲【大】,疊【聖乙】【石】
光【大】,光品【明】【聖乙】【石】
中【大】,〔-〕【聖乙】【石】
是【大】,是是【石】
崙【大】,輪【聖乙】【石】
中【大】,中聞【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,或【明】【聖乙】【石】
舟【大】,周【宋】【宮】
唯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】,綵【宋】【元】【明】【宮】
盛【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
兩【大】,羽【聖乙】
蜜【大】,蜜釋初品竟【石】
(大智…四)九字【大】,大智度經論卷第三十八【聖乙】,〔大智…四〕九字-【石】
四【大】,四(已上釋序品訖)【宋】【元】【明】【宮】
墮【CB】【麗-CB】,隨【大】(cf. K14n0549_p0849b02; T54n2131_p1125c26)

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