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大智度論

[11]大智度初品中放光釋論之餘(卷第九)[12]

龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

[13]【經】

爾時，世尊在師子座上坐，於三千大千世界中，其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王光色殊特，眾山無能及者。

[14]【論】

問曰：

佛以何力故於一切眾生中其德特尊，光明、威德巍巍乃如是耶？

如轉輪聖王、諸天、聖人亦有大力、光明、威德，何以獨言佛德特尊？

答曰：

此諸賢聖雖有光明、威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不[15]現。

佛從無量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因緣大故果報亦大；餘人無此。

復次，佛世世修諸苦行，無量無數頭、目、髓、腦常施眾生，豈唯國、財、妻、子而已！一切種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清淨不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。此果力故，得不可稱量殊特威神，以是故言「因緣大故果報亦大」。

問曰：

若佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，何以故受九罪報？一者、梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗；二者、旃遮婆羅門女繫[16]木盂作腹謗佛；三者、提婆達推山壓佛，傷足大指；四者、迸木刺腳；五者、毘樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛；六者、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七者、冷風動故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆羅門聚落，乞食不得，空鉢而還。復有冬至前後八夜，寒風破竹，索三衣禦寒。又復患熱，阿難在後扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力無量，三千大千世界乃至東方恒河沙等諸[17]佛世界，南西北方、四維、上下，光明色像威德巍巍，何以故受諸罪報？

答曰：

佛在人中生，[18]人父母，受人身力，[19]一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數、不可思議。是淨飯王子，厭老、病、死苦，出家得佛道——是人豈受罪報，為寒熱等所困！如佛神力不可思議，不可思議法中，何有寒熱諸患？

復次，佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空(此眾亦是法性身，非[20]生死人所[21]得見[22]也)；常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時。如是法性身佛，能度十方[1]世界眾生。受諸罪報者是生身佛，生身佛次第說法如人法。以有二種佛故，受諸罪無咎。

復次，佛即得道時，一切不善法盡斷，一切善法皆成就，云何今實有不善法報可受？但憐愍未來世眾生故，現方便受此諸罪。

復次，如阿泥盧豆與一辟支佛食故受無量世樂，心念飲食應意即得；何況佛世世割肉、出髓以施眾生，而乞食不得空鉢而還？以是事故，知佛方便為度眾生故受此諸罪。云何方便憐愍未來世？五眾佛弟子施福薄故，乞種種自活之具不能得。諸白衣言：「汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益於人？」是五眾當答：「我等雖無活身小事，有行道福德。我等今日眾苦，是先身罪報；今之功德，利在將來。我等大師佛入婆羅[2]門聚落乞食，尚亦不得，空鉢而還；佛亦有諸病，釋子畢罪時佛亦頭痛，何況我等薄福下人！」諸白衣聞已，瞋心則息，便以四種供[3]養、供給比丘，身得安隱，坐禪得道。是為方便故，非實受罪。

如《毘摩羅詰經》中說：

佛在毘耶離國，是時佛語阿難：「我身中熱風氣發，當用牛乳。汝持我鉢乞牛乳來。」阿難持[4]佛鉢，晨朝入毘耶離，至一居士[5]門立。是時，毘摩羅詰在是中行，見阿難持[6]鉢而立，問阿難：「汝何以晨朝持鉢立此？」阿難答[7]言：「佛身小疾，當用牛乳，故我到此。」

毘摩羅詰言：「止！止！阿難！勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何[8]疾？勿使外道聞此麁語，彼當輕佛，便言：佛自疾不能救，安能救人？」

阿難言：「此非我意，面受佛勅當須牛乳。」

毘摩羅詰言：「此雖佛勅，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世，有諸病比丘當從白衣求諸湯藥。白衣言：『汝自疾不能救，安能救餘人？』諸比丘言：『我等大師猶尚有病，況我等身如艸芥能不病耶？』以是事故諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。有外道、仙人能以藥艸、呪術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然，持鉢取乳，勿令餘人異學得聞知也。」

以是故知佛為方便，非實病也。

諸罪因緣[9]皆亦如是。

以是故言「佛其德特尊，光明色像，威德巍巍」。

[＊]【經】

爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜[10]磨天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹[11]葉香，持詣佛所。

[＊]【論】

問曰：

佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？

答曰：

佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明上至肉髻光焰大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界皆悉大明。眾生見者畢至阿耨多羅三藐三菩提。[12]是佛欲說般若波羅蜜初神力。

第二、一切毛孔皆悉微笑。

第三、放常光明，面各一丈。

第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。

第五、入師子遊戲三昧，三千大千世界六反震動。

第六、佛坐師子座，現最勝身光明色像，威德巍巍。

以此神力感動眾生，其有信者皆至阿耨多羅三藐三菩提；其中疑者，示常身，便得信解，而各說言：「今所見者是佛真身。」

以佛力故，此三千大千世界中人見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生皆大歡喜言：「此真是佛身！佛初生時、初成佛時、初轉法輪時皆以此身。」如是思惟，此真是佛身。

問曰：

何以故名為「淨居天」、「梵世天」？

答曰：

[13]第四禪有八種：五種是阿那含住處，是名淨居；三種，凡夫、聖人共住。

過是八處，有十住菩薩住處，亦名「淨居」，號大自在天王。

「梵世天」者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。

問曰：

離欲是同，何以故有貴賤異處？

答曰：

初禪三種：下、中、上。若修下禪生梵眾，若修中禪生梵輔，若修上禪生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：「我為眾人說法皆生梵天中，我今不應與弟子同處，當修上慈。」修上慈故生大梵天中。

復次，第一清淨心故，生大梵[14]天中。

問曰：

何以故於四禪中但說初、後，不說中間？

答曰：

初門離欲難故，最後微妙難得故；中間易入故不說。

復次，言「梵世」[15]已攝色界；以第四禪第一妙故別說。

復次，以人多識梵天、不識餘天，是故但說梵天。以淨居天常憐愍眾生、常勸請佛故。

復次，佛說法聲至梵天；佛得道時諸天展轉唱告乃至淨居天。以是故說初、後，不說中[1]間。

復次，梵天近欲界故應聞；淨居天是色界主是故應聞。譬如守門人識客，客至其主，主則識之。中間無事故不說。

復次，二禪大喜、三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。

問曰：

何以名「他化自在」？

答曰：

此天奪他所化而自娛樂，故言「他化自在」。

「化自樂」者，自化五塵而自娛樂故言「化自樂」。

「兜率」名知足天。

「夜摩」名善分天。

第二名「三十三[2]天」。

最下[3]天是「四天王諸天」。

須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。

須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。

夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令住。

乃至淨居亦復如是。

如是諸天見佛身清淨、大光明淨，持諸供具水陸諸華——陸地生華須[4]漫提為第一，水中生華青蓮華為第一。若樹生華、若蔓生華，是諸名華種種異色、種種香熏。各持天華來詣佛所。以此諸華色好、多香、柔[5]軟、細滑，是故以此為供養具。

云何為天華？天華芬熏，香氣逆風。

諸天瓔珞懸在佛上，天澤香以塗佛地，天末香以散佛上。

天蓮華青、赤、紅、白。何以無黃？黃屬火，火非水華所[A1]宜故。天寶蓮華琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔[＊]軟且香。并天樹葉香，持詣佛所。

問曰：

若諸天供養應持天華，人及非人云何得天華？

答曰：

佛以神足放大光明，地六種震動。諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養佛；是人、非人或取此華而以供養。

復次，天竺國法，名諸好物皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故名為天華。是故言「人、非人持諸天華」，是則無咎。

[＊]【經】

是諸天華乃至天樹葉香以散佛上。

[＊]【論】

問曰：

何以以華散佛身上？

答曰：

恭敬供養故。又佛光照，皆遙見佛，心大歡喜，供養佛故，皆以諸華而散佛上。

復次，佛於三界第一福田，以是故華散佛上。

[＊]【經】

所散寶華，於此三千大千[6]世界上，在虛空中化成大臺。

[＊]【論】

問曰：

何以化作此臺在虛空中？

答曰：

所散華少而化為大臺，以示眾生因少果多。

問曰：

何以故臺在虛空中住而不墮落？

答曰：

佛以神力欲示眾生令知佛為福田得報不失，乃至成佛其福不滅。

[＊]【經】

是華臺[7]邊垂諸瓔珞，雜色華蓋，五色繽紛。是諸華蓋、瓔珞遍滿三千大千世界。

[＊]【論】

問曰：

若佛自有神力，何以因所散華而變為臺？

答曰：

欲令人心信清淨故。是人見所供養變成此臺，心大歡喜，因歡喜故[8]得大福德。

[＊]【經】

以是華蓋、瓔珞[9]嚴飾故，此三千大千[＊]世界皆作金色，及十方如恒河沙等諸佛世界皆亦如是。

[＊]【論】

有人言：「轉輪聖王四世界主，梵天王千世界主，佛三千大千世界主。」

是語非實！以是故，佛所變化，乃至十方恒河沙等諸佛世界。

[＊]【經】

爾時，三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。

[＊]【論】

問曰：

佛以一身示三千大千世界及十方，[10]今諸眾生何以各各見佛在前說法？

答曰：

佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生遠處皆見、遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾生各自見佛在前說法。譬如日出，影現眾水。

復次，眾生不同：有人見佛身遍三千大千世界而得[11]淨信，有人各各見佛在前說法，得心清淨，信樂歡喜。以是故，佛今各各在前而為說法。

[＊]【經】

爾時，世尊在師子座[12]熙怡而笑，[13]光從口出，遍照三千大千世界。以此光故，此間三千大千世界中眾生皆見東方[14]恒河沙諸佛及僧，彼間[15]恒河沙等世界中眾生[16]亦見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾。南西北方、四維、上下亦復如是。

[＊]【論】

問曰：

佛上已多放光明，今[17]以何故復放斯[18]光？

答曰：

先放光明，各各有事，如先說。今以彼此眾會兩未相見故，以光明神力，令彼此世界一切大會兩得相見。

問曰：

如弟子中天眼第一大阿羅漢長老阿泥盧豆，暫觀見小千世界，諦觀見二千世界；大辟支佛暫觀見二千世界，諦觀見三千大千世界。今一切人云何能見東方恒河沙等諸佛世界？

答曰：

是佛神力令彼得見，非眾生力也。[19]設阿羅漢[20]及辟支佛等亦以佛力故所見無限。譬如轉輪聖王飛行，一切營從及諸象馬眾畜皆亦隨去。今佛神力故，眾生雖在遠處亦得相見。

又如般舟三昧力故，雖不得天眼而見十方佛，眼[1]耳無礙。

亦如劫盡燒時，一切眾生自然皆得禪定，得天眼、天耳。

佛以神力[2]故，令一切眾生皆得遠見亦復如是。

「爾時，世尊在師子座而笑」，「[3]笑」如先說，餘未說者今當說。

問曰：

此間眾生遠見彼方是佛神力，彼間眾生亦見此方是誰力耶？

答曰：

是釋迦牟尼佛力，令彼得見此間三千大千世界，及見釋迦牟尼佛并一切眾會；南西北方、四維、上下亦復如是。

[4]大智度初品中十方諸菩薩來釋論第十五

[＊]【經】

是時，東方過如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩[5]摩訶薩說般若波羅蜜。

[＊]【論】

問曰：

如佛所說「一切世界無量無邊」，云何言「其世界最在邊」？

「最在邊」者，是墮有邊相；若世界有邊，眾生應盡。何以故？無量諸佛，一一佛度無量阿僧祇眾生令入無餘涅槃，更無新眾生，故者應盡！

答曰：

佛經雖言世界無量，此方便說，非是實教。如實無神，方便故說言有神。

此十四難，世界有邊、無邊俱為邪見。

若無邊，佛不應有一切智。何以故？智慧普知，無物不盡，是名一切智。若世界無邊，是有所不盡。

若有邊，如先說咎。

此二俱邪見。何以故？依無邊以破有邊故。

是多寶世界非一切世界邊，是釋迦牟尼佛因緣眾生可應度者最在邊。譬如一國中最在邊，不言一閻浮提最在邊。

若無邊，佛不應一切[6]智者，如上佛義中答，佛智無量故應知，譬如函大故蓋亦大。

問曰：

世界名多寶。寶有二種：財寶、法寶，何等寶多名為「多寶世界」？

答曰：

二種皆有。

又多菩薩照法性等諸寶(言此寶大菩薩所有，以為寶冠；寶冠中皆見諸佛。又了達一切諸法之性)，多故名為「多寶」。

是中有佛名「寶積」。以無漏根、力、覺、道等法寶集故，名為「寶積」。

問曰：

若爾者，一切佛皆應號寶積！何以獨稱彼佛為「寶積」？

答曰：

雖一切諸佛皆有此寶，但彼佛即以此寶為名。如彌勒名為慈氏，諸佛雖皆有慈，但彌勒即以慈為名。

復次，如寶華佛生時，一切身邊有種種華色光明故，名寶華太子。

如燃燈佛生時，一切身邊如燈故，名燃燈太子，作佛亦名燃燈[7](丹注云：舊名定光佛也)。

寶積佛亦如是，應當初生時亦多諸寶物生，或地生、或天雨，種種寶集故名為「寶積」。

問曰：

唯有釋迦牟尼一佛，無十方佛。何以故？是釋迦[8]文尼佛無量威力、無量神通，能度一切眾生，更無餘佛。

如說：阿難一心思惟：「過去諸佛寶華、燃燈等，皆生好世，壽命極長，能度一切眾生。今釋迦牟尼佛，惡世生，壽命短，將無不能度一切弟子耶？」如是心疑。佛時即知阿難心之所念，即以日出時入日出三昧。爾時，佛身一切毛孔出諸光明，亦如日邊出諸光明，其光遍照閻浮提內；其明滿已，照四天下；照四天下滿已，照三千大千[＊]世界；[9]照三千大千[＊]世界滿已，照十方無量[＊]世界。爾時世尊從臍邊出諸寶蓮華，如偈說：

「青光琉璃莖，  
千葉黃金色，
金剛為華臺，  
琥珀為華飾，
莖[＊]軟不麁曲，  
其高十餘丈，
真青琉璃[10]色，  
在佛臍中立。
其葉廣而長，  
[11]白光間妙色，
無量寶莊嚴，  
其華有千葉。
妙華色如是，  
從佛臍中出。
是四華臺上，  
寶座曜天[12]日，
座各有坐佛。  
如金山四首，
光曜等如一。  
從四佛臍中，
各出妙寶華；  
華上有寶座，
其座各有佛。  
從是佛臍中，
展轉出寶華，  
華華皆有座，
座座各有佛。  
如是展轉化，
乃至淨居天。  
若欲知近遠，
當以譬喻說：  
有一大方石，
縱廣如[13]太山，  
從上放令下，
直過無所礙，  
萬八千三百，
八十有三歲，  
如是年歲數，
爾乃得到地。  
於是兩中間，
化佛滿其中，  
其光大[14]盛明，
踰於火日月。  
有佛身出水，
亦有身出火，  
或復現經行，
有時靜默坐，  
有佛行乞食，
以此福眾生。  
或復說經[15]行，
有時放光明，  
或到三惡趣，
氷闇火地獄。  
和氣濟寒氷，
光明照闇獄，  
熱處施涼風，
隨事救其[16]害，  
安之以無患，
度之以法樂！」

如是種種方便，一時[A2]頃能度十方無量眾生；度眾生已，還入本處住佛臍中。

爾時，世尊從日出三昧起，問阿難言：「汝見此三昧神通力不？」阿難白佛：「唯然！已見。」重白佛言：「若佛住世一日之中，所度弟子可滿虛空，何況在世八十餘年！」

以是故言一佛功德神力無量，現化十方，無異佛也。

復次，如佛所言「女人不得作轉輪聖王，不得作天帝釋、魔天王、梵天王，不得作佛」；「轉輪聖王不得一處並治，十力世尊亦無一世二佛」。又佛說言「佛言不虛，世無二佛」；「[1]一法難值，[2]是佛世尊也」；「無量億劫時時一有。是九十一劫中，三劫有佛。賢劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸([3]秦言種種見)。第三十一劫中有二佛：一名尸棄([＊]秦言火)，二名鞞恕婆附([＊]秦言一切[4]勝)。是賢劫中有四佛：一名迦羅鳩飡陀，二名迦那伽牟尼([＊]秦言金仙人也)，三名迦葉，四名釋迦牟尼。除此餘劫皆空無佛，甚可憐愍」。若有十方佛，何以故言「餘劫無佛，甚可憐愍」？

答曰：

雖釋迦[＊]文尼佛有無量神力，能變化作佛，在十方說法、放光明、度眾生，亦不能盡度一切眾生，墮有邊故，則無未來世佛故。然眾生不盡，以是故應更有餘佛。

復次，汝言：「佛自說：女人不得作五事；二轉輪聖王不得同時出世，佛亦如是，同時一世亦無二佛。」

汝不解此義！佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘：「從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。」

「依法」者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。

「依義」者，義中無諍好惡、罪福、虛實故，語[5]以得義，義非語也。如人以指指月以示惑者，惑者視指而不視月，人語之言：「我以指指月令汝知之，汝[6]何看指而不視月？」此亦如是，語為義指，語非義也。是以故不應依語。

「依智」者，智能籌量、分別善惡；識常求樂、不入正要。是故言「不應依識」。

「依了義經」者：有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾[7]生中比丘僧第一；[8]布施得大富，持戒得生天——如是等是了義經。如說[9]法師說法有五種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃——是為未了義。云何「未了」？施得大富，是為了了可解；說法無財施而言「得富」，「得富」者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言「未了」。

是《多持經》方便說，非實義。是經中佛雖言世無二佛俱出，不言一切十方[＊]世界；雖言世無二轉輪聖王，亦不言一切三千大千[＊]世界無，但言四天下[＊]世界中無二轉輪聖王，作福清淨故獨王一世，無諸怨敵；若有二王不名清淨。雖佛無嫉妬心，然以行業世世清淨故，亦不一世界有二佛出。

百億須彌山，百億日月，名為三千大千[＊]世界。如是十方恒河沙[10]等三千大千[＊]世界，是名為一佛[＊]世界。是中更無餘佛，實一釋迦牟尼佛。是一佛世界中，常化作諸佛種種法門、種種身、種種因緣、種種方便以度眾生。

以是故，《多持經》中一時一世界無二佛，不言十方無佛。

復次，如汝言：「佛言：『一事難值，是佛世尊。』」又言：「九十一劫，三劫有佛，餘劫皆空無佛，甚可憐愍。」

佛為此重罪不種見佛善根人，說言：「佛世難值，如優曇波羅樹華，時時一有。」如是罪人輪轉三惡道，或在人天中，佛出世時，其人不見。如說：舍衛城中九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見。佛在舍衛[11]國二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者！

復次，佛與阿難入舍衛城乞食，是時有一貧老母立在道頭。阿難白佛：「此人可愍，佛應當度。」佛語阿難：「是[12]人無因緣。」阿難言：「佛往近之，此人見佛相好光明，發歡喜心，為作因緣。」佛往近之，迴身背佛；佛從四邊往，便四向背佛，仰面上向；佛從上來，低頭下向；佛從地出，兩手覆眼不肯視佛。佛語阿難：「復欲作何因緣？」有如是人無度因緣，不得見佛。以是故佛[13]言：「佛難得值，如優曇波羅樹華。」譬如水雨雖多，處處易得，餓鬼常渴，不能得飲。

汝言：「九十一劫，三劫有佛。」為一佛[＊]世界故，不為一切餘諸[＊]世界。

「是處劫空無有佛出，甚可憐愍」者，亦是此間一佛[＊]世界，非為一切餘諸[＊]世界也。以是故知有十方佛。

復次，聲聞法中有十方佛，汝自不解。如《雜阿含經》中說：「譬如大雨連注，渧渧無間，不可知數。諸世界亦如是，我見東方無量[＊]世界，有成、有住、有壞，其數甚多，不可分別；如是乃至十方。是十方[＊]世界中，無量眾生有三種身苦：老、病、死；三種心苦：婬、瞋、癡；三種後世苦：地獄、餓鬼、畜生。」一切[＊]世界皆有三種人：下、中、上。下人著現世樂；中人求後世樂；上人求道，有慈悲心，憐愍眾生。有因緣云何無果報？佛言：「若無老、病、死，佛不出世。」是人見老、病、死苦惱眾生，心中作願：「我當作佛，以度脫之，拔其心病，濟後世苦。」如是十方[＊]世界皆有佛出因緣，何以故獨言「此間有佛，餘處[1]無」耶？譬如有人言「有木無火，有濕地而無水」，是不可信。佛亦如是，眾生身有老、病、死苦，心有婬、瞋、癡病，佛為斷此三苦，令得三乘故出世。一切世界中皆有此苦，云何無佛？

復次，盲人無量而言唯須一醫，此亦不然。以是故應更有十方佛。

復次，《長阿含》中有經言：有鬼神王守北方，與眾多百千萬鬼神後夜到佛所，頭面禮佛足，一面住，放清淨光，普照祇[2]桓，皆令大明。合掌讚佛說此二偈：

「大精進人我歸命！  
佛二足中尊最上，
智慧眼人能知見，  
諸天不解此慧事。
過去未來今諸佛，  
一切我皆稽首禮！
如是我今歸命佛，  
亦如恭敬三世尊。」

如是偈中有十方佛。

鬼神王稽首三世佛，然後別歸命釋迦[3]牟尼佛。若無十方現在佛，當應但歸命釋迦文尼佛，不應言過去、未來、現在諸佛。是故知有十方佛。

復次，過去世有無量佛，未來世亦有無量佛，以是故現在亦應有無量佛。

復次，若佛於聲聞法中言有十方無數無量佛，眾生當言「佛易可遇」，不勤求脫；「若不值此佛，當遇彼佛」，如是懈怠，不勤求度。譬如鹿未被[4]箭時不知怖畏，既被箭已，踔圍而出。人亦如是，有老、病、死苦，聞唯有一佛，甚難可遇，心便怖畏，勤行精進，疾得度苦。以是故佛於聲聞法中不言有十方佛，亦不言無。若有十方佛，汝言無，得無限罪；若無十方佛，而我言有，生無量佛想，得恭敬福。所以者何？善心因緣福德力大故。譬如慈心三昧力觀一切眾生皆見受樂，雖無實益，以慈觀故，是人得無量福。十方佛想亦復如是。若實有十方佛而言無，得破十方佛無量重罪。何以故？破實事故。肉眼人[5]雖俱不知，但心信言有，其福無量；若實[6]有而意謂無，其罪甚重。人自用心尚應信有，何況佛自說摩訶衍中言實有十方佛而不信[7]耶？

問曰：

若有十方無量諸佛及諸菩薩，今此眾生多墮三惡道中，何以不來？

答曰：

眾生罪重故，諸佛菩薩雖來不見。又法身佛常放光明、常說法，而以罪故不見、不聞。譬如日出，盲者不見；雷霆[8]振地，聾者不聞。如是法身常放光明、常說法，眾生有無量劫罪垢厚重不見、不聞。如明鏡淨水，照面則見；垢翳不淨，則無所見。如是眾生心清淨則見佛；若心不淨則不見佛。今雖實有十方佛及諸菩薩來度眾生，而不得見。

復次，如釋迦牟尼佛在閻浮提中生，在迦毘羅國，多遊行東天竺六大城。有[9]時飛到南天竺億耳居士舍受供養。有時暫來北天竺月氏國降阿波[10]羅龍王。又至月氏國西，降女羅剎；佛在彼石窟中一宿，[11]于今佛影猶在，有人就內看之則不見，出孔遙觀[12]光相如佛。有時暫飛至罽賓隸跋陀仙人山上，住虛空中，降此仙人；仙人言：「我樂住此中，願佛與我佛髮、佛爪，起塔供養。」塔[＊]于今現存(此山下有離越寺；離越，應云隸跋[13]陀)。人與佛同國而生猶不遍見，何況異處！以是故，不可以不見十方佛故而言無也。

復次，彌勒菩薩有大慈悲而在天宮不來此間，可以不來故便謂無彌勒耶？彌勒近而不來不以為怪，十方佛遠，何足怪也？

復次，十方佛不來者，以眾生罪垢深重不種見佛功德，是故不來。

復次，佛知一切眾生善根熟、結使薄然後來度。如說：

「諸佛先觀知有人，  
一切方便不可度，
或有難度或易化，  
或復有遲或有疾，
或以光明或神足，  
種種因緣度眾生：
有欲作逆佛愍除，  
或欲作逆佛不遮；
剛強難化用麁言，  
心柔易度用[＊]軟言；
雖有慈悲平等心，  
知時智慧用方便。」

以是故，十方佛雖不來，不應言無。

復次，佛智慧力、方便、神通，舍利弗等大阿羅漢、大菩薩彌勒等尚不能知，何況凡[14]人！

復次，諸佛大菩薩，有時眾生恐懼急難，一心念，或時來度之。

如大月氏西佛肉髻住處國，一佛圖中，有人癩風病，來至遍吉菩薩像邊，一心自歸念遍吉菩薩功德，願除此病。是時遍吉菩薩像即以右手寶𤦲光明摩其身，病即除愈。

復一國中，有一阿蘭若比丘大讀摩訶衍，其國王常布髮令蹈上而過。有[15]一比丘語王言：「此人摩訶羅，不多讀經，何以大供養如是？」王言：「我一日夜半欲見此比丘，即往到其住處。見此比丘在窟中讀《法華經》，見一金色[1]光明人騎白象、合[2]手供養，我轉近便滅。我即問大德：『以我來故，金色光明人滅？』比丘言：『此即遍吉菩薩。遍吉菩薩[3]自言：「若有人[4]誦讀《法華經》者，我當乘白象來教導之。」我誦《法華[5]經》故遍吉自來。』」(遍吉，《法華[6]經》名為[7]普賢。)

復[8]有一國，有[9]一比丘誦《阿彌陀佛經》及《摩訶般若波羅蜜》，是人欲死時語弟子言：「阿彌陀佛與彼大眾俱來。」即時動身自歸，須臾命終。命終之後弟子積薪燒之。明日，灰中見舌不燒。誦《阿彌陀佛經》故，見佛自來；誦《般若波羅蜜》故，舌不可燒。

此皆今世現事。如經中說：諸佛菩薩來者甚多。如是處處，有人罪垢結薄、一心念佛、信淨不疑，必得見佛，終不虛也。

以是諸因緣故知實有十方佛。

[＊]【經】

爾時，彼[10]世界有菩薩，名曰普[11]明。

[＊]【論】

「菩薩」義，如〈讚菩薩品〉中已說。

問曰：

云何名「普明」？

答曰：

其明常照一切[12]世界，是故名「普明」。

[＊]【經】

見此大光，見地大動，又見佛身。到寶積佛所，白佛言：「世尊！今何因緣有此光明照於世間，地大震動，又見佛[13]身？」

[＊]【論】

地動、佛身、光明如先說。

問曰：

是普明菩薩於諸菩薩中最尊第一，應自知因緣，何以問佛？

答曰：

是普明菩薩雖大，不能知諸佛智慧、神力；譬如月光雖大，日出則滅。以是故問佛。

復次，菩薩常欲見佛，心無厭足；無因緣尚欲見佛，何況有大因緣！

復次，是事不應疑。譬如犢子隨母，未足怪也！又如小王朝宗大王，法應爾故。諸大菩薩亦如是，得利[14]大故常欲隨佛。是菩薩見是事，心即覺知是必大事，見無數無量[＊]世界皆得相見，以是故問。

復次，有人言：是菩薩自有神力能知，亦是釋迦牟尼佛力令知；但為諸小菩薩不知故問佛。諸小菩薩怖難未除，不能問佛，是故為之發問。是普明菩薩發其[＊]世界，與諸小男子、小女人俱，以是故知不能問佛。譬如大象能[15]劈大樹，令諸小象得食枝葉。

是故問佛：「[16]大德！何因何緣有此大光明、[17]地大震動，又見佛身？」

大智度[18]論卷第九

（大智度…九）十五字【大】，大智度論卷第九釋初品中現普身第十五【宋】，大智度論卷第九釋初品中現普身【元】【明】，大智度論卷第九釋初品中現普身第十二【宮】，大智度經論釋初品中現普身九【石】
（龍樹…譯）二十一字【大】，〔－〕【石】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊
現【大】，見【宮】
木盂【大】，大杅【宋】【宮】，木杆【石】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，有【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【石】
生死人所得【大】，生也死也人也所不【石】
得【大】，〔－〕【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
世界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，〔－〕【宮】
養【大】，養佛【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宮】
門【大】，門下【宋】【元】【明】【宮】
鉢【大】，佛鉢【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
皆亦【大】，亦皆【石】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，華【宋】
是【大】，時【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
第【大】，〔－〕【元】【明】
天【大】，〔－〕【宮】
已【大】，以【石】
間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，〔－〕【宮】
天【大】，〔－〕【石】
漫【大】，曼【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】＊，濡【宮】【石】＊
世界【大】＊，國土【石】＊
邊【大】，四邊【宋】【元】【明】【石】
得大【大】，大得【宋】【元】【明】【宮】
嚴飾【大】，莊嚴【石】
今【大】，令【明】
淨信【大】，信淨【宮】【石】
熙【大】，嬉【宋】【宮】
光從口出【大】，笑光【宋】【元】【明】【宮】【石】
恒【大】，如恒【元】【明】【石】
恒【大】，如恒【元】【明】
亦【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】【石】
以何【大】，何以【石】
光【大】，光明【石】
設【大】，諸【石】
及【大】，及餘處【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，可【石】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
笑【大】，〔－〕【宮】
（大智…五）十七字【大】，大智度論釋初品中十方諸菩薩來第十六【宋】，大智度論釋初品中十方諸菩薩來【元】，釋初品中十方諸菩薩來【明】，十方諸菩薩來品第十一【石】，（（大智…五））十七字＝（（大智度論釋初品中十方諸菩薩來第十六））十七字【宮】，〔大智…五〕十七字－【宮】
摩訶薩【大】，〔－〕【宋】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
(丹注云舊名定光佛也)【大】，舊名錠光佛【宋】【元】【明】【宮】，（（舊名定光佛））【石】
文【大】＊，牟【明】【石】＊
照【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，莖【宋】【元】【明】【宮】
白光間【大】，日光開【石】
日【大】，日一一諸寶坐【宋】【元】【明】【宮】【石】
太【大】，大【元】【明】
盛【大】，威【宮】
行【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
害【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【宮】
秦【大】＊，此【明】＊
勝【大】，勝也【石】
以【大】，已【石】
何【大】，何以【石】
生【大】，〔－〕【元】【明】
布【大】，〔－〕【宮】
法師【大】，如法師【石】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
言【大】，言阿難【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，無佛【石】
桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】
牟【大】，文【宋】【元】【宮】【石】
箭【大】，創【石】
雖俱【大】，俱是【宮】
有【大】，有佛【宋】【元】【明】
耶【大】，也【石】
振【大】，震【明】
時【大】，時時【石】
羅【大】，羅羅【宋】【元】【明】【宮】
于【大】＊，於【明】＊
光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】，陀也【宋】【元】【明】【宮】
人【大】＊，夫【石】＊
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
光明【大】，光明色【石】
手【大】，掌【宋】【元】【明】【宮】
自言【大】，白佛【宮】
誦讀【大】，讀誦【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，〔－〕【石】
經【大】，或【宮】
普賢【大】，普賢也【石】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宮】
世界【大】，國【石】
明【大】，明者【宋】【宮】【石】
世界【大】＊，國土【石】＊
身【大】，身者【宋】【宮】【石】
大【大】，〔－〕【宮】
劈【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】
（大德…身）十九字【大】，〔－〕【宮】
地大【大】，大地【宋】【元】【明】
論【大】，經論【石】
宜【CB】【麗-CB】，宣【大】(cf. K14n0549_p0579a17) 頃【CB】【麗-CB】，頓【大】(cf. K14n0549_p0581b08)

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