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大智度論

[21]大智度初品總說如是我聞釋論第三(卷第二)

[22]

龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[＊]奉　詔譯

「如是我聞：[23]一時」，今當總說。

問曰：

若諸佛一切智人，自然無師，不隨他教，不受他法，不[24]用他道，不從他[25]聞而說法，何以言「如是我聞」？

答曰：

如汝所言，佛一切智人，自然無師，不應從他聞法而說。

佛法非但佛口說者是，一切[26]世間真實善語、微妙好語，皆[27]出佛法[28]中。

如佛毘[29]尼中說：「何者是佛法？佛法有五種[30]人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。」

復次，如《釋提桓因得道經》，佛告憍[31]尸迦：「[＊]世間[32]真實善語、微妙好語，皆出我法[33]中。」

如〈讚佛偈〉中說：

「[34]諸世善語，  
皆出佛法；  
善說無失，
無過[35]佛語。  
餘處[36]雖有，  
善無[37]過語，
一切皆是，  
佛法之餘。  
諸外道中，
設有好語，  
如[38]虫食木，  
偶得成字。
[39]初中下法，  
自共相破，  
如鐵出金，
誰當信者？  
如伊蘭中，  
牛頭栴檀；
如苦種中，  
[40]甘善美果。  
設能信[41]者，
是人則信，  
外經書中，  
自出好語。
諸好[42]實語，  
皆從佛出；  
如栴檀[43]香，
出摩梨山。  
除摩梨山，  
無出栴檀；
如是除佛，  
無出[＊]實語。」

復次，「如是我聞」，是阿難等佛大[44]弟子[45]輩說，入佛法相故，名為佛法。

如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹間，北首[46]臥，將入涅槃。爾時，阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒憂海，不能自出。爾時，長老[47]阿泥盧豆語阿難：「[48]汝守佛法藏[49]人，不應如凡人自沒憂海！一切有為[50]法，是無常相，汝[51]莫愁憂！又佛手付汝法，汝今愁悶，失所[52]受事。汝當問佛：『佛[53]般涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿，云何共住？佛經[54]初作何等語？』如是種種未來事，應問佛。」

阿難聞是事，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥床邊，以此事問[55]佛。

佛告阿難：「若今現前，若我過去[56]後，自依止，法依止，不[57]餘依止。云何比丘自依止、法依止、不[＊]餘依止？[58]於是比丘[59]內觀身，常[60]當一心智慧，勤修精進，[61]除世間[62]貪憂；外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如是。是名比丘自依止、法依止、不[＊]餘依止。從今日，解脫戒經即是大師；如解脫戒[63]經說身業、口業，應如是行。車匿比丘，我涅槃後，如[64]梵法治；若心濡[65]伏者，應教《[66]刪陀迦旃延[67]經》，即可得道。[68]復次，[69]我三阿僧祇劫所集法寶藏，是[70]藏[71]初應作是說：『如是我聞：一時，佛在某方、某國[72]土、某處[73]樹林[74]中。』何以故？過去諸佛[75]經初皆稱是語，未來諸佛[76]經初亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。今我般涅槃後，經初亦應稱『如是我聞：一時』。」

是故當知是佛所教，非佛自言「如是我聞」。佛一切智人，自然無師故，不應言「我聞」。若佛自說「如是我聞」，有所不知者，可有此難。阿難問佛，佛教是語，是弟子所言「如是我聞」，[1]無有咎。

復次，欲令佛法久住世間故，長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難：「佛初何處說法？說何等法？」阿難答：「如是我聞：一時，佛在波羅捺國仙人鹿林中，[2]為五比丘說是苦聖諦。我本不從他聞，法中正憶念得眼、智、明、[3]覺。」是經，[4]是中應廣[5]說。

如《集法經》中[6]廣說：

佛入涅槃時，地六種動，諸河反流，疾風暴發，黑雲四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處星流，師子[7]惡獸哮吼喚呼，諸天、世人皆大號咷。諸[8]天、人等皆發是言：「佛取涅槃，一何疾哉！世間眼滅！」當是時[9]間，一切草木、藥樹，華[10]葉一時剖裂；諸須彌山王盡皆傾搖，海水波揚，地大震動，山[11]崖崩落；諸樹摧折，四面煙起，甚大可畏。陂池江河盡皆[12]嬈濁，彗星晝出。諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等郁伊[13]哽咽，涕淚交流。諸學人等默然不樂，諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、犍[14]闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽及諸龍等，皆大憂愁。

諸阿羅[15]漢度老病死海，心念言：

「已渡凡[16]夫恩愛河，  
老病死券已裂破；
見身篋中四大蛇，  
今入無餘滅涅槃！」

諸大阿羅漢各各隨意，於諸山林[17]流泉谿谷，處處捨身而般涅槃；更有諸阿羅漢於虛空中飛騰而去，譬如鴈王現種種神力，令眾人心信清淨，然後般涅槃。六欲[18]天乃至遍淨天等，見諸阿羅漢[19]皆取滅度，各心念言：「佛日既沒，種種禪定解脫智慧弟子[20]光亦[21]滅。是諸眾生[22]有種種婬怒癡病，是法藥師輩今疾滅度，誰當治者？無量智慧大海中生弟子蓮華，今已乾枯；法樹摧折，法雲散滅；[23]大智象王既逝，象子亦隨去；法商人過去，從誰求法寶？」如偈說：

「佛已永寂入涅槃，  
諸滅結眾亦過去；
世界如是空無智，  
癡冥[24]遂增智[25]燈滅！」

爾時，諸天禮摩訶迦葉足，說偈言：

「耆年欲恚慢已除，  
其形譬如紫金柱，
上下端嚴妙無比，  
[26]目明清淨如蓮華！」

如是讚已，白[27]大迦葉言：「大德迦葉！仁者知不？[28]法[29]船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法[＊]燈欲滅；說法人欲去，行道人漸少，惡人力轉盛，當以大慈建立佛法！」

爾時，大迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答：「汝等善說！實如所言，世間不久，無智盲冥。」於是大迦葉默然受請。爾時，諸天禮大迦葉足，忽然不現，各自還去。

是時，大迦葉[30]思惟：「我今云何使是三阿僧祇劫難得佛法而得久住？」如是思惟竟，「我知是法可使久住，應當結集修妬路、阿毘曇、毘[31]尼，作三法藏。如是佛法可得久住，未來世人可得受行。所以者何？佛世世勤苦慈愍眾生故，學得是法，為人演說；我曹亦應承用佛教，宣揚開化。」

是時，大迦葉作是語竟，[32]住須彌[33]山頂，撾銅[34]揵稚，說此偈言：

「佛諸弟子！  
若念於佛，  
當報佛恩，
莫入涅槃！」

是揵[35]稚音、大迦葉語聲，遍至三千大千世界，皆悉聞知；諸有弟子得[36]神力者，皆來集會大迦葉所。爾時，大迦葉告諸會者：「佛法欲滅，佛從三阿僧祇劫種種勤苦，慈愍眾生，[37]學得是法。佛般涅槃已，諸弟子知法、持法、誦法者，皆亦隨佛滅度；法今欲滅，未來眾生甚可憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥；佛大慈悲愍傷眾生，我曹應當承用佛教，須待結集經藏竟，隨意滅度。」

諸來眾會，皆受教住。爾時，大迦葉選得千人，除[38]善阿難，盡皆阿羅漢，得六神通，得共解脫，無礙解脫；悉得三明，禪定自在，能逆順行諸三昧，皆悉無礙。誦讀三藏，知內外經書，諸外道家十八種大經，盡亦讀知，皆能論議，降伏異學。

問曰：

是時，有如是等無數阿羅漢，何以[39]故[40]正選取千人，不多取耶？

答曰：

[41]頻婆娑羅王得道，八萬四千官屬亦各得道。是[42]時，王教勅宮中，常設飯食，供養千[43]人；阿闍[44]貰王不斷是法。爾時，大迦葉思惟言：「若我等常乞食者，當有外道強來難問，廢闕法事；今王舍城常設飯食供給千人，是中可住結集經藏。」以是故，選[45]取千人，不得[46]多取。

是時，大迦葉與千人俱，到王舍城耆闍崛山中，告語阿闍世王：「給我等食，日日送來，今我[1]曹[2]等結集經藏，不得他行。」

是中夏安居三月，初十五日說戒時，集和合僧。大迦葉入禪定，以天眼觀，今是眾中，誰有煩惱未盡應逐出者！唯有阿難一人不盡，餘九百九十九人諸漏已盡，清淨無垢。大迦葉從禪定起，眾中手牽阿難出，言：「今清淨眾中結集經藏。汝結未盡，不應住此！」

是時，阿難慚恥悲泣，而自念言：「我二十五年隨侍世尊，供給左右，未曾得如是苦惱；佛實大德，慈悲含忍。」念已，白大迦葉言：「我能有力，久可得道；但諸佛法，阿羅漢者不得供給左右使令；以是故，我留殘結不盡斷耳。」

大迦葉言：「汝更有罪！佛意不欲聽女人出家，[3]汝慇懃勸請，[4]佛[5]聽為道；以是故，佛之正法五百歲而衰微，[6]是汝突吉羅[7]罪！」阿難言：「我憐愍瞿曇彌，又三世諸佛法皆有四部眾，我釋迦文佛[8]云何獨[9]無？」

大迦葉復言：「佛欲[10]涅槃時，近俱夷那竭城，[11]脊痛，四疊漚多羅僧敷臥，語汝言：『我須水。』汝不供給，[12]是汝突吉羅罪！」阿難答言：「是時，五百乘車，截流而渡，令水渾濁，以是故不取。」大迦葉復言：「正使水濁，佛有大神力，能令大海濁水清淨。汝何[13]以不與？[14]是汝之罪，[15]汝[16a]去作突吉羅懺悔！」

[16b]大迦葉復言：「佛問汝：『若有人四神足好修，可住壽一劫，若減一劫；佛四神足好修，欲住壽一劫，若減一劫。』汝默然不答。問汝至三，汝故默然。汝若答佛：『佛四神足好修，應住一劫，若減一劫。』由汝故，令佛世尊早入涅槃，[17]是汝突吉羅[＊]罪！」阿難言：「魔蔽我心，是故無言；我非惡心而不答佛。」

大迦葉復言：「汝與佛疊僧伽梨衣，以足蹈上，是[18]汝突吉羅[＊]罪。」阿難言：「爾時，有大風起，無人助我捉衣，時風吹來墮我腳下，非不恭敬，故蹈佛衣。」

大迦葉[19]復言：「佛陰藏相，般涅槃後以示女人，是何可恥？[＊]是汝突吉羅[＊]罪！」阿難言：「爾時，我思惟：『若諸女人見佛陰藏相者，便自羞恥女[20]人形，欲得男子身，修行佛相，種[21]福德根。』以是故，[22]我示女人，不為無恥而故破戒。」

大迦葉言：「汝有六種突吉羅[23]罪，盡應僧中[24]悔過！」阿難言：「諾！隨長老大迦葉及僧所教！」是時，阿難長跪合手，偏袒右肩，脫革[25]屣，六種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中，手牽阿難出，語阿難言：「斷汝漏盡，然後來入；殘結未盡，汝勿來也！」如是語竟，便自閉門。

爾時，諸阿羅漢[26]議[27]言：「誰能結集毘[＊]尼法藏者？」長老[28]阿泥盧豆言：「舍利弗是第二[29]佛，有好弟子，字憍梵[30]波提[31](秦言牛呞)，柔[32]軟和雅，常處閑居，住[33]心寂[34]燕，能知毘[＊]尼法藏；今在天上尸利沙[35]樹園中住，遣使請來。」

大迦葉語下坐比丘：「汝次應僧使。」下坐比丘言：「僧有何使？」大迦葉言：「僧使汝至天上尸利沙[＊]樹園[36]中，[37]憍梵[38]波提阿羅漢住處。」是比丘歡喜踊躍受僧勅命，白大迦葉言：「我到[＊]憍梵[＊]波提阿羅漢所，陳說何事？」大迦葉言：「到已，語[＊]憍梵鉢提：大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會閻浮提。僧有大法事，汝可疾來！」

是下坐比丘頭面禮僧，右繞三匝；如金翅鳥，飛騰虛空，往到[＊]憍梵波提所，頭面作禮，語[＊]憍梵波提言：「[＊]軟善大德！少欲知足，常在禪定！大迦葉問訊有[39]語：今僧有大法事，可疾[40]下來，觀眾寶聚。」是時，[＊]憍梵波提心[41]覺生疑，語是比丘言：「僧將無鬪諍事喚我[42]來耶？無有破僧者不？佛日滅度耶？」是比丘言：「實如所言，大師佛已滅度。」[＊]憍梵波提言：「佛滅度[43]大疾，世間眼滅！能逐佛轉法[44]輪將，[45]我[46]和上舍利弗今在何所？」答曰：「先入涅槃。」[＊]憍梵[＊]波提言：「大師法將，各自別離，當[47]可奈何！摩訶目伽連今在何所？」是比丘言：「是亦滅度。」[＊]憍梵波提言：「佛法欲散，大人過去，眾生可[48]愍。」[49]問：「長老阿難今何所作？」是比丘言：「長老阿難，佛滅度後，憂愁、啼哭、迷[50]悶，不能自喻。」[＊]憍梵波提言：「阿難懊[51]惱，由有愛結，別離生苦。羅睺羅復云何？」答言：「羅睺羅得阿羅漢故，無憂無愁，但觀諸法無常相。」[＊]憍梵波提言：「難斷愛已[52]斷，無憂愁。」[＊]憍梵波提言：「我失離欲大師，於是[53]尸利沙[＊]樹園中住，亦何所為？我[＊]和上、大師皆已滅度，我今不能復[54]下閻浮提，住此般涅槃。」

說是言已，入禪定中，踊在虛空，身放光明；又出水火，手摩日月，現種種神變，自心出火燒身，身中出水，四道流下，至大迦葉所。水中有聲，說此偈言：

「[＊]憍梵鉢[1]提稽首禮，  
妙眾第一大德僧，
聞佛滅度我隨去，  
如大象去象子隨！」

爾時，下坐比丘持衣鉢還僧。

是時中間，阿難思惟諸法，求盡殘漏；其夜坐禪經行，慇懃求道。是阿難智慧多，定力少，是故不即得道；定智等者，乃可速得。後夜欲過，疲極偃息，却臥就枕，頭未至枕，廓然得悟；如電光出，闇者見道。阿難如是入金剛定，破一切諸煩惱山；得三明、六[2]神通、[3]共解脫，作大力阿羅漢。

即夜到僧堂門，[4]敲門而喚。大迦葉問言：「[＊]敲門者誰？」答言：「我是阿難。」大迦葉言：「汝何以來？」阿難言：「我今夜得盡諸漏。」大迦葉言：「不與汝開門，汝從門[5]鑰孔中來！」阿難答言：「可爾！」即以神力從門[＊]鑰孔中入，禮拜僧足懺悔：「大迦葉！莫復見責！」

大迦葉手摩阿難頭言：「我故為汝，使汝得道；汝無嫌恨，我亦如是，以汝自證。譬如手畫虛空，無所染著；阿羅漢心亦如是，一切法中得無所著。復汝本坐。」

是時，[6]僧[7]復議言：「[＊]憍梵[＊]波提已取滅度，更有誰能結集[8]法藏？」長老阿[9]泥盧豆言：「是長老阿難，於佛[10]弟子，常侍近佛，聞經能持，佛常歎譽；是阿難能結集經藏。」是時，長老大迦葉摩阿難頭言：「佛囑累汝，令持法藏，汝應報佛恩！佛在何處最初說法？佛諸大弟子能守護法藏者，皆以滅度，[11]唯汝一人在。汝今應隨佛心，憐愍眾生故，集佛法藏。」是時，阿難禮僧已，坐師子[12]床。時大迦葉說此偈言：

「佛聖師子王，  
阿難是佛子，
師子座處坐，  
觀眾無有佛。
如是大德眾，  
無佛失威神，
如[13]空無月時，  
[14]有宿而不嚴。
汝大智人說，  
汝佛子當演，
何處佛初說，  
今汝當布[15]現！」

是時，長老阿難一心合[16]手，向佛涅槃方如是說[17]言：

「佛初說法時，  
爾時我不見，
如是展轉聞：  
佛在波羅柰，
佛為五比丘，  
初開甘露門，
說四真諦法：  
苦[18]集滅道諦。
阿若憍陳如，  
最初得見道；
八萬諸天眾，  
皆亦入道迹！」

是千阿羅漢聞是語已，上昇虛空高七多羅樹。皆言：「[19]咄！無常力大，如我等眼見佛說法，今乃言我聞！」便說偈言：

「我見佛身相，  
猶[20]如紫金山，
妙相眾德滅，  
唯有名獨存。
是故當方便，  
求出於三界，
勤集諸善[21]根，  
涅槃最[22]為樂！」

爾時，長老阿[＊]泥盧豆說[23]偈言：

「咄世間無常！  
如水月芭蕉，
功德滿三界，  
無常風所壞！」

爾時，大迦葉復說此偈：

「無常力甚大，  
愚智貧富貴，
得道及未得，  
一切無能[24]免！
非巧言妙寶，  
非欺誑力諍，
如火燒萬物，  
無常相法爾。」

大迦葉語阿難：「從《轉法輪經》至《大般涅槃》，集作四阿含：《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《相應阿含》。是名修[25]妬路法藏。」

諸阿羅漢更問：「誰能明了集毘[＊]尼法藏？」皆言：「長老[26]憂婆離，於五百阿羅漢中持律第一，我等今請。」即請言：「起，就師子座處坐！[27]說佛在何處初說毘[＊]尼結戒？」憂[＊]婆離受[＊]僧教，師子座處坐，說：「如是我聞：一時，佛在毘舍離。爾時，須[28]提那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，結初大罪。二百五十戒[29]義作三部，七法、八法、比丘尼毘[＊]尼、增一、憂[30]婆利問、雜部、善部；如是等八[31]十部，作毘[＊]尼藏。」

諸阿羅漢[32]復更思惟：「誰能明了集阿毘曇藏？」念言：「長老阿難，於五百阿羅漢[33]中，解修[＊]妬路[34]義第一，我等今請。」即請言：「[35]起，就師子座處坐！佛在何處初說阿毘曇？」[36]阿難受僧教，[37]師子座處坐，說：「如是我聞：一時，佛在舍[38]婆提城。爾時，佛告諸比丘：『諸有五怖、五罪、五怨，不除不滅，是因緣故，此生中身、心受無量苦，[39]復後世墮惡道中。諸有無此五怖、五罪、五怨，是因緣故，[40]於今生種種身、心受樂，後世生天上樂處。何等五怖應遠？一者[41]殺，二者盜，三者邪婬，四者妄語，五者飲酒。』」如是等[42]名阿毘曇[43a]藏。

[43b]三法藏[1]集竟，諸天、鬼神、諸龍、天女，種種供養，雨天華香、[2]幡蓋、天衣，供養法故。於是說偈：

「憐愍[3]世界故，  
集結三[4]藏法；
十力一切智，  
說智無明燈！」

問曰：

《八犍度阿毘曇》、六分阿毘曇等，從何處出？

答曰：

佛在世時，法無違錯；佛滅度後，初集法時，亦如[5]佛在。[6]後百年，阿輸迦王作般[7]闍[8]于瑟大會，諸大法師論議異故，有別部名字。從是以來，展轉至[9]姓迦旃延婆羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛[10]語故，作《發智經八[11]犍度》，初品是世間第一法。後諸弟子[12]等，為後人不能盡解《八[＊]犍度》故，作《鞞婆娑》。

有人言：六分阿毘曇中，[13]第三分八品之名〈分別世處[14]分〉[15](此是《樓炭經》作六分中第三分)，是目[16]犍連作；六分中，初分八品，四品是婆須蜜菩薩作，四品是罽賓阿羅漢作；餘[17]五分諸論議師所作。

有人言：佛在時，舍利弗解佛語故作阿毘曇；後犢子道人等讀誦，乃至今名為《舍利弗阿毘曇》。

摩訶迦旃延，佛在時，解佛語作蜫勒([18]蜫勒秦言篋藏)，乃至今行於南[19]天竺。

皆是廣解佛語故。如說五[20]戒：幾有色，幾無色？幾可見，幾不可見？幾有對，幾無對？幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？幾有報，幾無報？幾[21]有善，幾不善？[22]幾有記，幾無記？[23a]如是等，是名阿毘曇。

[23b]復次，七使：欲染使，瞋恚使，有愛使，憍慢使，無明使，見使，疑使。是七使，幾欲界繫，幾色界繫，幾無色界繫？幾見諦斷，幾思惟斷？幾見[24]苦斷，幾見[25]集斷，幾見盡斷，幾見道斷？幾遍使，幾不遍使？

十智：法智，比智，世智，他心智，苦智，[＊]集智，滅智，道智，盡智，無生智。是十智，幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？幾有漏緣，幾無漏緣？幾有為緣，幾無為緣？幾欲界緣，幾色界緣，幾無色界緣？幾不繫緣？幾無礙道中修，幾解脫道中修？四果得時，幾得、幾失？

如是等分別一切法，亦名阿毘曇。

[26]為阿毘曇三種：一者、阿毘曇[27]身及義，略說三十二萬言；二者、六分，略說三十[28]六萬言；三者、蜫[29]勒，略說三十二萬言。

[30]蜫勒廣比諸事以類相從，非阿毘[31]曇。

略說「如是我聞：[32]一時」[33]總義竟。

[34]大智度[35]初品中婆伽婆[36]釋論第四

[37]【經】

婆伽[38]婆。

【論】

[39]今當說。

[40]釋曰：

云何名婆伽婆？

[41]婆伽婆者，「[42]婆伽」[43]言「德」，「婆」言「有」，是名有德。

復次，「[44]婆伽」名「分別」，「婆」名「巧」，[45]巧分別諸法總相別相，故名「[＊]婆伽婆」。

復次，「[＊]婆伽」名「[46]名聲」，「婆」名「有」，是[47]名「有名聲」，無有得名聲如佛者。轉輪聖王、釋、梵、護世者，無有及佛，何況諸餘凡庶！所以者何？轉輪聖王與結相應，佛已離結；轉輪聖王沒在生、老、病、死泥中，佛已得[48]渡；轉輪聖王為恩愛奴僕，佛已永離；轉輪聖王處在世間曠野[49]災患，佛已[50]得離；轉輪聖王處在無明闇中，佛處第一明中；轉輪聖王若極多領四天下，佛領無量諸[51]世界；轉輪聖王財自在，佛心自在；轉輪聖王貪求天樂，佛[52]乃至有頂樂亦不貪著；轉輪聖王從他求樂，佛內心自樂。以是因緣，佛勝轉輪聖王。諸餘釋、梵、護世者，亦復如是，但於轉輪聖王小勝。

復次，「[53]婆伽」名「破」，「婆」名「能」，是[54]人能破婬怒癡故，稱為「[＊]婆伽婆」。

問曰：

如阿羅漢、辟支佛亦破婬怒癡，與佛何異？

答曰：

阿羅漢、[55]辟支佛雖破三毒，[56]氣分不盡；譬如香在器中，香雖[57]出，餘氣故在。[58]又如草木薪火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故；佛三毒永盡無餘，譬如劫盡，火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。如舍利弗瞋恚[59]氣殘，難陀婬欲[＊]氣殘，[60]必陵伽婆[61]磋慢[＊]氣殘；譬如人被[62]鎖，初脫時，行猶不便。

時，佛從禪起經行，羅睺羅從佛經行，佛問羅睺羅：「何以[63]羸瘦？」羅睺羅說偈答佛：

「若人食油則得力，  
若食[64]酥者得好色，
食麻[65]滓菜無色力，  
大德世尊自當知！」

佛問羅睺羅：「是眾中[66]誰為上[67]座？」羅睺羅答：「[＊]和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食不淨食。」爾時，舍利弗[68]轉聞是[69]語，即時吐食，自作誓言：「從今日不復受人請。」是時，波斯匿王、長者須達多等，來詣舍利弗所，語舍利弗：「佛不以無事而受人請，大德舍利弗復不受請，我等白衣云何當得大信清淨？」舍利弗言：「我大師[1]佛言：『[2]舍利弗食不淨[3]食。』今不得受人請。」於是波斯[4]匿等至佛所，白佛言：「佛不常受人請，舍利弗復不受請，我等云何心得大信？願佛勅舍利弗還受人請！」佛言：「此人心堅，不可移轉。」佛爾時[5]引本生因緣：「昔有一國王[6]為毒蛇所囓，王時欲死，呼[7]諸良醫令治蛇毒。時諸醫言：『還令蛇[8]嗽，毒氣乃盡。』是時諸醫各設呪術，所囓王蛇即來王所。諸醫積薪燃火，勅蛇還[＊]嗽汝毒，若不爾者，當入此火！毒蛇思惟：『我既吐毒，云何還[＊]嗽？此事劇死！』思惟[9]心定，即時入火。爾時毒蛇，舍利弗是。世世心堅，不可動也。」

復次，長老[＊]必陵伽婆蹉常患眼痛，是人乞食，常渡恒水，到恒水邊彈指言：「小婢住！莫流！」水即兩斷，得過乞食。是恒神到佛所白佛：「佛弟子[＊]必陵伽婆蹉，[10]常罵我言小婢住！莫流[11]水！」佛[12]告[＊]必陵伽婆蹉[13]懺謝恒神！[＊]必陵伽婆蹉即時[14]合手語恒神言：「小婢莫瞋！今懺謝汝！」是時，大眾笑[15]之：「云何懺謝而復罵耶？」佛語恒神：「汝見[16]必陵伽婆蹉[＊]合手懺謝不？懺謝無慢而有此言，當知非惡。此人五百世來，常生婆羅門家，常自憍貴，輕賤餘人，本來所習，口言而已，心無憍也。」

如是諸阿羅漢雖斷結使，猶有[17]殘氣。如諸佛世尊，[18]若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛，是以永無[＊]殘氣。

[19]栴闍婆羅門女[20]木[21]杅謗佛，於大眾中言：「汝使我有[22]娠，何以不憂？與我衣食！為爾無羞，誑惑餘人！」是時，五百婆羅門師等，皆舉手唱言：「是！[23]是！我曹知此事。」是時，佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。

復次，佛食馬麥，亦無憂[24]慼；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。

如是等種種飲食、衣[25]被、臥具，讚呵、輕敬等種種事中，心[26]無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。

以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有[＊]殘氣，不得稱婆伽婆。

問曰：

婆伽婆[27]正有此一名？更有餘名？

答曰：

佛功德無量，名號亦無量；此名取其大者，以人多識故。復有[28]異名，名多陀阿伽陀[29]等。

云何名多陀阿伽陀？

如法相解，如法相說；如諸佛安隱道來，佛[30]亦如是來，更不[31]去後有中，是故名多陀阿伽陀。

[32]復名阿羅呵。[33]云何名阿羅[34a]呵？

「[34b]阿羅」名「賊」，「呵」名「殺」，是名「殺賊」。如[35]偈說：

「佛以忍[36]為鎧，  
精進為[37]剛甲，
持戒為大馬，  
禪定為良弓，
智慧為好箭；  
外破魔王軍，
內滅煩惱賊，  
是名阿羅呵。」

復次，「阿」名「不」，「羅呵」名「生」，是名「不生」。佛心種子，後世田中不生，無明[38]糠脫故。

復次，「阿羅呵」名「應受供養」。佛諸結使除盡，得一切智慧故，應受一切[39]天地眾生供養，以是故，佛名阿羅呵。

[40]復名三藐三佛陀。[41]云何名三藐三佛陀？

「三藐」名「正」，「三」名「遍」，「佛」名「知」，是[42]名正遍知一切法。

問曰：

云何正遍知？

答曰：

知苦如苦相，  
知[＊]集如[＊]集相，
知[43]滅如[＊]滅相，  
知道如道相。

是名三藐三佛陀。

復次，知一切諸法[44]實不壞相，不增不減。云何名不壞相？心行處滅，言語道[45]斷，過諸法如涅槃相不動。以是故，名三藐三佛陀。

復次，一切十方諸[＊]世界名號，六道所攝眾生名號；眾生先世因緣，未來世生處；一切十方眾生心相，諸結使、諸善根、諸出要，如是等一切諸法悉知，是[46]名三藐三佛陀。

[47]復名鞞[48]侈遮羅那三[49]般那，秦言明行[50]具足。

云何名明行[＊]具足？

宿命、天眼、漏盡，名為三明。

問曰：

神通、明有何等異？

答曰：

直知過去宿命事，是名通；知過去因緣行業，是名明。

直知死此生彼，是[51]名通；知行因緣，際會不失，是名明。

直盡結使，不知更生不生，是[52]名通；若知漏盡，更不復生，是名[53]明。

是三明，大阿羅漢、大辟支佛所得。

問曰：

若爾者，與佛有何等異？

答曰：

彼雖得三明，明不滿足，佛悉滿足，是為異。

問曰：

云何不[54]滿？云何[＊]滿？

答曰：

諸阿羅漢、辟支佛宿命智，知自身及他人，亦不能遍；有阿羅漢知一世，或二世、三世，[55]十、百、千、萬劫，乃至八萬劫，[1]過是以往不能[2]復知，是故不滿。天眼明未來世亦如是。佛一念中生、住、滅時，諸結使分，生時[3]如是，住時如是，滅時如是。苦法忍、苦法智中所斷結使悉覺了。知如是結使解脫，得爾所有為法解脫，得爾所無為法解脫，乃至道比忍見諦道十五心中。諸聲聞、辟支佛所[4]不覺知，時[5]少疾故。如是知過去眾生因緣、漏盡，未來、現在亦如是，[6]是故[7]名佛明行具足。

行名[8]身口業，唯佛身、口業具足，餘皆有失，[9]是名明行具足。

[10]復名修伽陀：「修」秦言「好」，「伽陀」或言「去」，或言「說」，是名「好去」、「好說」。

好去者，[11]於種種諸深三[12]摩提、無[13]量諸大智慧中去，如[14]偈說：

「佛一切智為大車，　　八正道行入涅槃。」

是名好去。

好說者，如諸法實相說，不著法愛[15]說。觀弟子智慧力，是人正使一切方便神[16]通智力化之，亦無如之何。是人可度是疾、是遲，是人應是處度；是人應說布施，[17]或說[18]戒，或說涅槃；是人應說五[19]眾、十二因緣、四諦等諸[20]法能入道。如是等種種知弟子智力而為說法，是名好說。

[＊]復名路迦[21]憊：「路迦」秦言「世」，「[＊]憊」名「知」，是名知世間。

問曰：

云何知[22]世間？

答曰：

知二種[＊]世間：[23]一、眾生，[24]二、非眾生。及如實相知世間、[＊]世間因、[25]知世間[26]滅、出世間道。

復[27]次，知世間，非[28]如世俗知，亦非外道知；知世間無常故苦，苦故無我。

復次，[29]知世間[30]相，非有常非無常，非有邊非無邊，非去非不去，如是相亦不著，清淨、[31]常不壞相如虛空，是名知世間。

[＊]復名阿耨多羅，秦言「無[32]上」。

云何無[33]上？

涅槃法無上。佛自知是涅槃不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中涅槃無上，眾生中佛亦無上。

復次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能[34]過！故言無上。

復次，「阿」名「無」，「耨多羅」名「[35]答」。一切外道法，可答可破，非實[36]非清淨故；佛法不可答、不可破，出一切語言[37]道，亦實清淨故，以是故名無答。

復[38]名富樓沙曇藐婆羅提：「富樓沙」秦言「丈夫」，「曇藐」言「可化」，「婆羅提」[39]言「調御師」，是名「可化丈夫調御師」。

佛以大慈[40]大悲大智故，有時[41]軟美語，有時苦切語，有時雜語，以此調御令不失道。如[42]偈說：

「佛法為車弟子馬，  
實法寶主佛調御，
若馬出道失正轍，  
如是當治令調伏。
若小不調輕法治，  
好善成立為上[43]道，
若不可治便棄捨，  
以是調御為無上。」

復次，調御[44]師有五種：初父母兄姊親[45]里，中官法，下師[46]法——今世三種法治，後世閻羅王治，佛以今世樂、後世樂及涅槃[47]樂利益，故名師。[48]上四種法治人不久[49]畢壞，不能常實成就。佛[50]成人以三種道，常隨道不失，如火自相不捨乃至滅；佛令人得善法亦如是，至死不捨。以是故，佛名可化丈夫調御師。

問曰：

女人，佛亦化令得道，何以獨言丈夫？

答曰：

[51]男尊女卑故，女從男故，男為事業主故。

復次，女人有五礙：不得作轉輪王、釋天王、魔天王、梵天王、佛，[52]以是故不說。

復次，若[53]言佛為女人調御師，為不尊重。若說丈夫，一切都攝。譬如王來，不應獨來，必有侍從。如是說丈夫，二根、無根及女盡攝，以是[54a]故說丈夫。[54b]用是因緣故，佛名可化丈夫調御師。

[＊]復名舍多提婆魔[A1]㝹舍喃：「舍多」秦言「教師」，「提婆」言「天」，「魔[A2]㝹舍喃」言「人」，是名「天人教師」。

云何名天人教師？

佛示導是應作、是不應作，是善、是不善，是人隨教行、不捨道法，得煩惱解脫報，是名天人師。

問曰：

佛能度龍、鬼、神等墮餘道中生者，何以獨言天人師？

答[55]曰：

度餘道中生者少，度天、人中[56]生者多。如白色人，雖有黑[57]黶子，不名黑人，黑少故。

復次，人中結使薄，厭心易得；天[58]中智慧[59]利。以是[60]故，二[61]處易得道，餘道中不爾。

復次，言天則攝一切天，言人[62]則攝[63]一切地上生者。何以故？天上則天大，地上則人大，是故說天則天上盡攝，說人則地上盡攝。

復次，人中得受戒律儀、見諦道、思惟道及諸道果。或有人言：餘道中不得。或有人言：多少得。天、人中易得多得，[64]以是故，佛為天人師。

復次，人中[65]行樂因多，天中樂報多；善法是樂因，樂是善法[1]報。餘道中[2]善因[＊]報少，以是故，佛為天人師。

[＊]復名佛陀[3](秦言「知者」)。知何等法？知過去、未來、現在，眾生數、非眾生[4]數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。

問曰：

餘人亦知一切諸法，如摩醯首羅天[＊](秦言「大自在」)，八臂，三眼，騎白牛。如韋紐天[＊](秦言「遍[5]悶」)，四臂，捉貝持輪，騎金翅鳥。如鳩摩羅天[＊](秦言「童子」)，是天擎雞持鈴，捉赤幡，騎孔雀，皆[6]是諸天大將。如是等諸天，各各言大，皆稱一切智。有人作弟子，學其經書，亦受其法，言是一切智。

答曰：

此不應一切智。何以故？瞋恚、憍慢心著故。如[7]偈說：

「若彩畫像及泥像，  
聞經中天及讚天，
如是四種諸天等，  
各各手執諸兵[8]杖。
若力不如畏怖他，  
若心不善恐怖他，
此天定必若怖他，  
若少力故畏[9]怖他。
是天一切常怖畏，  
不能除却諸衰苦。
有人奉事恭敬者，  
現世不[10]免沒憂海；
有人不敬不供養，  
現世不妨受[11]富樂。
當知虛誑無實事，  
是故智人不屬天。
若世間中諸眾生，  
業因緣故如循環，
福德[12]緣故生天上，  
雜業因緣[13]故人中，
世間行業屬因緣，  
是故智者不依天！」

復次，是三天，愛之[14]則欲令得[15]一切願，惡之則欲令七世滅。[16]佛不[17]爾。菩薩時，若怨家[18]賊來欲殺，尚自以身肉、頭目、髓腦而供養之，何況得[19]佛不惜身時！以是故，獨佛應當受佛名[20]號。應當歸命佛，以佛為師，不應事天。

復次，佛有二事：一者大功德神通力，二者第一[21]淨心，諸結使滅。

諸天雖有福[22]德神力，諸結使不滅[23]故，心不清淨；心不清淨故，神力亦少。

聲聞、辟支佛雖結使滅，[24]心清淨，福德薄故力勢少。

佛二法滿足，故[25]稱勝一切人；餘人[26]不勝一切人。

婆伽婆名有德，先已說。

復[27]名阿[28]娑[29]磨[＊](秦言無等)，[＊]復名阿[＊]娑摩[30]娑摩[＊](秦言無等等)，[＊]復名路迦那他(秦言世尊)，復名波羅伽[＊](秦言度彼岸)，[＊]復名婆檀陀[＊](秦言大德)，[＊]復名尸梨伽那[＊](秦言厚德)，如是等無量名號。父母名字悉達陀(秦言成利)；得道時，知一切諸法[31]故，是名為佛，應受諸天世人供[32]養。如是[33]等得名大德、厚德。如是種種，隨德立名。

問曰：

汝愛剎利種淨[34]飯王子字[35]悉達多，[36]以是故而大稱讚言一切[37]智，一切智人無也！

答曰：

不爾！汝惡邪故妬瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛一切眾生中，身色顏貌，端[38]正無比，相、德、明具，勝一切人。[39]小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人！

如《放牛譬喻經》中說：

摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月，及五百弟子。王須新乳酪[40]酥供養佛及比丘僧，[41]語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪[＊]酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：「汝往見佛，還出放牛。」諸放牛人[42]往詣佛所，於道中自共論言：「我[43]等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，[44]何能別知實有一切智[45]人！」諸婆羅門[46]喜好[＊]酥酪[47]故，常來[48]往諸放牛人所作親厚，放牛人[49]由是聞婆羅門[50]種種經書名字。故言：「四[51]違[52]陀經中治病法、鬪[53]戰法、星宿法、祠天法、歌舞、論議難問法，[54]如是等六十四種世間[55]伎藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生已來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。」

作是論已，前入竹園，見佛光明照[56]於林間。進前覓佛，見[57]坐樹[58]下，狀似金山，如[＊]酥投火，[59]其炎大明，有似[60]融金，散竹林間上，[61]紫金光色，視之無厭，心[62]大歡喜，自相謂言：

「今此釋師子，  
一切智有無，
見之無不喜，  
此事亦已足。
光明第一照，  
顏貌甚貴重，
身相威德備，  
與佛名相稱。
相相[63]皆分明，  
威神亦滿足，
福德自[64]纏絡，  
見者無不愛；
圓光身處中，  
觀者無厭足！
若有一切智，  
必[65]有是功德。
一切諸彩畫，  
寶飾莊嚴像，
欲比此妙身，  
不可以為喻！
能滿諸觀者，  
令得第一樂，
見之發淨信，  
必是一切智！」

如是思惟已，禮佛而坐，問佛言：「放牛人有幾法成就，能令牛群[1]番息？有幾法不成就，令牛群不增、不得安隱？」

佛答言：「有十一法，放牛人能令牛群[＊]番息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆[2]瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好[3]度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。[4]若放牛人知此[5]十一法，能令牛群[＊]番息；比丘亦如是，知十一法能增長善法。

「云何知色？知黑、白、雜色；比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。

「云何知相？[6]知牛[7]吉不[＊]吉相，與他群合，因相則識；比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。

「云何刮刷？[8]為諸[9]虫飲血則增長諸[＊]瘡，刮刷[10]則除[11]害；比丘亦如是，惡邪覺觀虫飲善根血，增長心[＊]瘡，除則安隱。

「云何覆[＊]瘡？[12]若衣若草葉以防蚊[13]虻惡刺；比丘亦如是，[14]念正[15]觀法，覆六情[＊]瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡虫刺蕀所傷。

「云何知作煙？除諸蚊[＊]虻，牛[16]遙見煙則來趣向屋舍。比丘亦[17]如是，[18]如所聞而說，除諸結使蚊[＊]虻，以說法煙[19]引眾生入於無我實相空舍中。

「云何知道？知[20]牛所行來去好惡道；比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。

「云何知牛所宜處？能令牛[21]番息少病；比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。

「云何[22]知濟？知易入易[23]度無波浪惡虫處；比丘亦如是，能至多聞比丘所問法。說法者知前[24]人心利鈍、煩惱輕重，令[25]入[26]好濟，安隱得度。

「云何知安隱處？知所住處無虎、狼、師子、惡虫、毒獸；比丘亦如是，[27]知四念處安隱，無煩惱、惡魔、毒獸，比丘入此，則安隱無患。

「云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則[28]犢子不竭，牛主及放牛人，日日有益；比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令[29]罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。

「云何知養牛主？[30]諸大[31]特牛能守牛群故，應養護，不令羸瘦，飲以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷、[32]讚譽稱等；比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾[33]得種諸善根，隨其所宜恭敬供養等。」

放牛人聞此語已，如是思惟：「我[34]等[35]所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。」

是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。

問曰：

世間不應有一切智人。何以故？[36]無見一切智人[37]者。

答曰：

不爾！不見有二種，不可以不見故便言[38]無。

[39]一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人[40]姓族初，及雪山斤兩、恒[41]河邊沙數，有而不可知。

二者、實無，[42]無故不見。譬如第二頭、第三手，無因緣覆而[43]不見。

如是一切智人，因緣覆故汝不[44]見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪；汝以是因緣覆故，不[＊]見一切智人。

問曰：

所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一[45]人！以是故，無一切智人！

答曰：

如諸法無量，智慧[46]亦無量無數無邊；如[47]函大蓋亦大，[＊]函小蓋亦小。

問曰：

佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經世典，如是等法；若[48]是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。

答曰：

雖知一切法，用故說，不用故不[49]說；有人問故說，不問故不說。

復次，一切[50]法略說有三種：一者、有為法，二者、無為法，三者、不可說法，[51]此已攝一切法。

問曰：

十四難不答故，知非一切智人。何等十四[52]難？

世界及我常，世界及我無常，世界及我亦有常亦無常，世界及我亦非有常亦非無常；世界及我有邊，無邊，亦有邊亦無邊，亦非有邊亦非無邊；死後有神去後世，無神去後世，亦有神去亦無神去，[53]死後亦非有神去亦非無神去後世；是身、是神，身異、神異。

若佛一切智人，此十四難何以不答？

答曰：

此事[54]無實故不答。諸法有常，無此理；[55]諸法斷，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛角得幾[56]升乳，是為非問，不應答。

復次，世界無窮，如車輪無初無[57]後。

復次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難，常覆四諦諸法實相。如[58]渡處有惡虫[59]水，不應將人[＊]渡；安隱無患處，可示人令[＊]渡。

復次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。

復次，若人[1]無言有，有言無，是名非一切智人；一切智人有言有，無言無。佛有不言無，無不言有，但說諸法實相，云何不名一切智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一而照；佛亦如是，[2]非令有作無，[3]非令無作有，常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言：「大德！十二因緣佛作耶？[4]他作耶？」[5]佛言：「我不作十二因緣，餘人亦不作。有佛無佛，生因緣老死，是法常定住。」佛能說是[6]生因緣老死，乃至無明因緣諸[7]行。

復次，十四難中若答有過罪。[8]若人問：「石女、黃門兒，長短好醜何類？」此不應答，以無兒故。

復次，此十四難，[9]是邪見非[10]真[11]實；佛常以[12]真實，以是故，置不答。

復次，置不答，是為答。有四種答：一、決[13]了答，[14]如佛第一涅槃安隱；二、解義答；三、反問答；四、置答。此中佛以置答。

汝言無一切智人，有是言而無[15]義，是大妄語。實有一切智人。何以故？得十力[16]故：[17]知處非處故，知因緣業報故，知諸禪定解脫故，知眾生根善惡故，知種種欲解故，知[18]種種世間無量[19]性故，知一切[20]至處道故，[21]先世行處憶念[＊]知故，天眼[22]分明得故，知一切漏盡故；淨不淨[23]分明知故，說一切世界中上法故，得甘露味故，得中道故，知一切法若有為、若無為實相故，永離三界欲故。如是種種因緣故，佛為一切智人。

問曰：

有一切智[24]人，何等人[25]是？

答曰：

是[26]第一大人，三界尊，名曰佛。如讚佛偈說：

「頂生轉輪王，  
[27]如日月燈明；
釋迦[28]貴種族，  
淨飯王太子。
生時動三千，  
須彌山海水；
為破老病死，  
哀愍故生世。
[29]生時行七步，  
光明滿十方；
四[30]觀發大音，  
我生胎分盡。
成佛說妙法，  
大音振法鼓；
以此覺眾生，  
[31]世間無明睡。
如是等種種，  
希有事已[32]現；
諸天及世人，  
見之皆歡喜！
佛相莊嚴身，  
[33]大光滿月面；
一切諸男女，  
視之無厭足！
生身乳餔力，  
勝萬億香象；
神足力無上，  
智慧力無量。
佛身[34]大光明，  
照曜佛身[35]表；
佛在光明中，  
如月在光裏。
種種惡毀佛，  
佛亦無惡想；
種種稱譽佛，  
佛亦無憙想。
大慈視一切，  
怨親等無異；
一切有識類，  
咸皆知此事。
忍辱慈悲力，  
故能勝一切；
為度眾生故，  
世世受勤苦。
其心常一定，  
為眾作利益。
智慧力有十，  
無畏力有四，
不共有十八，  
無量功德藏。
如是等無數，  
希有功德力，
如師子無畏，  
破諸外道法，
轉無上梵輪，  
度脫諸三界。」

是名為婆伽婆。

婆伽婆義無量，若廣說則[36]廢餘事，以是故[37]略說。

大智度論卷第二

𭳫 𮂐 [少/免] [序-予+(林/黑)]
（大智…二）十八字【大】，（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞）十七字【元】【明】，（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞之二）十七字【宋】【宮】，（大智度論總釋如是我聞品第三，二）十四字【聖】，（大智度經論卷第二，釋如是我聞品第二）十六字【石】
（龍樹…譯）二十一字【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊
一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，隨【聖】【石】
聞【大】，諮受【石】
世間【大】＊，世界【聖】＊，世界中【石】＊
出【大】，入【聖】【石】
中【大】，〔－〕【宋】【宮】
尼【大】，泥【聖】【石】
人【大】，〔－〕【聖】【石】
尸【大】，私【聖】【石】
真實善語微妙好語【大】，實好語微妙語【聖】【石】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸世【大】，世諸【聖】【石】
佛語【大】，於佛【聖】【石】
雖【大】，如【宮】
過【大】，失【聖】【石】
虫【大】，蟲【元】【明】
初中下法自共相破【大】，外道法中【聖】，外道法中言有善語【石】
甘善【大】，生甘【元】【明】【聖】【石】
者【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
實語【大】＊，語寶【宋】【宮】【聖】【石】＊
香【大】，舍【宮】
弟子【大】，諸弟子【聖】【石】
輩【大】，〔－〕【聖】【石】
臥【大】，而臥【聖】【石】
阿泥盧豆【大】，阿尼盧豆【宋】【元】【明】【宮】，阿那律【聖】【石】
汝【大】，汝是【聖】【石】
人【大】，者【聖】【石】
法【大】，法皆【聖】【石】
莫【大】，何以【聖】【石】
受【大】，愛【宋】【宮】
般【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
初【大】，初首【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，得【宮】
餘依止【大】＊，依止餘【聖】【石】＊
於【大】，如【宮】
內觀【大】，觀內【宋】【元】【明】，觀由【宮】
當【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
除【大】，以除【石】
貪憂【大】，貪愛【宋】【元】【明】【宮】，憂貪【聖】【石】
經【大】，經所【聖】【石】
梵【大】，梵天【元】【明】
伏【大】，復【宋】【聖】【石】，愎【宮】
刪【大】，那【元】【明】【聖】【石】
經【大】，〔－〕【宮】
復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，是我【聖】【石】
藏【大】，藏中【聖】【石】
初應作是說【大】，〔－〕【聖】【石】
土【大】，〔－〕【石】
樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
中【大】，中是我法門初應如是說【聖】【石】
經初【大】，經法初首【聖】【石】
經初【大】，〔－〕【聖】【石】
無【大】，我無【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，佛為【聖】【石】
覺【大】，覺初轉法輪經【聖】【石】
是中應【大】，中【聖】【石】
說【大】，說此義具【聖】【石】
廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
惡【大】，惡戰【聖】
天【大】，大【聖】
間【大】，聞【石】
葉【大】，華【聖】，菓【石】
崖【大】，峯【聖】【石】
嬈【大】，擾【元】【明】，繞【宮】
哽【大】，鯁【聖】
闥【大】，陀【聖】
漢【大】，漢已過【聖】【石】
夫【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
流【大】，㳅【石】
天【大】，天王【聖】【石】
皆【大】，者【聖】
光【大】，先【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，滅度【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【聖】【石】
大智【大】，〔－〕【聖】【石】
遂【大】，道【元】【明】
燈【大】＊，鐙【聖】＊
目明【大】，明目【聖】【石】
大【大】，〔－〕【聖】
法【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
船【大】，般【石】
思惟【大】，如是思惟【聖】【石】
尼【大】＊，泥【聖】【石】＊
住【大】，往【明】
山【大】，〔－〕【聖】【石】
揵稚【大】，揵椎【宋】【元】【明】，揵槌【聖】【石】
稚【大】，極【聖】，槌【石】
神【大】，神通【聖】【石】
學【大】，覺【聖】
善【大】，去【元】【明】，〔－〕【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
頻婆娑羅【大】，頻浮婆羅【宮】，洴沙【聖】，洴娑【石】
時【大】，時洴沙【聖】【石】
人【大】，人是時初度迦葉兄【聖】【石】
貰【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，〔－〕【聖】
多取【大】，取多【聖】【石】
曹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
等【大】，等欲【聖】【石】
汝【大】，以汝【明】，汝何以【聖】【石】
佛【大】，〔－〕【聖】【石】
聽【大】，聽使【聖】【石】
是汝【大】＊，汝應【聖】【石】＊
罪【大】＊，罪讖悔【聖】【石】＊
云何【大】，豈可【聖】【石】
無【大】，無耶【聖】【石】
涅【大】，般涅【聖】【石】
脊【大】，背【元】【明】
是汝突吉羅罪【大】，〔－〕【聖】【石】
以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】
是汝之罪汝【大】，〔－〕【宮】
汝【大】，汝人【石】
去作突吉羅懺悔【大】，〔－〕【石】【宮】
大迦葉復言佛問汝若有人【大】，〔－〕【石】
是【大】，應【聖】【石】
汝【大】，汝之罪應【聖】【石】
復【大】，〔－〕【聖】【石】
人【大】，〔－〕【聖】【石】
福德【大】，諸善【聖】【石】
我示女人不【大】，我以示之非【聖】【石】
罪【大】，罪今【聖】【石】
悔【大】，海【聖】
屣【大】，履【聖】
議【大】，論議【聖】【石】
言【大】，〔－〕【聖】【石】
阿泥盧豆【大】，阿那律【聖】【石】
佛【大】，師【聖】【石】
波提【大】，鉢提【明】，波題【聖】【石】
秦言牛呞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
軟【大】＊，渜【聖】【石】＊
心【大】，止【宮】
燕【大】，宴【宮】，〔－〕【聖】
樹【大】＊，林【聖】【石】＊
中【大】，中華菓豐美【聖】【石】
憍【大】＊，橋【聖】【石】＊
波提【大】下同，鉢提【明】【宮】下同，波題【聖】【石】下同
語【大】，言【聖】【石】
下來【大】，來下【聖】【石】
覺生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，即生【聖】【石】
來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，〔－〕【聖】【石】
我【大】，〔－〕【聖】【石】
和上【大】＊，和尚【明】＊
可奈【大】，奈之【聖】【石】
愍【大】，憐【聖】【石】
問【大】，問言【聖】【石】
悶【大】，悶倒錯【聖】【石】
惱【大】，憹【聖】【石】
斷【大】，斷是以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
尸【大】，失【聖】【石】
下【大】，下至【聖】【石】
提【大】，題【聖】【石】
神通【大】，通神【宮】
共【大】，共八【聖】【石】
敲【大】＊，撓【宮】【聖】【石】＊
鑰【大】＊，籥【宋】【元】【明】【宮】＊
僧【大】＊，眾僧【聖】【石】＊
復【大】，〔－〕【聖】【石】
法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
泥盧【大】，那律【聖】【石】
弟子【大】，弟子中【聖】【石】
唯【大】，惟【聖】，忖【石】
床【大】，座【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，夜【元】【明】【聖】【石】
有宿而不嚴【大】，虛空不明淨【元】【明】【聖】【石】
現【大】，見【聖】
手【大】，掌【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
集滅【大】，習盡【聖】，集盡【石】
咄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如【大】，此【宮】
根【大】，法【聖】【石】
為【大】，安【聖】【石】
偈【大】，此偈【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
免【大】，勉【聖】【石】
妬【大】＊，姤【石】＊
憂婆離【大】＊，憂波利【宋】【元】【明】【宮】，憂婆梨【聖】，憂婆利【石】＊
說【大】，〔－〕【元】【明】
提【大】，鄰【宋】【元】【明】【宮】，𭳫【聖】【石】
義【大】，議【聖】
婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】＊
十【大】，千【宋】【宮】
復更【大】，等復【宋】【元】【明】【宮】，等復更【聖】
中【大】，中誦持【聖】【石】
義【大】，〔－〕【聖】【石】
起就師子座處坐【大】，〔－〕【聖】【石】
阿【大】，長老阿【聖】【石】
師子座處坐【大】，〔－〕【聖】【石】
婆提【大】，衛【聖】【石】
復【大】，〔－〕【聖】【石】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】，殺生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】，〔－〕【宋】【聖】【石】
三法藏【大】，〔－〕【宋】【聖】【石】
集【大】，作【宋】【宮】，集法【聖】【石】
幡【大】，幢【宋】【元】【明】【宮】
世界【大】，世間【聖】【石】
藏法【大】，法藏【宋】【元】【明】【宮】，法竟【聖】，藏竟【石】
佛在【大】，佛說【宮】
後【大】，佛後【宋】【元】【明】【聖】【石】
闍【大】，遮【聖】【石】
于【大】，於【明】
姓【大】，性【宮】
語【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】＊，乾【宋】【元】【明】【宮】＊
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第三分八品之名【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
分【大】，〔－〕【宮】
（此是…分）十二字【大】，此之一【宋】【聖】，〔此是…分〕十二字－【宮】【石】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】
五分【大】，五分是【宋】【元】【明】【宮】，四分是【聖】【石】
（蜫…藏）六字【大】，三篋藏也【宋】【宮】，蜫勒秦言篋藏也【元】【聖】，蜫勒此言篋藏也【明】，篋藏也【石】
天竺【大】，天竺諸論議師【宋】【元】【明】
戒【大】，戒五戒【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
幾有記【大】，〔－〕【聖】【石】
（如是…次）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
苦【大】，若【石】
集【大】＊，習【聖】【石】＊
為阿毘曇三種一者【大】，〔－〕【聖】【石】，三種一者【宮】
身【大】，〔－〕【聖】，八犍度【石】
六【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
勒【大】，〔－〕【宮】
（蜫勒…非）十一字【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】
曇【大】，曇也【聖】【石】
一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
總【大】，〔－〕【聖】
大智度初品中婆伽婆釋論第四【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】，初品中婆伽婆釋論第四【宋】【元】【明】
初【大】，釋初【元】【明】
釋論第四【大】，〔－〕【明】，第四【元】
（經婆…婆）十六字【大】，〔－〕【宋】【宮】，（（經婆…言））二十三字＝（（頗伽婆住王舍城今當說云何名頗伽婆天竺語頗伽秦言））二十三字【聖】，經＋（曰）【石】
婆【大】，〔－〕【石】
今當說【大】，〔－〕【元】【明】
釋曰【大】，〔－〕【石】
婆伽婆者【大】，天竺語【元】【明】【石】
婆【大】，頗【石】
言【大】，秦言【元】【明】【石】
婆【大】＊，頗【聖】【石】＊
巧分別諸法總相別相【大】，總相別相巧分別語法是【聖】【石】
名【大】，〔－〕【聖】【石】
名【大】，言【聖】【石】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
災【大】，惱【聖】【石】
得【大】，永【石】
世界【大】＊，國土【聖】【石】＊
乃【大】，〔－〕【宮】
婆【大】，頗【宮】
人【大】，〔－〕【宮】
辟【大】，〔－〕【聖】
氣分不【大】，不了了【聖】【石】
出【大】，去【宋】【元】【明】【宮】，出去【聖】【石】
又【大】，有【石】
氣殘【大】＊，餘習【元】【明】【聖】【石】＊
必【大】＊，畢【元】【明】【聖】【石】＊
磋【大】，蹉【宋】【元】【明】【宮】
鎖初【大】，璅初得【聖】【石】
羸瘦【大】，瘦羸【聖】
酥【大】，蘇【宋】【元】【聖】
滓【大】，澤【聖】
誰為【大】，〔－〕【聖】【石】
座【大】，座為誰【聖】【石】
轉【大】，〔－〕【聖】【石】
語【大】，言【聖】【石】
佛【大】，佛說【聖】【石】
舍利弗食【大】，〔－〕【聖】【石】
食【大】，食不應食【聖】【石】
匿【大】，匿王【聖】
引【大】，說【聖】
為【大】，〔－〕【聖】【石】
諸【大】，請【聖】
嗽【大】＊，𡂡【宋】【元】【明】【宮】＊
心定【大】，定心【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【元】【明】
水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
告【大】，言【明】
懺謝【大】，謝懺【聖】
合【大】＊，又【聖】【石】＊
之【大】，言【宮】
必【CB】【麗-CB】【宮】，畢【大】(cf. K14n0549_p0509b21)
殘【大】＊，餘【元】【明】，習【聖】【石】＊
若【大】，〔－〕【宮】
栴【大】，旃【宋】【元】【明】【宮】
木【大】，帶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
杅【大】，盂【元】【明】
娠【大】，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
是【大】，〔－〕【石】
慼【大】，戚【聖】
被【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
無異也【大】，若干【聖】【石】
正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
異名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】
去【大】，去至【元】【明】
復【大】，云何【聖】【石】
云何名【大】，〔－〕【聖】【石】
呵【大】，〔－〕【聖】【石】
阿羅【大】，〔－〕【聖】【石】
偈【大】，〔－〕【聖】【石】
為【大】，辱【聖】
剛甲【大】，鋼鉀【宋】【元】【明】【宮】，堅甲【聖】【石】
糠【大】，𮂐皮【聖】【石】
天地【大】，天人等【聖】【石】
復【大】，云何【聖】【石】
云何名三藐三佛陀【大】，〔－〕【聖】【石】
名【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】＊，盡【聖】【石】＊
實【大】，寶【聖】，寶實【石】
斷【大】，〔－〕【宮】【聖】
名【大】，名正遍知是為【聖】【石】
復名【大】，〔－〕【聖】【石】
侈【大】，侈(除夜反)【宮】
般【大】，婆【聖】【石】
具【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
名【大】，名天眼【聖】【石】
名【大】，名漏盡【聖】【石】
明【大】，眼【聖】
滿【大】＊，滿足【宋】【元】【明】【宮】＊
十【大】，十世【聖】
過是以往【大】，憶念【聖】【石】
復知【大】，遍知以【聖】【石】
如是住時【大】，〔－〕【宮】
不【大】，不能【聖】【石】
少【大】，少速【聖】【石】
是故名佛明行具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名佛【大】，佛名【聖】【石】
身【大】，身業【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
復名【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【石】＊
於【大】，〔－〕【聖】【石】
摩【大】，昧【聖】
量【大】，量等【聖】【石】
偈【大】，〔－〕【聖】【石】
說【大】，〔－〕【聖】【石】
通【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】
或【大】，或應【聖】【石】
戒【大】，持戒【元】【明】
眾【大】，陰【聖】【石】
法【大】，法則【元】【明】【聖】【石】
憊【大】＊，德【聖】＊
世間【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊，世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之
一【大】，一者【聖】【石】
二【大】，二知【聖】【石】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，盡知【聖】【石】
次【大】，〔－〕【聖】【石】
如【大】，〔－〕【聖】【石】
知【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，相所謂【聖】【石】
常【大】，〔－〕【聖】【石】
上【大】，上問曰【元】【明】【聖】【石】
上【大】，上答曰【元】【明】【聖】【石】
過【大】，過上【聖】【石】
答【大】，上答【元】【明】
非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
道【大】，道故【聖】【石】
名【大】，次【聖】
言【大】，秦言【宋】【元】【明】【宮】
大悲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】，渜【聖】
偈說【大】，說偈【聖】【石】
道【大】，首【宋】【宮】【聖】
師【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】
里【大】，理【聖】
法【大】，〔－〕【宮】
樂【大】，〔－〕【聖】【石】
上【大】，是【聖】【石】
畢【大】，必【聖】【石】
成【大】，治【聖】【石】
（男尊…故）十五字【大】，男女中男大女屬故男能辨大事【聖】【石】
以【大】，佛以【宋】【元】【明】【宮】，三界法王以【聖】【石】
言【大】，〔－〕【聖】【石】
故說丈夫【大】，〔－〕【聖】【石】
用是【大】，〔－〕【聖】【石】
曰【大】，曰雖【聖】【石】
生【大】，〔－〕【聖】【石】
黶【大】，魘【宋】，[序-予+(林/黑)]【元】，黯【宮】，點【聖】【石】
中【大】，中利【聖】【石】
利【大】，〔－〕【聖】【石】
故【大】，〔－〕【聖】【石】
處【大】，事【聖】【石】
則【大】，則盡【聖】【石】
一切【大】，〔－〕【聖】【石】
以【大】，〔－〕【聖】【石】
（行樂…多）九字【大】，多樂因天中多樂果【聖】，多樂因天中多樂果【石】
報【大】＊，果【聖】【石】＊
善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(秦言知者)【大】＊，秦言知者【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
數【大】，數法【聖】
悶【大】，聞【元】【明】
是【大】，〔－〕【聖】【石】
偈說【大】，說偈言【聖】，說偈【石】
杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【聖】【石】
富【大】，福【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】，因【聖】【石】
故【大】，生【元】【明】【聖】【石】
則【大】，〔－〕【聖】【石】
一切【大】，如【聖】【石】
佛【大】，佛法則【石】
爾【大】，然【石】
賊【大】，惡賊【石】
佛【大】，佛佛【宋】【元】【明】【宮】
號【大】，字【宋】【元】【明】【宮】【聖】
淨【大】，善【聖】【石】
德【大】，〔－〕【聖】【石】
（故心…少）十四字【大】，無靜善心故無大力【聖】【石】
心【大】，心善【明】，善心【聖】【石】
稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【聖】【石】
名【大】，次【聖】【石】
娑【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】＊，婆【大】＊(cf. Q14_p0167a12)
磨【大】，摩【明】
娑摩【CB】【磧-CB】，婆摩【大】，〔－〕【宮】(cf. Q14_p0167a13)
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
養【大】，食【元】【明】
等得【大】，得是【石】，德是【聖】，得【宮】
飯【大】，〔－〕【聖】
悉達多【大】，悉達陀【宋】【元】【明】【宮】，悉達他【聖】【石】
以是故【大】，以是故汝【宋】【元】【明】【宮】，故【聖】【石】
智【大】，智人【聖】【石】
正【大】，政【聖】
小【大】，凡【聖】【石】
酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】【聖】＊
語【大】，〔－〕【聖】【石】
往【大】，住【聖】
等【大】，曹【聖】【石】
何能【大】，云何【聖】【石】
人【大】，〔－〕【聖】【石】
喜好【大】，好喜【宋】【元】【明】【宮】，喜【聖】【石】
故【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【石】
由是【大】，〔－〕【聖】【石】
種種【大】，蘓蘓【聖】
違【大】，韋【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】，大【聖】【石】
戰【大】，爭【聖】【石】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
於【大】，竹【石】
坐【大】，〔－〕【聖】【石】
下【大】，下坐【石】
其炎【大】，焰煥【明】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】
紫【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】
大【大】，〔－〕【聖】
皆【大】，已【聖】【石】
纏【大】，縺【宋】【宮】
有【大】，得【聖】【石】
番息【大】＊，蕃息【宋】【元】【明】【宮】＊，孜茂【聖】＊，牧茂【石】＊
瘡【大】＊，創【聖】＊
度【大】，淚【聖】
若【大】，谷【聖】
十一【大】，十二【宮】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
吉【大】＊，告【聖】＊
為【大】，若【宮】【聖】【石】
虫【大】下同，蟲【元】【明】下同
則【大】，則住【宮】
害【大】，害則悅澤【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
虻【大】＊，䗈【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
念【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，〔－〕【宮】
遙【大】，這【聖】
如是【大】，爾【聖】【石】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
引【大】，弘【石】
牛【大】，中【聖】【石】
番【大】，蕃【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，知度【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】，入【石】
入【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
好【大】，將【宮】
知【大】，〔－〕【宮】
犢子【大】，續有【宋】【元】【明】【宮】，犢有【聖】【石】
罄【大】，都【宮】
諸【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，犢【宋】，明註曰犢南藏作牸
讚譽稱【大】，稱差【宋】【元】【明】【宮】，稱美【聖】【石】
得【大】，〔－〕【聖】【石】
等【大】，等放牛人【宋】【元】【明】【宮】
所知不過三四事【大】，〔－〕【聖】【石】
無【大】，〔－〕【聖】【石】
者【大】，者尚不可得況一切智人【聖】【石】
無【大】，無也【聖】【石】
一者【大】，〔－〕【宋】【宮】
姓族【大】，姓族之【石】，種旅之【聖】
河【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】，水【元】【明】【石】
無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】
見【大】＊，見不知【聖】【石】＊
人【大】，人能知【聖】【石】
亦【大】，〔－〕【聖】【石】
函【大】＊，伯【聖】【石】＊
是【大】，〔－〕【聖】【石】
說【大】，說亦【聖】【石】
法【大】，法已【聖】【石】
此【大】，此三【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
難【大】，難者【聖】【石】
死【大】，〔－〕【聖】【石】
無實【大】，實無【聖】【石】
諸法【大】，〔－〕【聖】【石】
升【大】，斗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
後【大】，後答【宋】【元】【明】
渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】＊
水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
無【大】，無有【聖】【石】
非令【大】，非【宋】【元】【明】【宮】，不【聖】，不令【石】
非令無【大】，非無【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】，非【石】
他【大】，他人【聖】【石】
佛【大】，佛答【聖】【石】
生因【大】，因生【宮】
行【大】，行而不作【聖】【石】
若【大】，如【聖】【石】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，實見【聖】【石】
真實【大】，實直見【聖】，真實見【石】
了【大】，定【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
如【大】，如說【聖】【石】
義【大】，議【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
知【大】，知是【聖】【石】
種種世間【大】，世間種種【聖】【石】
性【大】，姓【宮】
至【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
先世【大】，宿世【聖】，知宿世【石】
分明【大】，分了【聖】
分明【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】，人是【聖】【石】
是【大】，〔－〕【石】
第【大】，等【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
貴種族【大】，貴族種【宋】【元】【明】【宮】，種貴族【聖】【石】
生時行七步【大】∞光明滿十方【聖】【石】
觀【大】，顧【聖】，願【石】
世間無明【大】，愚癡盲冥【聖】【石】
現【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，丈【宮】
大【大】，杖【聖】【石】
表【大】，衣【聖】【石】
廢【大】，發【聖】
略【大】，略不具足【聖】【石】
㝹【CB】，[少/免]【大】 㝹【CB】，[少/免]【大】

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