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優婆夷淨行法門經

優婆夷淨行法門經卷下

[1]修學品第二之餘

復次毘舍佉云何修行身黃金色光明照耀猶如金山如來往昔無量劫中常樂修善瞋不恚若有眾生惡罵捶打悉皆能忍不生瞋恨恒自慚愧生大悲想:『皆是過去先業所。』常自剋責復行布施柔軟氍氀芻摩劫貝憍奢耶衣如是等衣恒以施人如是展轉無量世中積功高大常受天樂下生人間大人相身黃金色於諸金色最上最勝以此相故若在家者作轉輪聖王王四天下四天下若有柔軟氍氀敷具芻摩劫貝憍奢耶衣欽婆羅衣一切世間柔軟之物王悉得若出家者得成為佛人中細軟衣服臥具劫貝芻摩欽婆羅衣如是等物如來悉得。」

時世尊重說偈言

不生瞋恚心  
恒慚愧剋責
布施細妙衣  
上㲲無價物
恒施與眾生  
施已心歡喜
踊躍無悋惜  
譬如人失火
出物大歡喜  
積業無有量
生天受快樂  
從此生人間
而得大人相  
身體黃金色
猶如金山王  
在家轉輪王
善護四天下  
大得柔軟觸
一衣直千萬  
若學道成佛
化天人龍神  
衣服亦如是

復次毘舍佉云何修行陰馬藏相如來於過去無量劫中作凡人時常樂修行善和合眾若與父母男女兄弟姊妹親戚眷屬善友識乃至畜生若有別離樂和合者悉隨所善能和合令其歡喜以此業故所積高廣常生天上受天福樂下生人間如是展轉無量無邊至一生補處得陰馬藏以此相故記成千子作轉輪王王四天下千子勇健伏怨敵若出家者得成為佛從法生子過於千萬勇猛多力能却魔怨。」

爾時世尊而說偈

我於無量世  
本作凡人時
常為和合眾  
令得安樂住
若父母男女  
兄弟及姊妹
親戚諸眷屬  
善友知識等
若離別苦者  
善和合安樂
以此行業故  
常生天人中
受天上快樂  
下生於人間
得陰馬藏相  
現成得千子
勇健無有比  
能降伏怨敵
恒供養父母  
令得歡喜樂
若出家作佛  
法子有千萬
戒定神通力  
能摧伏魔怨

復次毘舍佉云何修行梵身圓滿如尼俱律立身正直手得摩膝如來往昔作凡人時恒修弘慈善能觀察善惡麁細等不等法是智慧此是愚癡此是精進此是懈怠此是瞋恚此是忍辱如是分別隨其等類而教導以此業故展轉無量天上人中乃至一生補處下生人間得二大人相一者梵身圓滿如尼俱律樹二者立身正直手得摩膝此相故若在家者作轉輪王王四天下富無量金銀琉璃車𤦲馬瑙珊瑚琥珀真珠等寶五穀豐熟庫藏盈溢若出家者得成為具足七財如來亦有如是等物無量無邊。」

爾時世尊重說偈言

我於過去世  
善稱量眾生
選擇分別已  
觀察悉平等
[2]別眾生  
隨類應施與
以此行業故  
常生天人中
下生於人間  
立身直不曲
兩手得摩膝  
猶如尼俱樹
從地生方圓  
佛身亦如是
從無量劫來  
行業地所生
二相現財富  
令天下太平
在家受五欲  
得成轉輪王
捨五欲出家  
得成無上尊

復次毘舍佉云何修行三大人相一者師子二者項出日光三者肩頸團圓如來過去作凡人時恒利益眾生樂安樂住信心持多聞[3]慧施財穀田宅奴婢車乘妻妾男女侍從左右眷屬親戚令得增長此業故常生天上下生人間得三大人相一者師子臆二者項出日光三者肩頸團圓以此相故若在家者作轉輪王王四天下法常增長財物田宅五穀豐熟妻子眷屬侍從善友知識一切具足無有減少若出家者得成為佛七財具足四部眷屬亦無減。」

爾時世尊重說偈言

信心持戒  
多聞[*]慧施  
奴婢象馬
牛羊田宅  
妻子眷屬  
善友知識
恒作善念  
云何令其  
色力安樂
得大增長  
以此業故  
常生天上
下生人間  
得大人相  
半師子臆
項出日光  
肩頸圓直  
三相記成
若在家者  
眷屬妻子  
奴婢象馬
悉皆興盛  
若出家者  
得成為佛
眷屬增長  
得無減法

復次毘舍佉云何修行胸有卍字如來於往昔作凡人時不惱眾生不行杖楚亦不籠繫以此業故[1]行高廣常生天上下生人間得大人相胸有卍字若在家者作轉輪王四時調適不寒不熱若出家者成為佛亦無諸病常得調和不冷不熱身體輕利堪入三昧。」

爾時世尊重說偈言

不籠繫眾生  
亦不行杖楚
不以諸刀[2]  
加害於眾生
以此行業故  
常生天人中
受天上快樂  
至一生補處
下生於人間  
而得大人相
胸字有[3]  
以此相好故
無有諸  
若在家出家
常得受快樂  
若獲剎利種
得王四天下  
若出家學道
得成無上尊  
純受上妙樂

復次毘舍佉云何修行眼下紺色如青蓮華目𥇒捲起紺色光明佛於過去無量劫中作凡人時恒修善行不以惡心張眼低目棄視眾生不以欲心眄睞看之恒以喜心[4]愛癡直視眾生以此業故常生天上受天快下生人間得二大人相一者眼下紺青下俱眴二者目𥇒細軟[5]起纖長紺色光焰以此相故若在家者作轉輪王王四天下一切人民沙門婆羅門剎利居士妻子眷屬侍人觀視無厭若出家者得成為佛為諸四眾(比丘比丘尼優婆塞優婆夷)阿修羅摩睺羅伽乾闥婆等一切眾生善心歡喜仰如來無有厭足。」

爾時世尊而說偈言

佛於過去世  
本作凡人時
恒修諸善行  
不以瞋恚心
張眼低棄視  
亦不以愛染
欲心看眾生  
眼淨離垢濁
歡喜心直視  
以此行業故
常生天人中  
至一生補處
下生於人間  
得眼睫紺色
目如青蓮華  
上下俱眴明
以此大人相  
記聰明智慧
一切諸眾生  
樂視無厭足
在家轉輪王  
成就大智慧
七寶悉具足  
能伏四天下
出家得成佛  
而獲一切智

復次毘舍佉云何修行頂有肉髻頭髮紺如來於過去世作凡人時於功德中恒在人前意業布施持戒月修六齋供養父母沙門婆羅門親友眷屬耆舊宿德復有善行不可稱計以此行故積聚無量常受天乃至一生補處下生人間得二大人相一者頂有肉髻二者頭髮紺青以此相故若在家者作轉輪王王四天下為諸人民之所依憑若出家者得成為佛為諸四眾(比比丘尼優婆塞優婆夷)夜叉乾闥婆修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人等所歸依處。」

爾時世尊而說偈言

我於過去世  
修善中導首
恒修持梵行  
為人所依憑
命終生天上  
受諸天快樂
下生於人間  
得二大人相
頂上有肉髻  
頭髮[6]紺青
在家轉輪王  
而王四天下
以五戒十善  
覆護於人民
若出家學道  
得成無上尊
恒以戒定慧  
教授諸眾生
常為諸天人  
龍神夜叉等
乾闥阿修羅  
而作歸依處

復次毘舍佉云何修行一一毛孔一毛生眉間白毫如兜羅綿佛於往昔作凡人時不妄語捨離妄語恒修實語護持實語正心實語亦不綺語發言柔軟隨順眾生以此業常生天上受天快樂下生人間得二大人一者一一毛孔一毛生其毛細軟皆起右不受塵水二者眉間白毫光明鮮澤如兜羅綿以此相故若在家者作轉輪王王四天下一切人民熾盛增長快樂無極若出家得成為佛增長比丘比丘尼優婆塞優婆夷四部眷屬無量無邊充滿世界。」

爾時世尊而說偈言

我於過去世  
恒修不妄語
口初未曾說  
空誑不實語
隨順於世間  
發言無過失
以此行業故  
常生天人中
下生於人間  
得二大人相
眉間白毫光  
柔軟如兜羅
毛孔無二生  
一一皆右旋
以此二相故  
在家轉輪王
普王四天下  
令人民增長
若捨家學道  
得成大法王
教授諸天人  
令正法增長

復次毘舍佉云何修行口四十齒齒白整如來於往昔無量劫中恒修不兩舌捨兩舌遠離兩舌從此聞已不向彼說從彼聞已不向此說彼此聞已利益歡喜乃為說以此業故常受天樂下生人間得二大人一者口四十齒二者齒白齊密以此相若在家者作轉輪王王四天下無有盜眷屬清淨堅固無壞若出家作佛得四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷堅固受持如來法藏不為四魔之所能破。」

爾時世尊重說偈言

如來過去世  
修行不兩舌
不鬪亂眾生  
善能和合眾
行業生天上  
受諸天快樂
下生於人間  
得二大人相
口有四十齒  
齒白淨齊密
若獲剎利種  
在家王四地
王有四兵眾  
堅固難沮壞
剎利婆羅門  
常不能動轉
若出家作佛  
四部眾亦爾
[1]為諸天人  
所恭敬尊重

復次毘舍佉云何修行廣長舌相出梵音聲如迦陵頻伽聲佛於往昔作凡人時不行麁棄捨麁語遠離麁語恒修善語柔軟之語能入其心令其樂聞大慈悲語不捨語弘恩人所愛念以此業故勤積高廣常受天下生人中得二大人相一者廣長舌出能覆面二者梵音柔軟如迦陵頻伽聲令人樂以此相故若在家者作轉輪王王四天有所言說一切人民皆悉樂聞歡喜受持若不樂在家出家學道得成為佛若有所說比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉非人皆悉頂受歡喜奉行。」

爾時世尊重說偈言

佛於過去世  
恒修[2]善語
不瞋亦不恚  
不鬪亂麁語
常修慈悲語  
決定正柔軟
如是一味語  
然後乃發言
以此行業故  
得舌廣長相
梵音清柔軟  
如迦陵鳥聲
以二大人相  
在家轉輪王
若有所言說  
人民皆受行
出家得成佛  
能轉無上輪
若所說妙法  
天人阿修羅
龍神夜叉等  
聞者皆奉行

復次毘舍佉云何修行師子頷佛於過去世作凡人時恒修不綺語棄捨綺語遠離綺語應時而語義語法語威儀語常住語有邊語以此業故積功無量常受天樂下生人間得大人相師子頷以此相故若在家者作轉輪王王四天下一切人民無能伐者若出家得成為佛阿修羅沙門婆羅門內外怨家無有能得伐如來者。」

爾時世尊而說偈言

我於過去世  
恒修不綺語
亦不自稱譽  
及以諸雜語
斷截無義語  
常修應時語
發言令喜樂  
利益諸眾生
以此行業故  
常受天人樂
下生於人間  
成就師子頷
在家轉輪王  
威伏四天下
以此大人相  
現無有伐者
出家得成佛  
沙門梵魔王
[A1]人阿修羅  
羅睺緊那羅
內外諸怨家  
無有能伐者

復次毘舍佉云何修行四牙齊密白淨光明佛於往昔作凡人時捨離惡活正命自活不行於斗秤欺誑不以威勢橫取人物以虛偽物欺誑於人變形誑愛誑觸誑精進誑如是一切欺誑之法皆悉斷滅以此業故積聚高廣命終生天於天人中十處受樂何謂為一者天壽二者天妙色三者天樂四者名聞五者天王六者天色七者天聲八者天香九者天味十者天觸是名為十受天樂已下生人間得大人相一者齒無大小二者牙色白淨以此相故若在家者作轉輪聖王王四天下四部兵眾婆羅門眾剎利眾聚落城邑大臣長者妃后婇女及諸[1]子皆悉嚴淨若出家者得成為佛亦有四眾(比比丘尼優婆塞優婆夷)阿修羅乾闥婆[2]皆亦清淨。」

爾時世尊而說偈言

我於過去世  
捨離諸惡活
以清淨法利  
修正命自活
能除眾生苦  
令其得安樂
以此行業故  
受天十種樂
常為諸天人  
所尊重讚歎
娛樂快樂已  
下生於人間
積業之所感  
得二大人相
齒無有麁細  
牙色光白淨
若獲剎利種  
在家轉輪王
四兵眾圍遶  
清淨無垢穢
若出家作佛  
常為諸四眾
比丘比丘尼  
優婆塞婆夷
天人阿修羅  
龍神夜叉等
清淨無垢濁  
悉恭敬圍遶

毘舍佉是名二十修行得三十二大人之相以此相故莊嚴如來微妙之身

復次毘舍佉佛身復有八十種好云何名為八十種好一者指甲紅赤二者指甲隆起三者指甲滑淨四者指甲滿足五者指團圓六者指纖直七者指間密八者指淨潔手足肥膩十者手足裏赤十一者手足平十二者手足內滿十三者掌文深現四者掌文端直十五者掌文纖長十六手足潤澤十七掌文不亂十八踝骨[3]不現十九膝頭圓滿二十膝次第滿足二十一行步齊二十二師子王行二十三鵝王行二十龍王行相二十五牛王行相二十六行不顧視二十七行步不亂二十八半身正直二十九佛身過人三十一切滿足三十一身皆好三十二身體平正三十三身體滿足三十四身體正直三十五身體滑澤三十六身次第大小三十七身體淨潔三十八身體柔軟三十九身體寂靜四十身體緊細十一身體[4]四十二身體端嚴四十三諸根方正四十四身色不黑四十五身體無四十六身毛淨潔四十七腹相團圓十八腹無橫文四十九身體明淨見諸色像五十臍深五十一臍孔團圓五十二臍文右五十三臍孔不凹五十四臍口不長十五臍口不短五十六臍毛下連五十七龍牙相五十八牙不過脣五十九四牙團圓六十四牙鋒利六十一四牙纖長六十二[5]六十三舌廣柔軟六十四舌色赤六十五梵聲深妙六十六象王聲六十迦陵頻伽聲六十八齒根肉滿六十九不下垂七十鼻高修長七十一鼻孔淨潔七十二鼻修方廣七十三[6]廣大表裏滑七十四眼睛黑光七十五目睫次第七十眉如半月圓廓修長七十七眉毛黑澤短隨次七十八眉毛純色滑淨光明七十九[7]垂埵內外俱淨八十頭髮細軟右旋不次第纖長一切皆好毘舍佉是名如來隨相之好有八十種。」

爾時世尊而說偈言

長夜受持  
一切禁戒  
無量苦行
名大梵志  
三十二相  
八十隨好
瓔珞其身  
天人中尊  
光明赫烈
照曜無極  
青黃赤白  
更相入間
[8]宛轉旋起  
遍滿虛空  
放大光明
照無量界  
中光照曜  
三千世界
如來常光  
照於一尋  
若放大光
日月隱蔽  
猶如日出  
眾星不現
[9]中光  
照於世界  
日光如月
月色如星  
萬行所感  
得如是身
為諸眾生  
之所樂見  
歡喜瞻仰
無有厭足。」

[*]優婆夷淨行法門經瑞應品第三

爾時世尊說此偈已毘舍佉母歡喜踊[10]白佛言:「世尊菩薩處胎初生之時有幾奇特微妙之相現於世間?」

佛告毘舍佉:「菩薩生時有十六種奇特瑞相何謂十六種相所謂菩薩捨兜率天身憶念分明而處母胎是為一未曾有奇特之法

菩薩捨天身已處胎之時自然光明照於世間世界中間幽冥之處月星光所不能照悉皆大明其中眾生各得相見咸作是言:『此中云何忽生眾生一切世間梵沙門婆羅門所有光明無能及者!』復三千大千世界六種[11]震動諸須彌山[*]不停是為二未曾有奇特之法

菩薩處胎有四天子執持威儀四方侍衛守護菩薩及菩薩母不令世間人非人等之所惱害是為三未曾有奇特之法

菩薩處胎能令其母自然持戒不殺妄語飲酒是為四未曾有奇特之法

菩薩處胎其母清淨無有欲心外人見之亦不生染是為五未曾有奇特之

菩薩處胎常令其母大得利養觸自然而至是為六未曾有奇特之法

菩薩處胎母常安樂無諸飢渴寒熱疲極之菩薩亦然菩薩胎中母常見之譬如真摩尼毘琉[1]八楞清淨內外明徹一切具以五色縷而以貫之明眼之人執在手中見珠八楞及五色縷白了了分明薩處胎亦復如是母見其身足一切身分悉皆無有障礙是為七未曾有奇特之

毘舍佉菩薩生七日已其母命終生兜率天受天快樂是為八未曾有奇特之法

人受胎或九月日或至十月而便產生菩薩不爾要滿十月然後乃生是為九未曾有奇特之法

世間女人臨欲產時身體苦痛或坐或臥不安其所然後乃生菩薩生時其母安無諸疾惱歡喜遊戲舉手立生是為十未曾有奇特之法

菩薩出胎天人承接後為世人之所捧持是為十一奇特之法

世人受已有四天子捧接敬受置於母前心大歡喜發聲言:『善哉夫人生大威德勇健之子。』是為十二奇特之法

菩薩初生無有水血及以胎膜諸不淨物其身清淨如摩尼珠以加私國㲲而以裹之不相染著何以故彼此淨故菩薩初生亦復如是清淨無染如摩尼珠母鮮淨亦如彼㲲是為十三奇特之法

菩薩生時於虛空中自然而有二飛流水浴菩薩身是為十四奇特之法

菩薩生已北行七步爾時空中自然白[2]覆菩薩身行七步已遍觀十方發師子吼唱如是言:『切世間[3]我為上人中尊我為最大此生盡無復後生!』是為十五奇特之法

菩薩生時於三千大千世界一切眾生蠕動之類皆大歡喜是為十六奇特之法

毘舍佉名如來處胎初生有十六種奇特之法。」

爾時世尊而說偈言

兜率天命終  
下生於人間
處胎及初生  
清淨無所染
十六種奇特  
微妙未曾有
胎中及生時  
不與眾生共
生時無迷惑  
名聞最第一
現相非一種  
佛生瑞如此。」

爾時世尊說此偈已毘舍佉母心大歡喜更增上問:「世尊菩薩生時有幾瑞相一時俱?」

佛告毘舍佉:「菩薩生時有三十二瑞相一時俱現何謂三十二瑞一者三千大千世界地大[*]震動自然大明光照世界二者一切樂器自然音樂三者不鼓自鳴[4]四者一切自然除愈五者一切繫縛自然解脫六者一切冤家生慈悲心七者生盲得眼能見諸八者生聾得耳能聞音聲九者生跛能行隨意遊戲十者生狂得念憶想分明十一者瘖瘂能言十二者乘船漂落還得本處十三地及虛空所有七寶自然光明十四者川萬流停住不行十五者一切飛鳥有翅之屬歡喜而住十六者風不動搖一切寂然七者一切眾生相噉食者皆生慈心十八者一切諸天還其宮殿喜笑快樂十九者阿鼻地獄猛火自滅二十者飢得飽滿二十一者一切餓鬼無有渴乏二十二者於四天下普興大雲等注大雨二十三者月光明曜二十四者眾星晝現二十五者日盛清明二十六一切華樹即便生華二十七者一切果樹自然成果二十八者三千大千世界出大天無有臭穢二十九者菩薩生時即行七步三十者虛空白傘自然蔭覆三十一者行七步已顧視十方三十二者作師子吼毘舍佉是名菩薩初生之時三十二法一時俱現。」

毘舍佉母白佛言:「世尊菩薩生時以何因緣震動三千大千世界?」

佛告毘舍佉:「菩薩生時地大震動者菩薩現此生盡無復煩惱一切眾生應得道者煩惱將滅是故地動毘舍佉菩薩生時自然光明照世界者菩薩為得三達智故毘舍佉菩薩生時世間樂器自然鳴菩薩為得[5]三昧故毘舍佉菩薩生時不鼓自鳴者菩薩為欲擊大法鼓故毘舍佉菩薩生時一切繫縛自然解脫者菩薩為欲度脫一切眾生死故毘舍佉菩薩生時一切怨家生慈心者菩薩為得四無量心故毘舍佉菩薩生時除愈者菩薩為欲滅除一切煩惱病故毘舍佉菩薩生時盲得眼菩薩為得聖智眼故毘舍佉菩薩生時聾得耳者菩薩為得聖天耳故毘舍佉薩生時跛能行者菩薩為得四神足力故舍佉菩薩生時狂得念者菩薩為得安那般那念故毘舍佉菩薩生時瘂能言者菩薩為得通達如來所知法故毘舍佉菩薩生時漂船還者菩薩為得八直正道開示眾生故毘舍佉菩薩生時地及虛空七寶光明者薩為得四無礙智故毘舍佉[A2]生時眾川萬流住不行者菩薩為得煩惱四流已停住毘舍佉菩薩生時一切飛鳥歡喜住者薩為[1]破諸邪見故毘舍佉菩薩生時風不動搖者菩薩為得常樂滅盡三昧故毘舍佉菩薩生時眾生相噉生慈心者菩薩為得四部眷屬尊卑貴賤得和合故毘舍佉菩薩生諸天還宮喜笑住者菩薩成佛時諸善男子及善女人出家學道得阿羅漢所作已辦斷絕三界生死之源棄捨重擔無為無欲樂靜處熙怡喜笑各相謂言:『我等今者已得度脫生更不受胎處於生死清淨無猶如水[2]在蓮荷上無所染著。』毘舍佉薩生時阿鼻地獄猛火滅者菩薩為欲滅除眾生三毒煩惱熾然火故毘舍佉菩薩生時飢得飽滿者菩薩為得身念三昧故毘舍佉菩薩生時餓鬼渴乏無渴乏者菩薩為得解脫水故毘舍佉菩薩生時大雲注雨者薩為欲雨大法雨普潤眾生故毘舍佉菩薩生時月光曜者菩薩成佛時為諸眾生歡喜瞻仰故毘舍佉菩薩生時眾星晝現者薩成佛時為令聲聞弟子現於世間故毘舍菩薩生時日光赫烈者菩薩為得六通大聲聞故毘舍佉菩薩生時華樹生華者薩為令聲聞弟子得解脫華故毘舍佉菩薩生時果樹生果者菩薩為令聲聞弟子得四沙門果故毘舍佉菩薩生時大千世界出天香者菩薩為得如來戒香遍滿世間故毘舍菩薩生時蹈地七步者菩薩為得七菩提道故毘舍佉菩薩行時白傘蔭覆者菩薩為得涅槃蔭故毘舍佉菩薩行已示東方者為諸眾生作導首故毘舍佉示南方者諸眾生作良福田故毘舍佉示西方者生已盡是最後身故毘舍佉示北方者一切眾生我得阿耨多羅三藐三菩提故舍佉示下方者為欲破魔兵眾令其退散故毘舍佉示上方者為諸天人之所歸依故毘舍佉作師子吼者於天人中最尊最上一切眾生無能及者故。」

爾時世尊而說偈言

世間之導首  
無上大聖尊
生時現瑞相  
眾生良福田
輪轉三界中  
此為最後生
於世間智慧  
如來最第一
破魔兵眾已  
應供大名聞
世間未曾有  
天人所歸依
世尊初生時  
三十二瑞應
微妙奇特相  
悉皆一時現
菩薩從胎[A3]  
地六種[*]震動
自然大光明  
遍照於十方
令眾生毛竪  
各各相謂言
願速得成佛  
當雨大法雨
洗除煩惱垢  
令我得解脫
是故我今者  
歸命無上尊。」

爾時世尊說此偈已告毘舍佉:「諸佛如來不可思議佛所說法不可思議諸善男子及善女人信佛所說亦不可思議所得果報亦不可思議譬如大雨潤澤一切人非人等皆得充足及諸草木亦得生長如來法雨亦復如普潤一切無量眾生應得度者聞此法已皆得道果若於人天受果報者隨其所願皆悉得之是故汝今應當專心受持此法於未來世令諸四輩皆得修行。」

說是法時六萬天人得法眼淨餘諸天阿修羅乾闥婆迦樓緊那羅摩睺羅伽非人等皆悉奉行舍佉母得法眼淨所將眷屬千五百人僧得堅固信無有退轉皆大歡喜作禮而去

優婆夷淨行法門經卷下

修學…餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,掌【宮】
慧施【大】,惠施【元】【明】
積【大】,精【宮】
杖【大】,仗【宮】
萬【大】,卍【元】【宮】
離【大】,雙【宮】
捲【大】,鬈【宋】【宮】
捲【大】,鬈【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,作【明】
千【大】,天【明】
皆亦【大】,亦皆【明】
不現【大】,小現【宋】【元】【明】【宮】
緊【大】,堅【宮】
齊【大】,臍【宮】
好【大】,如【宋】【元】【宮】,姝【明】
普【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
宛轉【大】,宛然【宮】
放【大】,於【元】
躍【大】,曜【明】
震動【大】*,振動【宋】【元】【宮】*
羅【大】,璃【元】【明】
傘【大】,繖【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
(四者一切疾病…慈悲心)三十字【大】,四者一切繫縛自然解脫五者一切怨家皆生慈心六者一切疾病自然除愈【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,入【元】【明】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
天【CB】【麗-CB】,大【大】(cf. K14n0500_p0011c11; T14n0579_p0955b27) 薩【CB】,蔭【大】 生【CB】【麗-CB】,出【大】(cf. K14n0500_p0015c02; T14n0579_p0961c13)

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