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佛說轉女身經
No. 564 [Nos. 562, 563]

佛說轉女身經

如是我聞

一時佛住王舍城耆闍崛山中大比丘眾一千人俱菩薩八千皆是眾所知或有他方佛土來在會者及諸天夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等與百千眷屬俱來在會爾時世尊四眾圍遶而為說初語亦善中語亦善後語亦善文義巧具足顯說梵行之相

爾時會中有婆羅名須達多其妻淨日身懷女胎在眾中其所懷女雖處胎中諸根具足不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲有所問爾時尊者阿泥盧豆[7]得不增減明淨天眼過於人眼見淨日身中所懷之女諸根具足不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲有所問爾時尊者阿泥盧豆見是事已白佛言:「世尊是淨日所懷之女諸根具足不雜垢穢一心合掌向佛聽法欲有所問。」

[8]:「阿泥盧豆我先明見此女在胎而不說之所以者何若有眾生不信如來誠諦之言此人長夜受大苦惱!」

時世尊放大光明普照三千大千世界令周遍復以神力令此眾會皆見此女在母胎中諸根具足不雜垢穢一心合掌向佛聽欲有所問爾時世尊出一切眾生樂聞之音,——其音清淨所謂易解聲質直聲[9]可適耳根無過失聲能令身心生[10]離諸煩亂如淨月聲美妙相續不斷絕不麁強聲善入人心能去貪欲瞋恚愚癡之聲令人歡喜信樂之聲過梵音聲如雷震聲如天樂聲如師子吼演法之聲於百千萬億阿僧祇那由他劫積集善根果報之——以如是等和雅音聲而告女言:「汝為何事而來聽受欲有所問?」

佛威神故女在胎中而白佛言:「世尊有諸眾生貪著我見妄分別從顛倒生——無有眾生起眾生相無我計我無命無人無有長養計命長養——如是等諸眾生故欲有所問

復有眾生貪著我見於一乘道不能解了欲為開悟一乘道

復有眾生為無明有愛之所覆繫不能解了明解脫法欲令解了明解脫故

復有眾生為貪欲瞋恚愚癡盲冥之所覆蔽不能進求空無相無作三解脫門欲令修證三解脫故

復有眾生墮四顛倒無常計常苦謂為樂無我見我不淨見淨欲為解說四諦法故所謂是苦是苦集是苦滅是苦滅道

復有眾生為五蓋所覆不修五根欲令具足五根法故

復有眾生貪依六入不證六通欲為解說六通法故

復有眾生樂七識住不能曉了七菩提分為解說七覺法故

復有眾生行八邪道不能解了八聖道分為解說聖道分故

復有眾生心懷九惱不能得入九次第定為解說諸禪解脫三摩提故

復有眾生住十惡業不能勤修十善業道欲令滿足十善道

復有眾生墮於邪聚或不定聚於無漏法便為非器欲令曉了正聚法故欲令眾生成[1]善根而自調伏隨所願求而為說法世尊我今為如是等諸因緣故向佛聽法欲有所!」

爾時一切眾會歎未曾有而作是言:「如來之法甚為希有菩提薩埵雖處胎中饒益眾生法言不廢若善男子善女人有見聞者誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?」

爾時此女以佛神力猶如後邊身菩薩從母右脇忽然化生此女福慧因緣力故令其母身無諸惱患平復如故其女生已未久之間地大震動雨眾天華一切樂器不鼓自鳴地生華大如車輪種種莊嚴色香妙好悅可人心有百千葉黃金為莖白銀為葉馬瑙為鬚赤真珠臺女在上立身形猶如二三歲兒顏貌端[2]甚可愛敬皆從前世善果報生

爾時釋提桓因持天衣瓔珞往詣其而語之言:「善女著此衣服瓔珞莫裸形!」

女報釋提桓因言:「夫為菩薩不以[3]服瓔珞而自莊嚴所以者何菩薩恒以菩提之心以為衣服瓔珞而自莊嚴則勝一切世間天人莊嚴

復次憍尸迦菩薩有十種衣服瓔珞而自莊何等為十所謂不失菩提之心不忘廢深心常以大慈為一切眾生而作救護大悲為本勤行精進度諸眾生不捨成就一切眾常以慚愧莊嚴身意業一切物施不望其報持諸戒行頭陀功德終不違犯住忍辱能忍難忍以正方便求勝善根其心雖住禪無量等諸三昧中終不求證非時解脫尸迦是名菩薩十種衣服瓔珞莊嚴於一切時常不遠離

復次憍尸迦菩薩以相好嚴身勝諸瓔珞而此相好從福慧生何等福慧所謂種種布施愛重之物能捨與他於諸眾生無恚恨心常求善行不限布施令他滿足觀一切眾生皆是福田憍尸迦是名菩薩第一衣服瓔珞莊嚴若菩薩欲證聲聞辟支佛不名莊嚴若住慳心破戒心瞋恚心怠心亂想心惡慧雜諸煩惱卑小之心不能得阿耨多羅三藐三菩提驚怖悔恨非菩薩莊嚴所以者何遠離菩薩莊嚴法故。」

爾時眾會聞說菩薩諸莊嚴法有萬二千諸天及人先種善根皆發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時世尊告此女言:「汝可受是釋提桓因衣服瓔珞。」

女白佛言:「世尊我不堪受所以者共我志同應同衣服瓔珞莊嚴而此帝釋願求小智所樂卑下厭患生死常懷怖畏速入涅槃恒從他邊聽受法要所有慧明惟獨照已不及他人如執草束欲[4]度江河能為人作淨福田永離諸佛清淨智眼不能曉了諸眾生根世尊我今著堅固鎧願求大欲饒益一切集大法船[5]未度[*]自然智轉于法輪不於他人有所[6]如來智而自莊嚴亦令一切悉得諸佛清淨智眼世尊我從彼國來生此間欲見如來釋迦牟尼禮拜供養聽說法耳彼佛世尊自當與我衣服瓔珞使我著之。」

爾時眾會諸天人等皆作是念:「[7]來處世界名何此近遠為在何方彼國如來復名何等為現在說法教不?」

爾時世尊知此眾會心之所念告舍利弗言東南方去此世界過三十六那由他佛土世界名淨住佛號無垢稱王如來[8]等正覺今現在說法舍利弗此女從淨住世界沒來生此間欲成就眾生亦欲禮拜供養於我聽說法教。」

佛說是已未久之間彼無垢稱王如來發愍念心即以神力[9]諸菩薩所著衣服瓔珞莊嚴來在女前懸虛空中又出聲:「善女淨住世界無垢稱王如來遣此衣服瓔珞與汝汝可著之當如此間諸菩薩等若著衣服瓔珞莊嚴即時皆得具五神通亦應爾!」

其女爾時於虛空中取衣服瓔珞即便著之須臾之間衣服瓔珞出妙光明除如來光其餘梵護世天王月光明悉不復現其女即時具五神通下蓮華臺行詣佛所舉足下足大地即時六種震動到佛前已頭面禮足遶佛七匝白佛言:「世尊願如來為諸菩薩摩訶薩說攝菩提增長之令諸菩薩於無上道而不退轉過諸魔行速成阿耨多羅三藐三菩提!」

爾時世尊告此女言:「若菩薩成就四法能攝菩提亦令增長何等為四一者淨心二者深心三者方便四者不捨菩提之心是名為四

復有四法一者恒欲利益一切眾生二者常當慈心愍諸眾生三者當以大悲度脫眾生四者堅固精進具足一切佛法是名為四

復有四法一者分別諸法多生信心二者遠離聲聞支佛心三者樂觀勝法欲具[1]滿一切佛法四者勤行精進必成其果是名為四

復有四一者離於憍慢二者除自大心三者重尊長四者易可教誨是名為四

復有四一者於來求者不生恚恨二者捨一切物不求其報三者已施不悔四者所有善根盡迴向菩提是名為四

復有四法一者不破二者不穿戒三者不雜戒四者不濁戒是名為四

復有四法一者性和能忍二者善護他意三者自護己身終不犯他四者向菩提是名為四

復有四法一者堅固精二者明淨精進三者不怯弱精進四者迴向菩提是名為四

復有四法一者身強堪能二者心強堪能三者善能修[2]諸禪及支四者恒不忘失菩提之心是名為四

復有四法一者布施二者愛語三者利益四者同事是名為四

復有四法一者慈心遍一切處二者大悲無有厭惓三者喜心深愛敬法四者捨心離於憎愛是名為四

有四法一者聽法無厭二者正觀思惟隨法能行四者迴向菩提是名為四

有四法一者知諸行無常二者決定知陰是三者定知諸法而無有我四者定知涅槃是寂滅法是名為四

復有四法一者得利不喜二者失利不憂三者雖有名譽其心常四者雖聞惡名心亦不惱是名為四

有四法一者他毀不瞋二者稱讚不喜遭苦能忍四者雖樂不逸亦不輕他是名為四

復有四法一者觀因二者知果三者離二[3]四者覺緣起法是名為四

復有四法一者知內無我二者知外無有眾生三者俱知內外無有壽命四者畢竟清淨無是名為四

復有四法一者行空不畏觀無相不沒三者不分別無願四者樂觀諸法無作是名為四

復有四法一者不證苦智二者不證集智三者不證滅智四者不證道智是名為四

復有四法一者深觀菩提二者不謗正法三者身在僧數終不退四者於法不起諍訟是名為四

復有四一者能令貪欲不起二者[4]攀緣斷貪欲瞋恚愚癡四者及餘煩惱亦復如是名為四

復有四法一者於諸眾生心常平等二者等觀眾生皆是福田三者佛及眾生皆悉平等四者法及眾生亦悉平等名為四

復有四法一者不顯己身二者下他人三者不輕未學四者於已學者愛敬如師是名為四

復有四法一者遠離無益之言二者恒求閑靜三者樂住阿蘭若處而無厭足四者勤求阿蘭若諸功德利是名為

復有四法一者少欲二者知足三者物知量四者樂行頭陀不貪上妙衣服飲食是名為四

復有四法一者知己二者知他三者知時四者知義是名為四

復有四法一者樂法二者樂義三者樂諦四者樂成就眾生是名為四

復有四法一者內淨能護自心二者外淨能護眾生三者法淨行善之處四者智淨能離憍慢是名為四

復有四法一者[5]二者去我所三者除諸見四者斷愛恚是名為四

復有四法一者權攝慧二者慧攝善權三者大悲攝一切施四者精進攝一切道品之法

善女菩薩成就如是四法能攝菩提亦令增長。」

爾時世尊說此四法能攝菩提亦令增長之時會中有三萬二千諸天及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時尊者舍利弗問此女言:「汝父母為汝作名曰何等?」

時女報言:「尊者舍利弗一切諸法本無名字雖隨分別而立名字非是真無定主故[6]尊者舍利弗菩薩摩訶薩隨其所行而立名字若得淨心[7]心者若逮深心名深心者若行方便名淨方便者若行布施名善能施者若修尸羅名淨戒者若住忍辱名有忍力者若勤精進名著精進鎧者若住諸禪名常三昧者逮得智慧名大慧者若住慈名大慈大悲大喜大捨若住阿蘭若處名閑居無事者若不捨頭陀名行清淨功德者若樂集善法名喜求法者略而言之隨其以何善根發趣大乘而得名字。」

爾時世尊告舍利弗言:「[8]此女著衣服瓔珞之時放大光明普照大眾是故此女名無垢光當憶持之。」

爾時尊者舍利弗復問無垢光女言:「汝從淨住世界無垢稱王佛所受此女身來此間也?」

無垢光女答言尊者舍利弗:「彼佛世界無有女人。」

舍利弗言:「汝今何故以此女形來生此間?」

女即答言:「我今不以男形女形亦不以色識來生此間所以者何尊者舍利弗於意云何如來所作化人從一佛國至一佛國為有男女陰界諸入差別相不?」

利弗言:「不也所以者何如來所化無有差。」

女言:「尊者舍利弗如如來所化無有差一切諸法皆悉如化若知諸法悉同化相從一佛國至一佛國不見差別。」

舍利弗言:「於諸法見無差別云何能成就眾生?」

女答言尊者舍利弗若於諸法見差別者是則不能成就眾生若於諸法不見差別是則必能成就眾生。」

舍利弗問女言:「汝今為已成就幾所眾生?」

女答言:「如尊者舍利弗所斷煩惱。」

利弗言:「我所斷煩惱性無所有。」

女言:「眾生之性亦無所有。」

舍利弗言:「無性眾生何所成就?」

女言:「煩惱無性復何所斷?」

舍利弗言無分別故是名為斷。」

女言:「如尊者舍利弗所若不分別彼我是亦名為成就眾生。」

利弗復問女言:「云何名眾生成就?」

女答言於諸有中不起染愛是名眾生成就。」

舍利弗又問女言:「汝於三乘為以何乘成就眾生?」

女答言:「尊者舍利弗譬如空中等[1]甘雨於上中下種子苗稼藥草樹木皆令生長雨頗有分別相不?」

舍利弗言:「其水雖能生長苗稼而無分別。」

如是舍利弗諸佛菩薩其所說法亦無分別隨諸眾生於三乘道善根熟者而調伏之。」

舍利弗復問女言:「云何調伏其義云何?」

時女答曰:「言調伏者能觀邪道即是正道是名調伏所以者何凡夫顛倒不能正觀故不調伏若觀邪道平等之相隨不願諸邪道者是則名為畢竟調伏又舍利弗言調伏者於我無我亦名調伏所以者何無我見者於諸煩惱不愛不起是名解脫。」

女問舍利弗言:「尊者得解脫耶?」

舍利弗言:「我得解脫。」

女言:「誰縛汝者言得解脫?」

舍利弗言:「無有縛者而得解脫而其本性是解脫相是故我言得解脫耳!」

女言:「若其本性無縛無解是解脫相汝何故言我得解脫?」

舍利弗言:「一切諸法皆解脫相是故我言我得解脫。」

女言:「如尊者舍利弗所言若知諸法皆解脫相是則名為究竟解脫。」

舍利弗言[2]諸漏盡阿羅漢所說汝今所說等無有異。」

女言:「尊者舍利弗今我亦是漏盡阿羅漢。」

舍利弗言:「以何緣故而作是說?」

女言:「我亦遠離一切塵垢緣覺聲聞所有道品我悉知見而不願樂[3]求佛智是故我言:『是阿羅諸漏已盡。』」

舍利弗言:「頗有因緣而諸菩薩作羅漢耶?」

女答言:「!」

舍利弗言:「以何緣?」

女言:「若有眾生先種善根應以聲聞身[4]度者即現聲聞身而作是言:『我是阿羅為眾生說證羅漢法。』是名菩薩作羅漢也。」

說此法時二百比丘不受漏法心得解脫是諸比丘白佛言:「世尊此女辯才是佛威為自力耶?」

佛言:「是佛威神其女亦自有辯才之力。」

爾時無垢光女白佛言:「世尊今此會中諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷願樂欲聞修何善行得離女身速成男子能發無上菩提之惟願世尊當為解說!」

爾時世尊欲利益成就四部眾故告無垢光女言:「若女人成就一法得離女身速成男子何謂為一所謂深心求於菩提所以者何若有女人發菩提則是大善人心大丈夫心大仙人心下人心永離二乘狹劣之心能破外道異論之心於三世中最是勝心能除煩惱不雜結習清淨之心若諸女人發菩提心則更不雜女人諸結縛心以不雜故永離女身得成男所有善根亦當迴向無上菩提是名為一

復次女人成就二法能離女身速成男子謂為二所謂除其慢心離於欺誑不作幻所有善根[5]離女身速成男子悉以迴向無上菩提是名為二

復次女人成就三法能離女身速成男子謂為三身業清淨持身三戒口業清淨離口四過意業清淨離於[6]邪見愚癡以此十善所生善根願離女身速成男子向菩提是名為三

復次女人成就四法得離女身速成男子謂為四不恚害不瞋恨不隨煩惱住忍辱力是名為四

復次女人成就五法得離女身速成男子何謂為五樂求善法尊重正法以正法而自娛樂於說法敬如師長如說修行以此善根願離女身速成男子迴向菩提是名為五

復次女人成就六法得離女身速成男子謂為六常念佛願成佛身常念法欲轉法輪常念僧欲覆護僧常念戒欲滿諸常念施欲捨一切諸煩惱垢常念天欲滿天中之天一切種智是名為六

復次女人成就七法得離女身速成男子謂為七於佛得不壞信於法得不壞信於僧得不壞信不事餘天[*]奉敬佛不積聚慳惜隨言能行出言無過恒常質直威儀具足是名為七

復次女人成就八法得離女身速成男子謂為八不偏愛己男不偏愛己女不偏愛己夫不專念衣服瓔珞不貪著華飾塗香不為美食因緣猶如羅剎殺生食之[1]所施之物常追憶之而生歡所行清淨常懷慚愧是名為八

復次女人成就九法得離女身速成男子謂為九所謂息九惱法憎我所愛已憎當憎愛我所憎已愛今愛當愛於我今憎當憎是名為九

復次女人成就十法得離女身速成男子謂為十不自大除憍慢敬尊長言必實無嫌恨不麁言不難教貪惜不暴惡不調戲是名為十

復次善女若有女人能如實觀女人身過者生厭離心速離女身疾成男子女人身過者所謂欲癡心并餘煩惱重於男子又此身[2]一百戶虫恒為苦患愁惱因緣是故女人煩惱偏重應當善思觀察此身便為不淨之器臭穢充滿亦如枯井空城破村可愛樂是故於身應生厭離又觀此身猶如婢使不得自在恒為男女衣服飲食家業所須之所苦惱必除[3][4]唾不淨於九月中懷子在身眾患非一及其生時受大苦命不自保是故女人應生厭離女人之身又復女人雖生在王宮必當屬他盡其形壽猶如婢使隨逐大家亦如弟子奉事於師為種種刀杖瓦石手拳打擲惡言罵辱如是等苦不得自在是故女人應於此身生厭離又此女身常被繫閉猶如蛇[5]在深中不得妄出又女人法制不由身常於他邊稟受飲食衣服花香種種瓔珞嚴身之具車乘是故應當厭離女身又此女身為他所使不得自在執作甚多——搗藥舂米若炒若磨大小豆麥抽毳紡疊——如是種種苦役無量是故女人應患此身

欲求永離如是眾當以此法教示餘人常念如來所言誠實讚歎出家能報佛恩當發此心願離女身速成男子於佛法中出家修道不復貪求花瓔珞遊戲園林衣服飲食嚴身之具當觀自身及侍立眷屬猶如機關木人筋牽屈申舉下而已此身虛偽血肉所成不久壞滅身如廁九孔流出種種不淨此身愚[6]之人於中起著而恒四大所成此身諸陰猶如怨此身虛偽中無堅實如空聚落此身無從父母生復以行業而嚴飾之此身不淨純盛臭穢此身即是屎尿之器不久棄捐可貪處此身歸死出息入息必當斷故身無我如草木瓦石此身無作者從因緣此身是眾鳥野干之食棄塚間故此身是苦聚四百四病之所困故此身恒為寒冷等分眾病之所壞散恒以藥力得存立故此身不知恩以飲食養之無止足故此身無知內無作者故此身是後邊必當死故是故女人應當如是觀察此身生厭離修行善法

修善行時若得新好花果可食之物先奉諸佛菩薩無上福[7]師長父母然後自食應作是念:『如我今者以新花果施與尊重清淨福田願離[8]穢故女人之身更得新好男子之身。』」

當佛說此法時會中五百比丘尼皆發阿耨多羅三藐三菩提心作是言:「我等所有善根願離女身速成男子。」爾時會中有七十五諸居士婦聞說此法心大歡喜即持身上所著瓔珞以散佛上佛神力故所散瓔珞即於空中當佛頂上化成七十五四柱寶臺端嚴殊妙甚可愛樂臺中悉有眾寶之座各有如來而坐其上與比丘僧菩薩大眾前後圍遶自然顯現

爾時諸居士婦見此神變倍復歡喜踊躍無量前詣佛所頭面禮足右遶三匝作如是言:「世尊我等所有善根今悉合集同發阿耨多羅三藐三菩提心得離女身亦迴向無上菩提世尊大悲廣說女人受身過惡悉如佛言無不實我等今當勤修方便永離如是諸惡過咎從今已去盡其形壽奉持五戒淨修梵行此善根共一切眾生成等正覺。」

爾時尊者舍利弗語諸居士婦言:「姊妹能作如是大師子吼甚為希有然汝等夫為聽汝等修梵行不應當問之!」

諸居士婦白尊者舍利弗言:「若我等各問其夫:『我從何處來生此間[1]此間沒當生何處?』雖為我夫而不能答何用問為尊者舍利弗若問如來:『等從何處沒來生此間於此間沒當生何處?』如來明見悉為我等分別說之是故如來是我等父母是我等所尊是我等大師我等福田是我等寶洲歸依之處今修梵行何用問其夫為從今已去我等勤修方便更不屬夫如餘女人所以者何若人能除貪瞋恚愚癡諸結縛者終不更能患累其人今我身心便是我夫心修梵行不亦快乎尊者舍利弗若非我夫而作夫想奪我命者自守其心淨修梵行無悔恨也!」

爾時尊者舍利弗語諸居士婦言:「[2]勤方便離女人身所以者何女人之身不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

諸居士婦白尊者舍利弗言:「我等從今不復更起女人煩惱。」即禮佛足而作是言:「世尊今於佛前頭面禮足不轉女身成男子者終不起也!」

佛言:「諸姊我常說言:『或有女人能為男子勇猛之行。』然諸姊妹有十六法若能修行隨所願求得從意何等十六戒清淨心清淨空清淨無願清淨無相清淨無作清淨知身業如影知口業如響意業如幻知緣起法十一離二邊見善知因緣十三觀法如幻十四知法如夢十五[3]法如炎十六深心寂靜。」

當佛說此十六清淨法時大地震動佛之威神七十五居士婦其夫即時來詣佛所各見其妻頂禮佛足問尊者舍利弗言:「今我曹妻以何緣故頂禮佛足?」

舍利弗言:「此諸姊等聞佛解說離女身法心大歡喜踊躍無量即發阿耨多羅三藐三菩提心盡其形壽奉持五戒修梵行今於佛前頭面禮足作是誓言:『我於此不轉女身成男子者終不起也!』又諸居士汝當放此諸姊妹等於佛法中出家修。」

諸居士曰:「如尊者言悉聽出家又尊者舍利弗我等今者於佛法中貪得出家[4]度我等然後女人。」

爾時舍利弗白佛言:「是諸居士於佛正法欲得出家願佛聽!」

佛告諸居士:「於我法中隨意出家。」

時諸居士白佛言:「願為我等出家!」

佛言:「善來比。」皆成沙門袈裟著身成就威儀

爾時諸居士婦佛之威神自善根力正觀思惟得離女身變成男子佛神力故即昇虛空高七多羅樹異口同音而說偈言

諸法悉如幻  
但從分別生
於第一義中  
無有男女相
幻師以幻術  
於四衢道中
化作男女像  
兵眾共鬪戰
皆共相侵害  
其事非真實
我今觀生死  
如幻無有異
如人於夢中  
造作種種事
以其無真實  
覺已無所見
諦觀於我見  
惟是陰
無有真實體  
但從顛倒生
譬如水中月  
可見不可捉
法性同水月  
其實無去來
亦如熱時炎  
[5]有動搖相
或見是河池  
而無有真實
諸法皆如炎  
其性無所有
但從[6]顛倒  
畢竟無有我
我本為女身  
而從顛倒生
今觀男子身  
皆空無所有
若有能知空  
不應分別[7]
則於[8]見中空  
身證無罣礙
是佛境界力  
復從宿福生
亦修現前法  
得離女人身
若有諸女人  
欲成男子身
當發菩提心  
所願便成就。」

爾時轉女身出家菩薩從虛空中下頂禮佛語其本夫諸居士言:「善知識汝曹皆當發阿耨多羅三藐三菩提心佛出世難不生諸難亦復甚難以大悲心為諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心此亦復難若人能發菩提之心則為供養去今佛。」

時諸比丘語轉女身諸菩薩言:「汝曹皆是我等大善知識教化我等為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提心我等今於佛前發菩提心願未來世得成為佛悉如世尊釋迦牟尼如來阿羅呵藐三佛陀!」

爾時轉女身諸菩薩等白佛言:「願為我等出家莫如善來比丘出家之法亦不欲於聲聞人邊而得出家!」

爾時世尊告彌勒菩薩:「汝當為此諸善男子如法出家。」

彌勒菩薩白佛言:「唯然世尊當為出家。」

爾時無垢光女詣其母所白言:「[1]阿婆當發阿耨多羅三藐三菩提心若母發心我為已[*]阿婆之恩。」

母言:「我已發心所以者何汝於十月在我腹中從是已來不生慳心戒心瞋恚懈怠亂念惡慧邪見貪欲瞋恚癡之心常歡喜踊躍身心安樂恒於夢中見諸如來共比丘僧前後圍遶而為說法我於是時心自念言:『今我腹中所懷之子必是菩!』我於夢中見[2]如來[3]歡樂即發阿耨多羅三藐三菩提心汝今勸我當隨汝語重更發心!」

爾時無垢光女左手之中自然而出上妙寶蓋持至母所而白母言:「以此寶蓋奉上如來當發大願為諸天世人作法寶之!」

爾時淨日夫人取其寶蓋奉上如來是願言:「以此善根令我將來為諸天世人作法寶之蓋!」

爾時世尊告舍利弗言:「此無垢光女遊戲神通從無垢稱王佛國現受女身來生此間又舍利弗此女本是菩薩名無垢光已於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉為成就眾生故現受女身非因行業又舍利弗汝見是七十五居士婦皆成男子者不?」

舍利弗言:「已見。」

佛告舍利弗:「皆是此女前世父母舍利弗無垢光女長夜發願若有眾生是我父母者必當令其於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。』又舍利弗此三千大千世界所有星宿其數易知此無垢光女前世父母受其勸導修行善法於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉者其數難知!」

爾時無垢光女前禮佛足而作是言:「『一切諸法無男無女』,此言若實令我女身化成男子!」發此言時三千大千世界六種震動無垢光女女形即滅變化成就相好莊嚴男子之身

爾時尊者舍利弗語無垢光菩薩言:「仁者得阿耨多羅三藐三菩提能作佛事乃至如甚為希有!」

無垢光菩薩語尊者舍利弗誠如所言諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴欲利益成就一切眾生甚為希有譬如阿伽樓樹所有華葉但出阿伽樓香如是諸菩薩摩訶薩乃至發一心之善皆為阿耨多羅三藐三菩提恒出佛法功德之香。」

說是法時會中萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心大震動虛空諸天雨種種華諸天樂器不鼓自鳴咸作是言:「此無垢光菩薩說真淨法若有眾生聞其法者深心信樂得大威勢眾患難修諸善行若有女人得聞此經當知此身最是後邊所以者何此經廣說女人之身種種過患亦廣解說種種諸行得離女身清淨法故。」

爾時世尊告阿難言:「汝當受持此讀誦通利為他解說廣令流布所以者何阿難若有女人以種種珍寶滿閻浮提施世尊以其善根求離女[4]復有女人得聞此經信解歡喜以其善根求離女身阿難當知聞此經名斯則疾矣!」

阿難白佛言:「經名何等云何受持?」

佛言:「阿難此經名女人身』,亦名無垢光菩薩所問』,復名無過稱菩薩道教』,當念受持!」

佛說是已無垢光菩薩并他方國土來會菩薩及無垢光父母長老阿難時會諸天乾闥婆阿修羅非人聞佛所說皆大歡喜作禮奉行

佛說轉女身經

宋【大】,劉宋【元】【明】
罽賓三【大】,賓三罽【元】
藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】,第四譯【元】【明】
已【大】,以【宮】
言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】
就【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
度江河【大】,渡江海【宋】【元】【明】【宮】
度【大】*,渡【宮】*
悕【大】,希【宮】
女【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
送【大】,遣【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,滿足【元】【明】
集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】,乘【宮】
不【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我所【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,有【宋】【宮】
淨【大】,得淨【宮】
當【大】,當知【宋】【元】【明】
霔【大】,注【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】*,唯【元】【明】*
得【大】,而得【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】,願【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】
悋【大】,〔-〕【宋】【宮】,以【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
糞【大】,垢【元】【明】
涕【大】,洟【宋】【元】【明】【宮】
在深【大】,同在【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】
田【大】,田及【宋】【元】【明】【宮】
穢故【大】,垢穢【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,先當【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
顛倒【大】,分別【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,空【宋】【元】【明】【宮】
見中空【大】,現法中【宋】【元】【明】【宮】
阿婆【大】*,菴婆【宋】【元】【明】【宮】*
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,心意【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,人【宋】【元】【明】【宮】

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