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金色童子因緣經

金色童子因緣經卷第十二

優婆塞復說伽陀曰

「『色相謙柔眾德具  
圓成妙好普莊嚴
自捨如來大覺尊  
餘無等比最上士
佛聖言說無與等  
佛聰利智亦無等
佛聖解了復無同  
佛大牟尼無比類
佛大法器無與等  
佛勝妙樂亦無等
佛善調柔復無同  
佛極尊勝無比類
佛為大師無與等  
佛為世父亦無等
[A1]善友復無同  
佛為親愛無比類
無我無怖無不伏  
無染遠離於憒閙
已超三有險難中  
無怨無患常清淨
清淨善調殊妙相  
念力具足大自在
普開眾生利益門  
佛最勝上無等比
總略真實眾德聚  
所說最勝如法儀
佛為三界無上尊  
汝應信受此功德。』

守田人聞彼優婆塞說是如來勝功德已發生淨信身毛喜豎即作是言:『彼妙耳商主以一豆餅奉上毘婆尸如來種植最上清淨施田於剎那間商主即得離諸貧苦仗佛神力以極少物淨心行施願力所資以是勝因獲如意寶今毘婆尸如來應供正等正覺經俱胝那庾多百千劫中不得值遇極難得而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最勝利益眾生無量福行隨起悲心廣以方便救度眾生生死煩惱毒蛇所蠚墜墮極苦心愛念猶如親友而我今者家無財物雖久力營曾無小畜然以淨心將自守田所得之雖極微小持用奉上又當發願普願一切眾生皆得最上意願圓滿。』彼守田人發是言時毘婆尸如來應供正等正覺即以神力現住其前

時守田人見佛世尊威德殊特昔未曾覩身相端嚴猶若金山其光晃耀映蔽日月見已即時發生最上廣大信樂以清淨心持所有食奉上世尊毘婆尸如來應供正等正覺清淨鉢中施已加復極生淨信禮佛足發大誓願說伽陀曰

「『以此施佛所獲福  
願我過於此生後
當起最上悲愍心  
普觀眾生作利益
如佛所證無上道  
如佛相好眾圓成
我當成佛亦復然  
普獲一切無等法
如佛宣說於正法  
如佛成就一切智
我當得果亦復然  
具一切智善說法
如佛降伏魔軍已  
善轉清淨大法輪
我當得果事還同  
降伏魔軍宣正法
佛於生死大海中  
自度度他皆出離
我當亦度諸眾生  
出離同歸無上道。』

爾時毘婆尸如來應供正等正覺即發甚深廣大雲吼音聲為守田人而授記言:『善男子汝於來世當得作佛號一切義成為三界師具大威德以勝上力降伏魔軍如佛所行施作佛事。』毘婆尸如來為守田人授阿耨多羅三藐三菩提記已還復本處

彼滿度摩城一切人眾普聞其事乃至國王聞是事已念守田人善根力故王乃嚴整車駕來詣守田人所發信重心嚴以寶象上安其座勅令彼人而乘于象同復王宮授王半時守田人即白王言:『如王之命非臣所欲如臣志樂願求出家淨修梵行。』其王即時勅從志願王乃復宮

時守田人即於毘婆尸佛法中求佛出家乃至盡壽修持梵行其後命終生化樂天乃至最後彼妙相童子以具勝德故眾共冊立如王法儀統臨王位經六萬歲正法治化謝世之後生兜率天。」

爾時尊者阿難告阿闍世王言:「大王於汝意云何毘婆尸佛法中妙相王者豈異人乎即此金色苾芻是其王昔見毘婆尸如來脫身所被一小衣片而用施佛施已即發廣大誓願由斯善業於天人中受勝妙樂處處所生身皆金色有金色衣自然覆體生時天雨眾妙天花乃至于今具大福德身有妙衣旋脫旋生具諸勝相彼時妙耳商主者今日照商主是彼時妙耳商主之妻即今日照商主妻是彼時女使者即今迦尸孫那利童女是彼時家童者即今勇戾大臣是。」

爾時阿闍世王復白尊者阿難言:「此金色苾芻復造何業昔無過咎為人虛妄構以染緣置鐵叉上將殞其命又復何因旋即出家證阿羅漢果?」

尊者答言:「大王過去世中有佛出世名為妙月如來應供正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師世尊是時有一國城外有僧寺眾所棲止中一苾芻善說法要是時城中諸婆羅門及長者等皆來聽法利養供給咸共臻集

乃至其後復有苾芻名曰無勝來止此寺加復明利而善說法辯才無礙言詞流澤音聲清美時諸人眾咸悉來詣無勝苾芻之所聽受說法所演說初中後善文義深遠純一清白梵行之相是時四遠人眾聞已信慕飲食衣服座臥之具病緣醫藥皆悉供給而彼先來說法苾芻所獲利養由斯間絕

是時說法苾芻即自思惟:『今無勝苾芻同止于此於我利養必當間絕又復由此利養絕故彼多聞智者及諸信士豈非於我不尊敬邪?』乃生怖畏即時虛構方計用遮其事故往召一婆羅門童女使其來還妄起染緣謗訕於彼無勝苾芻是時童女如命而行其後一日彼說法苾芻與諸苾芻共會僧房門首如常語論女忽來而謂眾曰:『汝出家人中豈有非梵行所以然者[A2]無勝苾芻向者於我逼以染緣梵行人中此非道理。』

時諸苾芻聞已掩謂童女言:『莫作是說勿使他人聞此惡。』唯說法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻:『如實不善所作。』乃至其後展轉聞于無勝苾芻彼人聞已即作是言:『彼說法苾芻何故於我發是語邪?』言已即詣彼苾芻所到已:『我於尊者無所觸嬈何出惡言固相譏毀?』時說法苾芻轉起恚心復出惡言增加呵毀謂言:『汝有此罪後當應受鐵叉之苦。』

時無勝苾芻聞已自念:『如斯行業壞修行法。』知是事即自收舉衣鉢受用出離其寺詣一樹下隨意棲止是時四眾見已即同奔逐勸誘欲令迴復竟不從命時說法苾芻後自惟忖:『今所作誠為不善以利養因起惡趣業如是審思心極追悔我應詣彼求其懺罪。』念已時速出其寺訪尋尊者無勝苾芻深自毀責滿目淚流猶如稚童啼哀莫止

是時無數百千諸婆羅門長者等眾咸覩是事到已即時前詣無勝苾芻頂禮雙足作是白言:『尊者今懺罪願尊忍可我如稚童我如愚夫不明了貪利養故造不善業以虛妄緣出不善語謗訕尊者深為罪咎深為罪咎尊者悲心願垂忍可。』

無勝苾芻答言:『大德我已忍我今但為心厭憒閙棲止樹下跏趺宴坐端身正念修寂靜行。』說是語已時無勝苾芻發生最上厭離之心靜念世間誠堪驚懼流謝滅諸行不停五眾循環生死流轉乃至帝釋諸天供養稱讚皆非究竟念已即時兩翼騰驤狀如鵝王高舉空中清淨潔白一切大眾咸悉瞻覩發生最上淨信之心即於空中現諸神變

時說法苾芻見是事已即作是:『苦哉我今云何於此大仙聖者而興譏毀?』言已悶絕僵仆于地

是時妙月如來應供正等正覺知是事已悲愍心念此苾芻無令嘔血而致命終即運神力來現其前而佛世尊乃舒清淨綱鞔百福相手為彼苾芻摩觸頭頂善安慰之而彼苾芻佛手觸時還得本心即獲輕安苾芻旋起乃於佛前諦誠懺悔

爾時妙月如來普為大眾說伽陀曰

「『士夫處世間  
口出惡言詞
其猶利刀斧  
斷割於自身
應讚而起謗  
應謗而起讚
惡語由口生  
所出自不覺
起惡心初小  
如博[A3]輸財
此中大惡興  
謂謗阿羅漢
心起毀謗因  
眾生墮惡趣
心起清淨因  
眾生往善趣。』

爾時妙月如來廣為四眾宣說妙法示教利喜已還復本處。」

復次尊者阿難告阿闍世王言:「大王於汝意云何彼時說法苾芻者豈異人乎即此金色苾芻是昔於無勝苾芻之所起虛妄緣惡言謗訕得果聖人由是業報五百生中墮大地一一獄中受苦報盡復五百生墮餓鬼趣復五百生墮畜生趣彼彼報盡後五百生得生人間一一生中本每愆罪為人虛妄構以染緣登鐵叉上受大苦惱乃至[A4]今惡業報最後為彼勇戾大臣枉執罪染置鐵叉上我以神力救令得脫

大王是人由斯罪業招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家修持梵行由斯善業於今釋迦如來法中清淨出家斷諸煩惱證阿羅漢果

是故大王間眾生寧自受苦不應於他起謗訕心自怖惡名不應令他亦招惡譽若自受樂即當分與他人樂事。」

尊者阿難說是法時有無數百千眾生獲大勝利或有證得須陀洹果者得斯陀含果者或得阿那含果者或得阿羅漢果者或發阿耨多羅三藐三菩提心者發聲聞菩提心者或發歸向心受近事戒者又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉

爾時日照商主即於會中右膝著地肅恭合掌前白尊者阿難言:「尊者我昔曾發願言於自舍延請世尊及苾芻眾備以飲食微伸供養一一苾芻各以價直百千上妙之衣而用奉施苦哉尠福今佛世尊已入涅槃我今至誠請尊者等諸苾芻眾舍中供養。」

尊者告:「善哉商主隨汝所願我當同彼盡閻浮所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴汝所請。」

是時日照商主滿其所願心大歡喜即時嚴絜國城內外除去一切土石沙礫立幢幡觸處遍灑旃檀香水垂諸花纓眾寶嚴飾燒眾名香散諸妙花如是殊特廣嚴布備設種種清淨最上香美飲食至明旦時施設妙好茵褥床座間布清淨妙香水瓶時將至遣人奉白尊者阿難:「飯食已辦願尊降赴。」

是時尊者阿難即以神力踊身空中金色光普徧照耀此贍部洲空中自然鳴擊乾稚振發大聲出如是言:「所有世尊一切聲聞大眾其得通者各各以自神力來赴所請諸凡夫眾假以尊者阿難神力亦悉來赴。」

一切聲聞眾等聞乾稚中所出言已各從彼彼所住方處謂忉利天及大雪山大野山摩羅山佉禰囉山香醉山妙高山持雙山持軸儞民陀囉山并諸園林樹下州城河池彼大海仙人住處乃至路傍空舍棄屍林等如是等處大苾芻眾從三摩地起於剎那間各踊空中如阿輸迦花青黃赤白彩雲遍覆自空徐來入王舍大城於剎那間內外充滿三俱胝數其類有三一者漏盡眾二者學眾三者凡夫善眾

是時尊者阿難及諸大眾既至會已上中下位依次而坐時日照商主普遍觀察眾坐已定即以最上清淨飲食自手持奉尊者阿難及諸大眾飯食已訖滌應器商主即時復以價值百千上妙三衣而欲奉施尊者等眾發清淨心瞻仰之際

金色苾芻知其父意即作是言:「我今為父助行施法。」言已於剎那間即脫自身所被金色三衣次第奉施彼尊者等三俱胝眾旋脫旋生衣無竭盡是時空中百千天眾俱發聲言奇哉奇哉甚為希有。」空中復奏種種天樂眾天花

爾時諸方來會一切大眾國主阿闍世王等宮嬪眷屬臣佐吏民舉熙怡目見是事已咸悉歎言:「善哉善哉甚為希有。」又復三讚是言:「奇哉植福果報殊勝奇哉諸福有大力能奇哉布施深固福田是故應知植施種勝報不虛諸有智者審觀如是福果報事其誰不植清淨施田。」如是言已無數百千人眾合掌頂禮俱發聲言:「南無佛陀邪!」

爾時尊者阿難普為大眾廣說布施清淨之日照商主即從座起右膝著地向尊者阿合掌頂禮三白是言:「尊者我今獲覩如是勝相非父非母非王非天非親屬朋友沙門婆羅門所能施作唯尊者悲心善救拔如我昔日以恩愛心泣淚如海尊者神力枯涸愛源。」作是言已說伽陀曰

尊者已離生老死  
天上人中皆供養
千生難得見聖尊  
今見無虛勝果利。」

時尊者阿難廣為一切諸來會眾如應說法示教利喜作佛事已會中無數百千天人王舍城一切大眾咸發淨心歸命頂禮作如是言:「我等今者各獲善利。」言已即時從座而出離會中

金色童子因緣經卷第十二

為【CB】【麗-CB】,無【大】(cf. K41n1483_p0213b11) 彼【CB】【麗-CB】,被【大】(cf. K41n1483_p0214c24) 弈【CB】,奕【大】 于【CB】【麗-CB】,干【大】(cf. K41n1483_p0215c14)

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