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  3. 卷/篇章 五
金色童子因緣經

金色童子因緣經卷第五

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

爾時日照商主，聞說如是多種事已，心意破壞，極大憂苦之所逼惱，悶絕躃地，以水灑面，良久乃蘇。徐坐涕泣，發如是言：「苦哉！苦[A1]哉！我唯一子，今將命殞。」言已，又復舉聲號哭，說伽陀曰：

「苦哉！我子熙怡眼，  
苦哉！族中大莊嚴，
我為汝父福尠微，  
為害汝故大號哭。
我為汝故心離散，  
于今迷轉於諸方，
與汝別離火熾然，  
苦哉！焚燒我心意。
汝是調善有智人，  
增上愛樂悲愍者，
我為汝父極惡人，  
招汝今時多厄難。
汝子當日初生時，  
我獲喜樂無等比，
而今與汝將別離，  
憂火燒心極炎熾。
苦哉！王者及臣輔，  
無悲愍心無分別，
見斯具足法律人，  
不能為此審詳辯。
苦哉！大國為人主，  
無悲愍心具顯彰，
不能如是審詳明，  
因汝輕棄於我子。
世間最勝賢善人，  
終不隱昧於心意，
有德之子眾所知，  
為害汝故大號哭。
此大城隍諸聖賢，  
于今離散當何在？
照燭如是有德人，  
臨刑戮時願放捨。
帝釋天主并護世，  
及餘大威德諸天，
咸願少開悲愍心，  
今為我子善救護。
大力成就禁戒仙，  
及餘寂默諸仙等，
頂禮為開悲愍心，  
今為我子作救護。」

爾時，日照商主說是伽陀已，善慧忽生，乃自惟忖：「我今悲號唐捐無益，我聞有佛世尊功德無量，普盡世間同一親愛，起大悲心隨念而應。彼佛世尊，諸無主者為作主宰，無救護者為作救護，無歸投者為作歸投，無趣向者為作趣向。

「又佛世尊，世間一切難苦險難逼惱眾生，彼等常生極大怖畏，我佛慈悲善為救度，如彼海中涉渡商客，遇摩竭大魚極生怖畏，當怖畏時，彼思念佛，而佛應念即為救度。

「又如央掘摩羅，殺害千人唯一不殺，而後欲殺其母，母怖斷命，佛以方便善為救度。又如宿世怨縛強力受夜叉身，所謂曠野夜叉、執持夜叉等，為飲食故行於世間，殺害無數百千眾生。是諸夜叉食人血肉，貪其惡味，㗘𠯗舐掠現惡舌相，堅長利牙蹙頞醜面，近逼於人甚可怖畏，彼等眾生佛善救度。彼佛世尊善為我子度斯艱苦，若佛世尊以大悲心，最上愛念諸眾生者，惟願自然知我所念。」

日照商主作是念時，其傍有一信善優婆塞，商主問言：「仁者！今佛世尊當何所在？」時優婆塞即審思念佛世尊已，涕淚悲泣哽咽其聲，即說伽陀，答商主言：

「今此世間大導師，  
能與世間最上樂，
於諸世間同一親，  
彼佛大師已入滅。
無明照者作明照，  
無歸向者為所歸，
佛日光明已暗冥，  
油盡燈然所不及。」

是時，日照商主聞佛世尊已入涅槃，倍復悲苦憂箭射心，悶絕躃地，以水灑面，良久乃蘇。扶持漸起，向佛世尊涅槃方處，高聲號哭說伽陀曰：

「苦哉！法王一切智，  
能除過失眾怨聚，
今已棄捨無歸人，  
世尊已滅我何作？
苦哉！最上勝所行，  
一切眾生同一愛，
悉能和合諸別離，  
導師開示涅槃路。
苦哉！云何此世間，  
無明蓋覆於淨眼？
眾生若離於世尊，  
生死輪轉無窮盡。
佛從寂滅道中來，  
最上悲愍大勇猛，
若此世間今無依，  
復何主宰為依怙？
一切皆從正法生，  
從法出生諸佛子，
佛子今已離世間，  
復有何人作依怙？
眾生多種真實意，  
佛能拔苦悉圓成，
開明眾生所愛周，  
還復虛空歸寂默。
一切人眾皆同等，  
聞佛所說勇銳生，
今佛世尊已涅槃，  
復有何人宣正法？
苦哉！世間人天等，  
悉無光明皆破壞，
聖尊出世最極難，  
佛大牟尼今已逝。
聞佛聖尊已涅槃，  
所愛正法亦隨滅，
一切眾生樂法深，  
復有何人善施作？
悲心一味大無畏，  
大悲愍者所依止，
一切功德普能成，  
滅已後復何所得？
何名三界作利益，  
所謂發起大悲心，
悲愍即是真實智，  
平等依止於捨行。
苦哉！佛大功德寶，  
經俱胝劫所積集，
依止難地即銷亡，  
所有正法亦墜墮。
世尊導師離世間，  
苦哉！無明所闇蔽，
此世此生險難中，  
勤力所成皆破壞。
大哉！最勝即佛寶，  
一何今時悉離散？
深可傷悲諸世間，  
發起一切破壞事。
佛滅苾芻眾亦空，  
譬如群牛失其母，
諸有智者覩斯緣，  
誰不心生大悲惱？
全身委地伸敬奉，  
頂禮世尊離塵足，
佛日光明已暗冥，  
我等後無所歸向。
無常大事極慘毒，  
一切眾生平等受，
佛亦今時被汝侵，  
故令我今無救護。
八正道法如妙藥，  
能治煩惱病根源，
大師！大悲！大醫王！  
于今亦墮無常數。
苦哉！無悲極迅速，  
世尊慈父已入滅，
一切世間悉暗冥，  
何人為開明照眼？
苦哉！世尊已入滅，  
我子心寶將不還，
今子臨當刑戮時，  
願佛來救斯厄難。
世尊普救諸苦惱，  
一切最勝所歸趣，
我子無依命欲亡，  
惟願今時垂救度。
若我今日得善利，  
如大威德之所說，
令我諸愛不散離，  
是即獲得最上語。」

日照商主以如是等悲切語言說伽陀已，復謂優婆塞言：「佛諸弟子大聲聞中，佛以教法付何人已入般涅槃？」

優婆塞言：「商主！諦聽！我佛世尊以其教法，付囑尊者大迦葉已入般涅槃；彼尊者大迦葉，如世尊勅以其教法付囑尊者阿難已，次入涅槃。今時，即是尊者阿難大威德者任持教法，而彼尊者悲心如佛，能於彼彼國城聚落一切方處，調伏攝化一切眾生，於眾生中，若有未種諸善根者，方便攝化令種善根，已能積集一切善根得相續者，使令成熟；已能成熟諸善根者，使其得度；若有縈纏煩惱病者，為說正法勝甘露藥令其除愈，猶如醫王。

「又為一切煩惱黑暗所覆眾生，宣說正法，清淨光明破煩惱暗，譬如日天出語光明和合調順，狀俱母陀花開發可愛，猶如月天。常以正法教授調伏諸小國王，如轉輪聖王。以自智慧勝妙辯才，攝伏一切邪異外道群鹿之眾，猶如師子。指示法律開導一切，猶如導師。廣為眾生宣說正法增益法財，猶如商主。普令一切種植善種覆廕增長，猶如大雲。教示損益猶如父母。諸有一切難調眾生善為調伏，未得度者令其得度，未安隱者令得安隱，未涅槃者令住涅槃，一切險惡艱苦逼迫彼彼眾生大怖畏者，令其脫免。

「總略而言，彼聖尊者有大威力，一切佛事皆悉能作，隨念能應，如汝今時，子之厄難隨汝所念，能為救度。」

爾時，日照商主聞是語已，如還命人宛轉驚惶，即作是言：「仁者！彼尊者阿難今在何處？」

優婆塞言：「商主！尊者阿難今在毘耶離城菴羅樹園。」

如是言已，日照商主即起，恭敬膝輪著地，向毘耶離城合掌頂禮，滿目淚流，作是白言：「尊者大慈！我子今時有別離苦，憂惱逼迫無所伸告，我今罄以極切心誠悲泣哀祈尊者阿難，願垂救護。」即時，商主說伽陀曰：

「今此尊者最勝上，  
眾生心意悉明解，
如意如願普能知，  
願今聽我說是事。
我佛世尊已入滅，  
佛諸弟子有大威，
尊者多聞無等倫，  
能持如來清淨教，
善安慰我逼惱心，  
復為世間所歸向，
常樂利益於眾生，  
願今觀察如是事。
今時我子以何緣，  
云何如是將致害？
我今危逼子無依，  
願師威神作救護。
若或聖者不[A2]住世，  
無復可得利眾生，
信善之人欲害時，  
非師何人能放捨？
留身住世利群品，  
能善任持佛正法，
現前應起悲愍心，  
攝受救護於我子。
我諸方計無所成，  
今無歸趣復無救，
父子同陷憂泥中，  
尊者悲心願提拔。
我今悚怖深啟告，  
師利世間餘何有？
釋迦牟尼師所言，  
今如闇中現光照，
唯除尊者作善利，  
餘復無人能救護。
惟願尊者速降臨，  
應起悲心救我子，
為子憂心如怨執，  
惡人侵嬈難堪任，
我及妻子悉無依，  
願歡喜尊施歡喜。」

日照商主說是伽陀，時尊者阿難悲心增益，晝三夜三即為思念，以聲聞中所得天眼普觀世間，何法是增？何法是減？何者險惡？何者難苦？何者逼迫？何者具有險惡艱苦逼迫等事？何者微小？何者漸增？何者廣大？何者惡趣道中我當提拔？何者天中善趣及解脫道我當安立？何者欲泥所陷沒處我當親手隨與拔除？何者遠離聖財我當令其聖財增廣？尊者阿難常為眾生如是觀察，與尊者舍利子等無有異。

即時，尊者以淨天眼觀彼金色童子，昔種善根勝行成熟，然為險惡艱苦逼惱縈纏。見已，即時尊者乃舒如象王臂，速於國主阿闍世王所居宮闕殿宇之上，隱身不現，但於空中彈指警覺。其王爾時方處殿中歡娛沈惑，忽聞空中有聲，作如是言：「大王！汝作不善，彼金色童子都無過失，王自不能審細詳察。今時遣出王舍大城，詣棄屍林中而令棄置將欲殺害，大王宜今速止斯事。」

爾時，阿闍世王聞其空中尊者阿難語已，即速旋動驚懼，頂禮尊者阿難。乃起于殿舉發大聲，普告四方，作如是言：「汝等審聽，速往棄屍林中，宣示我語：『彼金色童子當勿殺害，速宜放捨。』汝等眾中能往告者，我當出彼金藏而賜於汝，及當[A3]與汝五大聚落。」

時多人眾聞王宣示，人所愛念金色童子令其放捨。時百千人奔走而出，競欲告語。當如是時，四監逐官同諸膾宰，驅行金色童子，已到棄屍林中。時彼迦尸孫那利女有自親識知友，具以種種青黃赤白妙好之衣而為莊嚴，安布輿乘入棄屍林中，時彼知識於是方處聚積其柴欲布柴籠。

是時，諸膾宰言：「汝等于今未宜安布所用柴籠，小待須臾，當俟我等為其童子安布叉已，我即殺之。然後以此金色童子，與彼迦尸孫那利女同處焚燒。」如是言已，時諸膾宰即舉其叉安之在地。

爾時，金色童子觀見彼叉既在地已，即思念母，極大逼切滿目垂淚：「我今與母即見別離，我母今時在何方處？我母昔時或於中夜失其懷抱，暫不見我即生極苦。又念我母唯我一子，今既別離母命何存？苦哉！我今實無福力，招感於母與我別離，子母今時俱受大苦。」

時諸膾宰開掘於地，將立其叉，互相議言：「汝諸膾宰，何人能為金色童子舉叉安立？」互各推排汝當安立。中一人言：「我今頭痛風恙所侵，不能舉立。」中一人言：「我今背痛。」一言：「我今兩脇疼痛。」一言：「我今腹有所痛。」彼諸膾宰各言所苦互欲避之，不忍施作無義利事。

金色童子因緣經卷第五

熙 哉【CB】，或【大】 住【CB】【麗-CB】，任【大】(cf. K41n1483_p0189c21) 與【CB】【麗-CB】，於【大】(cf. K41n1483_p0190b15)

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