- T0546 佛說金耀童子經
- 卷/篇章 一
佛說金耀童子經
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊食時著衣，與諸苾芻恭敬圍繞，入舍衛大城次第乞食。有一婆羅門出於舍衛，逢見世尊，久視容儀，乃發言詞而伸讚詠：「瞿曇！汝面最上，金色端嚴。」
世尊印言：「如是！如是！我所作福，乃獲斯報。」
婆羅門言：「瞿曇！我今現世亦有福德，於其家中生一童子，金色光輝，容儀相好，可似瞿曇，得未曾有。
「復次，瞿曇！爾時童子初生之時，更有殊妙吉祥之事：初生之時，心意安泰諸識明利，於其庭中忽生蓮華，滿室天香恒時芬芳，一切眾生普皆愛樂。
「復次，瞿曇！此未殊妙亦未希有。復次，童子初生之時，瞻蔔華樹處處出生，彼樹執持瞻蔔妙華天紫金色。
「復次，瞿曇！如此殊祥猶未希有。復次，童子初生之時，諸天金盤自然出現，滿其盤中盛天飲食百千萬種，假使食者無有窮盡。
「復次，瞿曇！如斯感應猶未希奇。爾時童子初生之時，口出音聲，有佛世尊及阿羅漢等出現世間，乃至行住常所思念。」婆羅門說此童子吉祥事已，而告佛言：「往詣彼處為見童子。」世尊默然詣彼舍宅。欲入之時，中間有優婆塞而白佛言：「勿入此舍！彼婆羅門於佛法中不能信敬。」世尊答言：「[10]此婆羅門亦具信根。」是時，世尊答優婆塞已，便入婆羅門舍見其童子。
是時童子纔見世尊，便往歸依五體投地，佛便呪願——如是彼諸苾芻，從佛往詣亦見童子——佛呪願已，與諸苾芻迴歸精舍。
爾時，童子後漸長大，舍衛國主波斯匿王，聞彼婆羅門有如是德行，生其貴子，遂遣使臣廣執華鬘，栴檀，寶香，詣婆羅門家，圍繞童子而伸宣請。童子答言：「候我先到祇樹禮拜世尊，而入舍衛見波斯匿王。」
使臣迴已，具奏前事，波斯匿王聞其奏已：「我今亦往祇樹，禮覲世尊，見彼童子。」
是時，童子尋詣祇樹，於其中路見一婆羅門，而問童子：「汝今何往？」童子答言：「欲往祇樹禮覲世尊。」
婆羅門呵責童子：「云何廣名婆羅門族生已，要去欲見沙門？」
童子對言：「汝得珍寶大藏，不要持寶歸舍；汝得吉祥面前而來，却乃執棒打退。」童子對已便往祇樹。到世尊所作禮佛足，於面前坐而為聽法。本生適意天妙蓮華，生彼祇樹園中，其香芬馥遍滿一切，智慧忽生：「我今持此蓮華供養世尊。」而復思惟：「我先生[1]時，瞻蔔迦樹世所希有。」於發心時，瞻蔔迦樹而自出生，其樹執持瞻蔔迦華天紫金色。即時童子以手掬瞻蔔華，散世尊上，所散之華住佛身上，莊嚴佛身。其中或有住佛頂上，住佛懷中，住佛足下；其中或有成華鬘衣，如是種種供養。
時王驚怪，問童子言：「汝云何供養作如是神力？」童子答言：「我於祇樹作如是一切莊嚴。」
彼時，童子又生最上智慧：「我瞻蔔迦樹隨我發心生瞻蔔華，其華或生樹身，或生菓上，或生樹枝，或生葉上；其瞻蔔華，亦有出現住虛空中。又於祇園虛空之中，出現一切金寶鈴鐸。」
彼時，童子禮世尊足，白言：「世尊！受我今日施世尊食，及諸苾芻、國王、侍從普受我供。」世尊默然受請。待擊犍稚時到，即時世尊安詳而坐，及諸苾芻、國王、臣從次下而坐。是時生最上微妙思慧思憶：「我昔生時有金盤出現，滿中天食。願得現前，持來供佛。」作是念已，本生金盤隨心出現，諸天上味滿其盤中。是時童子即持金盤及以飲食，親自供養。
是時，世尊與諸苾芻、國王、侍從食已飽滿，金耀童子心大歡喜，禮世尊足，發阿耨多羅三藐三菩提心：「此後善根增長，諦發心願，廣行法施救度有情，我後方取成佛，未救度者與作救度，未安樂者施其安樂，未寂靜者皆令寂靜。」
爾時，世尊因為童子發心，次第說地獄相：「所謂阿毘地獄、疱地獄、疱裂地獄、阿吒鵮、訶訶鑁、護護鑁、青蓮華、紅蓮華、大紅蓮華，從此出已，而入八熱地獄。次第皆因惑業所感，若有智慧說我救法，彼得清涼。」
爾時，世尊說此語時，青、黃、赤、白四色光明從口而出。其中光明有上去空中，有下入地獄，照彼等活、黑繩、眾合、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱、阿毘地獄、及[2]疱地獄、[＊]疱裂地獄、阿吒鵮、訶訶鑁、護護鑁、青蓮華、紅蓮華、大紅蓮華。若去炎熱地獄彼得清涼，若入寒氷地獄彼得溫暖，而彼眾生為發勝心：「我等云何得此處？命終轉生餘趣如是。」彼發心已，世尊為生變化光明，[3]遣發變化，令彼得見。既得見已：「我等從此命終之後，決定不生諸餘惡處。今未曾見此處眾生得受，無為勝光為發信心，受地獄業盡，各各得生人間天上，真實得受。」若是光明照彼上方四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光靜天、少靜天、無量靜天、遍靜天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，光明到已，出如是聲，演說苦、空、無常、無我，說二伽陀曰：
爾時，光明遍照三千大千世界救度有情，如是光明，却還佛身隨世尊後。
爾時，世尊欲得[4]受記過去業，所放光明於其佛身後入；欲得[＊]受記未來業，其光於佛面前而入；欲得[＊]受記生地獄者，其光從佛足下而入；欲得[＊]受記生畜生者，其光從佛足跟而入；欲得[＊]受記生餓鬼者，其光從佛脚足大母指而入；欲得[＊]受記生人中者，其光從佛膝下而入；欲得[＊]受記力[5]輪王者，其光從佛左手掌而入；欲得[＊]受記轉輪王者，其光從佛右手掌而入；欲得[＊]受記生天者，其光從佛臍間而[6]入；欲得[＊]受記聲聞菩提者，其光從佛胸臆而入；欲得受記緣覺者，其光從佛眉間而入；欲得[＊]受記阿耨多羅三藐三菩提者，其光從佛頂門而入。
爾時世尊所放光明，繞身三匝入世尊頂。
爾時，尊者阿難合掌恭敬而白：「世尊！種種顏色百千莊嚴，從口而出，周遍十方普皆照耀。」而說偈言：
佛言：「如是！如是！阿難陀！非無因果。阿難！如來、應供、正遍知、正覺正說。阿難陀！見此童子作如是供養於我，善根深固，發心施法，經三大阿僧祇劫，修行菩提成就大悲六波羅蜜，觀行圓滿成等正覺，名金曜如來，十力具足四智圓明，三密不共念處大悲。若我等往昔發心，亦為行此法施。」
爾時，波斯匿王問：「世尊！此童子作何行業，得如是富貴？」
世尊答言：「此童子[A1]於往昔過去生中，廣作福業之因，於今世中得獲斯報。又此童子，昔種業因之時[1]志心不退，於今世中誰免斯報？大王！所作之業得受報時，如地界無盡，水界無盡，火界無盡，風界無盡：如是等蘊界六塵，作業獲報無有窮盡。童子[＊]志心昔種福因，今生得報無盡；乃至善惡二業業報無盡，假使經於百劫，業至須受其報。
「大王！過去世時，波羅奈國有王名曰聞軍，彼有太子名吉祥密。彼時父王廣作罪業，太子見父作罪，心驚毛竪而告王曰：『我去修行。』王言：『只汝一子，我今云何教去修行？』吉祥密言：『我須離父必去修行。』童子言：『若金銀、象馬、宮人、庫藏，心無貪著亦無愛樂受用。』後便修行三十七品菩提分法，得證緣覺菩提，無數百千天人而來供養。餘人見已，具告王曰：『太子得如是功德。』
「時王聞已，欲見其子，出於宮闕四兵隨從。有一貧人，見王坐於最上象背，上妙衣服而用嚴飾，妙香塗身，傘蓋覆上，四兵圍繞，彼生智慧：『此王手足、腹肚、頭面、肩背與我無異，因何乘坐最上大象？妙衣嚴飾妙香塗身？傘蓋覆上四兵圍繞？復次，我身累世慳貪未曾捨施，令我今世受如是苦，是事乏短不能捨施，云何我得生彼人中？』又問王曰：『未知大王何處而去？』彼聞軍王言：『我有一子名吉祥密，出外修行證得緣覺菩提，若復有人少許供養後獲大果。』王答問已而復前去。其王[2]于時忽見群鹿，王愛彼鹿而趁逐之。彼時貧人審諦思惟：『王貪趁鹿，我今此時願見緣覺。』是時貧人漸漸前行，入山谷中見彼緣覺，身量巍巍心意寂靜，有無量百千賢聖周迴圍繞，散曼陀羅華積至于膝。是時貧人高聲啼哭，甚大悲痛而復懊惱。是時，百千賢聖供養畢已，而復還去。貧人悟解：『我今將何供養緣覺？去此不遠有菴沒羅樹。』是時貧人取最上菴沒羅[＊]菓，以鉢滿盛供養緣覺。
「爾時，緣覺執彼鉢盂，猶如鵝王騰空自在，現種種神變，從虛空下還復本座。復次貧人禮緣覺足，而復告言：『汝為我食，我為受福。』於第二日供養，緣覺：『此人心淨悟解。』拯救貧人，便受供養。即時，貧人從山谷而出。
「彼聞軍王遙見緣覺住虛空中，王生智慧而復思惟：『彼處應有大福德人天，我今急速去見緣覺及彼人天。』王便入於山谷，於其路中見彼貧人出於山谷。時王問曰：『汝何處來？』貧人答言：『我此處來。』王言：『貧人！汝身麁澁頭髮蓬亂，衣服垢穢而不去除，汝今云何遠離貧窮似我富貴？觀汝實不能遠離貧窮。』
「彼人別王，而忽思惟：『云何得一片殊妙田地？又得多般美妙飲食百味具足？』思惟未已，足蹈圓石忽然倒地，於其彼處得一鐵甕滿中金寶。
「其王至山，見彼緣覺，面前而坐。住後須臾，而告子言：『我為祈福，云何來日受我齋食？』緣覺答言：『大王！我先受請。』聞軍問言：『受何人請耶？』緣覺答言：『有一貧人請我供養。』
「王遂發使告貧人言：『我請緣覺齋，汝別日請齋。』使臣到已，具宣王旨。貧人不肯，王乃親自詣貧人所，而復告言：『我與緣覺食，汝別日設食。』彼言不得。王言：『汝須移日。』貧人言曰：『云何令我移日？況我自有金寶定伸供養。』王言：『汝本來貧窮，我是剎帝利灌頂王種，汝却云何對我有金？』貧人告言：『王若不信，教王見金。』遂便同到出金之地，有一鐵甕，傾出金寶積聚如山，一邊人立兩邊不見。王乃思惟：『此人有如此福德？』彼人言曰：『我齋時將至。』
「貧人於第二日淨除田地，嚴飾殊妙散諸蓮華，摘樹枝葉作妙傘蓋，設食供養。時彼緣覺復上虛空，現種種神變。
「爾時彼人禮足發願：『如我此地散作蓮華，願我世世生生得彼天妙蓮華；如我所造樹枝傘蓋供養，善願世世生生得瞻蔔迦樹，出瞻蔔華天紫金色；如我瓦器持食供養善根，願世世生生常得金盤滿盛天食，假使百千人食食之不盡，而得值佛。』」
[3]告波斯匿王：「汝須思惟！當時貧人者，今婆羅門子金耀童子是。供養緣覺得彼善根，快樂無邊，一切願心皆得成就。」
佛說此經已，彼諸苾芻一心頂戴，歡喜奉行。
佛說金耀童子經
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 14 冊 No. 546 佛說金耀童子經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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