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佛說月光童子經
No. 534 [Nos. 535, 536]

佛說月光童子[1]

聞如是

一時[3]王舍城[4]靈鷲山與大比[5]千人俱聖通無礙悉皆應真漏結已解生死已斷[6]冥已索慧明獨存菩薩二萬神通聖達[7]統都三界總攝諸法權慧無方佛神德住無所住

爾時世尊遊於王舍大城之中廣演道義開化群生[8]天神地神海靈鬼神帝王臣民三界眾生皆來稽首[9][10]神化

世無佛時[11]道興隆猶如冥夜炬燭為明[12]有佛群邪盡歇譬如日出火無復光國中本事外道邪見不蘭迦葉等六佛以正真之道訓[13]天下

是時六師盡廢不見信奉諸異道等心懷嫉妬謀欲毀佛還望敬事於是六師召其門徒合眾弟子會於一處共集論議:「吾等道德高遠名著四海眾儒共宗國主所奉人民男[14]莫不信仰十六大國盡世供養[15]如風民應如草不稽首[16]等足下者今佛出世現[17]神道吾等[18]便[19]棄不見信奉乃令我等飲食不甘[20]臥起不安出入行步恒懷愁憒心中欝毒[21]欲發狂當作何計以毀辱之逐使出國令人不見爾乃還復吾供養耳。」共議此[22]各相謂言:「羅閱大城之中有勢強長者相大臣名為申日信奉吾等執心不二恒毀佛道以為虛偽[23]有此人勢力威強能助[24]等毀辱除[25]。」

於是六師即從坐起將五百弟子到王舍[26]城詣申日家申日見諸師來即下正殿迎為作禮施好榻[27]机飯[28]拱手對坐諸師告曰:「吾等故與大[29]來造長者欲議一事願垂聽省。」

申日白言[*]蒙訓誨願樂[30]。」

六師俱曰:「吾等此國之師功名[31]著群儒稽首國主致敬大臣所奉於十六大國獨言隻步長者所知佛出於世自稱聖智幻術欺巧倒正反說[32]吾等[33][34]齊威等神[35]惑人民人愚冥信奉其道[36]天下沮敗善心謂吾等無有道德不見信奉長者[37]帝王所欽[38]國民伏信威振四海天下望風[39]師徒終始[40]義重[41][42]功列勳傳之來世願為吾等毀辱除之令滅不見復吾供養豈不快!」

長者啟[43]:「敬承來告憶昔往日我之愚兄奉佛之故毀辱諸師從此[44]來實懷忿每欲規圖執事靡由今被聖教合我本心[45]力效[46]盡節[47]於師。」

諸梵志曰:「吾向共議欲令長者[48]於門[49]鑿作五丈六尺深坑以炭[50]適半細鐵為椽[51]土薄覆上[52]食以毒著中若火坑不[53]毒飯足害便往請[54][55]自云[56]三達之智神通無礙照見未然明禍福之[57]吉凶[58]無此分而但誑惑萬姓審有此智當不受請若無此智必自受之今欲以此規圖[59]於佛。」

申日聞之欣然大悅讚言:「善哉誠如大師之所教勅[60]謀深密高妙實為奇異以此圖之何憂不獲輒如聖教作火坑毒飯嚴以待之。」

爾時不蘭迦葉五百弟子見申日計共謀同歡喜踊躍不能自勝咸共起住同聲舉手稱讚申日:「善哉真是聖明第一弟子。」

日重啟:「今自憂之必自嚴辦比令明日諸師當見。」長者[61]禮已諸師各還

於是申日勅外嚴駕導從前後便詣佛所下車却蓋解劍脫拱手直進稽首足畢長跪白佛:「唯然世尊飢渴神化樂仰清風世事多緣奉敬靡由故請[62]稽首稟化。」

佛告[63]:「[64]至心向於如來。」

申日啟[65]:「明日欲設微[66][*]願世尊與諸聖眾降德屈神。」是時世尊愍其狂愚欲濟脫之默然受請申日內喜心自念言:「果如[67]規計。」禮畢辭退過六師所諸師迎問:「為受請不?」申日啟[68]:「承諸師威力受我請果如所圖。」諸師及五百弟子皆大歡喜不能自勝諸梵志等[69]喜並言:「長者速還作火坑毒飯嚴以待之。」

[1]長者還家外密令中門外掘作火坑毒飯嚴以待之

者有子名曰月光厥年十六天姿挺特儀容端正博通群籍貫綜神摸天文地理靡不照焉高名動世群儒師仰[2]悲愍世生死之苦降德普[3]欲度眾生諫父申日:「佛為大聖三界之尊道德清淨言教[4]真正三達[5]慈悲喜[6]心過慈母當蒙得度更興逆惡[7]望天福豈不惑哉

昔者世尊求道之坐於道場元吉樹下第六天魔見佛高遠三毒已滅穢冥[8]索慧明獨存[9]上諸天所宗上帝親下萬神侍衛內懷嫉妬心中煩毒念其道成[10]當必勝我飲食不甘伎樂不御即昇正殿[11]召博聞議設方計毀敗其道群臣啟曰:『菩薩神聖[12]力無上威震三界德[13]十方非是臣等所可[14]謀向。』

[15]魔王赫威奮發震曜天地[16]鬼兵興軍聚眾帶甲億萬旌旗曀日光曜蔽天勅士眾皆使變化奇形異類數百千種蟲頭人軀鬼魅可畏擔山負石[17]口眼吐火圍遶菩薩齊聲踏地牛吼唱[18]震動八荒山崩地[19]樹木摧折海水波蕩[20]沸六[21]溢流浩汗高波滔天百姓驚怖巢木栖山潛龍妄[22]鳥驚翔師子[23]金翅鳥[24][25]大魚順流低仰[26]怖悸逃走[27]千變萬化群凶相將[28]逆類彌漫縱橫一時集惡向於世尊

佛直以[29][30]之力舉手指之群惡鬼[31]一時[32]伏擗齊心叉手[33]面自歸當于爾時[34]即便降伏彌天之[35]為弟子雖獲得勝無[36]喜想以是方之火坑毒飯何足言[37]須彌之毒大千剎火刀劍矛刃亦不能動佛一毛也今以火坑飯欲毀於佛譬如蚊虻之勢[38][39][40]之翅欲障日月徒自毀[41]不如早悔首過免罪

天龍鬼神世間人民梵釋魔王莫不稽顙受佛化者如來之身金剛德體眾惡盡滅萬善積著相好光明神器無喻永除五道之大冥獲無上正真之獨明處眾聖之上猶星中[42]如日初出照於朝陽廣陳道化[43][44]懷慈四等愍傷眾生施恩濟[45]心過慈母[46]道德神化如此願父改悔歸命三尊。」

爾時長者申日罪蓋所蔽心不開告子月光:「假使如來之德如子所歎有神通照見未然[47][48]知我作火坑今何以故受吾之請以此推之知無遠慮。」

月光復言:「佛實有三達之智六通[49]大慈四等靡不貫綜常度愚[50]不逆人意。」

申日心迷執愚不捨明旦遣人請佛使者受教[51]尊所長跪白佛[52]:「長者申日啟言:『日時已至飯食[53][*][54]眾降德自屈。』」

世尊心自念言:「今受申日之請不與常同當放威神感動十方[55][*]必就大道廣化無[56]并化六師及九十六種[57]。」世尊放大光明上照三十三天下徹十八地獄極佛境界皆大光明神通菩薩羅漢梵釋天王[58]地祇及諸鬼兵各將部黨億萬無數聞度申日皆來詣佛稽首足翼從左右佛告諸比丘:「[59]持應器當就長者申[60]。」

諸比丘咸曰:「受教。」肅然嚴[61][62]金色當佛頂上[63]七步香雲紅黃青紺紫白蓮華自然涌出[64]道兩邊

[65]告空無吉祥菩薩[66]六十萬人在前導從或行虛空或現於地佛處中央其餘無限之眾皆隨佛後光明赫[A1]遏日絕月晃照一天施寶蓋華下如雪天龍飛鳥不敢歷[67]三界眾生無見頂者天樂皆[68]同時俱毒蟲隱伏吉鳥翔鳴佛不蹈地相輪印成光明[69]晃耀七日熾盛寶樹藥樹諸眾果樹[70]睥睨[71]𧿽𨁟[72]如人跪禮之形閱叉金翅[73]魅鬼各將營從莊嚴分部千百為眾手執伎樂或持香華七寶瓔珞天繒幡蓋方來會天人亦下樂器亦鳴盲視聾聽瘂言躄行怨憎和慈[74]醉醒婦女釵釧相掁作聲飛鳥走獸皆作人形百歲枯木自然[75]餓鬼飽滿地獄安寧琵琶箏笛擊鼓亂鳴

佛以神德變化火坑即成七寶紫紺浴池八[76]底有金沙邊有蓮華魚鼈黿鼉池中喜踊飛鳥走獸音[1]相和池邊行列絲竹衣樹樹間皆懸羅縠[2]緹繡珊瑚[3]寶樹水精琉璃[4]黃金白銀為枝葉紫磨黃金為繩[5]綿交錯樹間垂天瓔珞互相連結風起吹之轉相掁觸妙音百種自然宣出歎佛神德至未曾有皆說無常苦空非身之聲使悲者更喜喜者更悲其七寶樹上則有群鳥孔雀鸚鵡金翅鳥王赤觜神[6][7]吉鳥拘耆那羅[8]吉祥比數百千[9]光色顯赫群飛樹間哀鸞百種感動人情咸來集聽走獸息食飛禽止聽形異心同歸命世尊

當于爾時海靈地祇三界眾生其來[10]見火坑[11]為浴池天地震動神變若此道德殊絕皆看申日申日見之心動神驚衣毛起竪慞惶怖悸精神失守心自念言:「咄哉迷惑我之逆惡所為無[12]。」顧謂六師:「坐汝畜類沈吾湯火我今如何?」六師恐怖慚恥無言懼獲重[13]各逃竄

於是申日與子月光夫人婇女眷屬男女外道伴黨俱出迎佛[14]覩世尊洪焰暉赫晃若寶山天姿紫金巨容丈六神顏從容諸根寂定相三十二[15]八十[16]天中之天道德堂堂十力世[17][18]中王佛以神德照愚冥心申日意解如迷得正狂病瘳除五情內發悲喜交集[19]首罪五體投地稽首作禮:「唯然世尊恕我盲冥不識正真用信惡言興毒害意欲危天尊幸賴慈化乞原罪咎垂哀接濟得免大罪願前就坐。」

即時如來升[20]正殿[21]已定申日慚怖心不自安前白佛言:「為盲冥所誤信妖邪之言以為真諦如狂服藥病更[22]始今覩佛邪病得除所為無道飯食之中悉皆著毒不可供養以御大聖願待須臾更嚴食具。」

佛告長者:「便持飯來[23]更設貪婬瞋恚愚癡見世之重毒吾無此毒毒已滅盡毒不害我。」

申日下食香徹八難餓鬼得安食已行水會寂然申日退坐垂泣啟言:「唯然世尊我迷惑敢圖逆惡向於如來自揆罪[24]入地獄湯火痛[25]長夜受苦將脫何由為大慈三界之救愍念眾生濟[26]塗炭[27]不誡我令我罪成得無世尊不豫知也。」

佛告申日:「昔定光世尊授我莂時:『汝却後無數阿僧祇劫當於五濁[28]惡世作佛廣度眾生如我今日當有長者申日火坑毒飯規圖害汝。』[29]爾時得[30]明慧三昧時已豫知汝姓字於昨日而當不知。」

申日歡喜[31]:「世尊乃豫知無數劫事我既覺[32]會得免罪今我盡心自歸於佛所為之非願令重罪而得微輕。」

佛本有誓不捨愚惑即告申日:「善哉長者自覺悔重罪[33]吾當為汝[34]說道義汝心解。」

對曰:「唯然天中天願樂欲聞畢死善道盡心不忘。」

[35]時世尊謦揚洪音出八種聲演萬億音廣說無量法言八解四諦三脫六度[36]道法要微妙之行解三界空諸法因緣造為罪福觀病選藥如應說法

申日情[37]坦然心開疑解結除[38]然無想寂然入即於座上[39]不退轉[40]喜踊升空去地百四十丈從空來下稽首于地嗚佛足摩佛足[A2]跪自陳:「今已覺悟從佛得度欣然嘆佛[41]力雄哉如來神力震伏十方無敢當者火坑毒飯豫自消亡佛無憂哉一切刀劍[42]不能害傷[43]急箭勁刃皆化作華佛勇猛哉如來皆能降伏邪道九十六種異口同音皆歎大佛金剛哉佛若金山晃照一切闇冥壞敗慧火獨明超度群聖之上德過虛空辯才不盡開闡[44]法言[45]大千[46]調諸剛強令使熟威震三界獨而無侶離諸塵勞淨若天金雨諸法寶飽滿一切施以無盡七大之財心選藥先壞魔兵如應開法靡不得度九十六種邪道隱蔽。」

當于申日歎佛法時無限之眾其來大會皆樂法音得福得度不可稱計天地震動樂器作聲第七梵王宣聞法言琶磬鼓千種伎樂自然而鳴忉利天帝華散佛上歎佛聖德至未曾有

當此之時莫不歡稽首作禮[47]而去

佛說月光童子經

𬽯 𭟙
經【大】,經(一名申日經)【宋】【元】【明】【宮】
月氏三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】,遊於【宋】【元】【明】【宮】
靈鷲山【大】,靈鳥山頂【宋】【元】【明】,靈鳥頂山【宮】
眾【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
冥已索【大】,質已度【宋】【元】【明】【宮】
統都三界【大】,都統三世【宋】【明】【宮】,都統三界【元】
天神地神【大】,天地神祇【宋】【元】【明】【宮】
供【大】,共【宮】
養【大】,稟【宋】【元】【明】【宮】
外【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,地【明】【宮】
誨【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
女【大】,子【宋】【宮】
德【大】,等【宮】
各【大】,吾【宋】【元】【明】【宮】
神道【大】,道德神【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,更【宋】【宮】
人【大】,捐【宋】【元】【明】【宮】
臥起【大】,坐臥【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
已【大】*,以【宋】*
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
我【大】,吾【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
机飯【大】,机美【宋】,几美【元】,几美【宮】,机飯=机美【宮】
盥【大】,溢【宮】
眾【大】,眾俱【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】,誼【宮】
欲【大】,競【宋】【元】【明】【宮】
列【大】,烈【宋】,引【元】
併【大】,並【元】【明】
幻【大】,迷【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】
豪【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】
國民伏信威振【大】,國人服信威震【宋】【宮】,國人信服威震【元】【明】
惟【大】,為【宋】【宮】
義重【大】,重義【宋】【明】【宮】
記【大】,〔-〕【宮】
功列勳【大】,烈勳効【宋】,功列勳効【宮】
白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】,以下混用【宮】
展【大】,以展【宮】
命【大】,畢命【宋】【元】【明】【宮】
於師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
火【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
土薄【大】,薄土【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
焚【大】,禁【宮】
佛【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
於佛【大】,〔-〕【宮】,佛【宋】
此【大】,此所【宋】【宮】
禮已【大】,作禮【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
賢【大】,長【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
規計【大】,所見【宋】【宮】
白【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】
長者【大】,申日【宋】【元】【明】【宮】
悲愍【大】,愍於【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,濟【宋】【元】【明】【宮】
真正【大】,至真【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
護【大】,捨【宋】【宮】
悕【大】,希【宮】
以【大】,已【宮】
聖【大】,通【宋】【宮】
當必【大】,必當【宋】【元】【明】【宮】
召博聞【CB】【麗-CB】,召博問【大】,博問群【宋】【元】【明】【宮】(cf. K11n0219_p0400b09)
道【大】,神【宮】
伏【大】*,服【宋】【元】【明】【宮】*
謀向【大】,向謀【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
口眼【大】,眼目【宋】【宮】
噭【大】,呌【宮】
裂【大】,列【宋】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】
原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
鷙【大】,蟄【宋】【元】【明】【宮】
慴【大】,懼【宋】【明】【宮】
王【大】,亡【宋】【宮】
魔【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
神【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】
遁【大】,避【宋】【宮】
惡【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】
放【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,心布施【宋】【元】【明】【宮】
兵【大】,兵自然退散魔王失利前摸獲地群惡鬼兵【宋】【宮】,兵自然退散魔王失利頭前畫地群惡鬼兵【元】【明】
伏擗【大】,躄地【宋】【元】【明】【宮】
頭面自歸【大】,願自歸佛【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,來應時【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
憂【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,蜂【宋】【元】【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
蠛【大】,蠓【宋】【元】【明】【宮】
碎【大】,悴【元】【明】
之【大】,之有【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,教【宋】【元】【明】【宮】
凶【大】,群【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,困【宮】
之【大】,〔-〕【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
豫【大】,預【宮】
之【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
闇【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
詣世【大】,輒詣【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宮】
舉【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,于【元】【明】
涯【大】,垠【宮】
外【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
靈【大】,龍【宋】【宮】
執【大】,携【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,日之【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,待【明】,侍【宮】
即【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
俠【大】,夾【宮】
甫【大】,步【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,正【宮】
下【大】,〔-〕【宋】【宮】
晃耀【大】,煌煌【宋】【宮】,晃晃【元】【明】
睥睨【大】,俾倪【宮】,僻睨【明】
𧿽𨁟【大】,𬽯俄【宋】,𡽠峨【元】【明】,叵我【宮】
仰【大】,昂【宋】【明】【宮】
厭【大】,魘【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
華【大】,葉【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
緹繡【大】,緹縵【宋】【宮】,綈縵【元】【明】
寶樹【大】,〔-〕【宋】【宮】
黃金白銀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
綿【大】,彌【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】,烏【宮】
皇【大】,鳳【宋】【元】【明】【宮】
吉祥【大】,羯鞞【宋】【元】【明】,羯鞞之【宮】
種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,會【宋】【元】【明】【宮】
變【大】,變化【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,禍【宋】【元】【明】【宮】
遙【大】,逢【宋】【元】【明】【宮】
好【大】,〔-〕【宋】【宮】
種【大】,種好【宋】【宮】
尊【大】,雄【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,王【宮】
前【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
坐【大】,會【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,益【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,須【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,重當【宋】【元】【明】【宮】
考【大】,拷【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
昨【大】,時【宋】【宮】
惡世【大】,世中【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,〔-〕【宮】
明慧【大】,慧明【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】,寤【宮】
必【大】,畢【宋】【宮】
演【大】,廣【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
探【大】,深【宋】【元】【明】【宮】
坦然【大】,一旦晈然【宋】【元】【明】【宮】
㸌【大】,𭟙【宋】【元】【明】,霍【宮】
逮【大】,逮得【宋】【元】【明】【宮】
喜踊升【大】,以歡喜踊躍身升虛【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不能【大】,所不【宋】【元】【明】【宮】
急箭勁【大】,劒戟刀【宋】【元】【明】【宮】
法言【大】,明法【宋】【宮】
於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
調【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】
而去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
奕【CB】,弈【大】 長【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K11n0219_p0402b11; T53n2122_p0872a12)

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