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持人菩薩經

持人菩薩[*][10]卷第

[11]持人菩薩經[12]王品第[13][14]闕第三品

佛告持人:「乃往過去無央數劫加復越是不可計劫爾時有佛號意普玉王如來至真正覺明行成為善逝世間解無上士道法御人師為佛世尊其佛世時有八十億姟[15]沙門皆阿羅漢諸漏已盡習學不學阿那含陀含須陀洹亦復如是各八十億姟諸菩薩八十四億兆載集會佛所。」

佛言:「持人彼時如來壽八萬歲時世有王名曰持[16]君二萬民人熾盛風雨時節五穀豐饒萬姓安隱王所居城廣長正方各四百八十里其城皆以琦珍四寶成之其牆七重樹木深塹欄楯周匝各復七重網縵珠珞各復七重諸牆壁上及諸行樹皆以四寶[17]露帳幔而[18]圍繞其二萬國各有五百郡縣屬之又其樹上皆生好衣自然七寶諸細被服一一池水各有五百浴池從之又其浴池皆七寶成生七寶蓮華青紅黃白滿其池中其華大如車輪斯池中水自然八味其土國王有八萬四千夫人婇女中宮正后有二太子一名無限意二名無限界其太子[19]十六

時二太子適臥於夢中見如來形像端正姝好[20]色相好莊嚴威德巍巍不可限量光照十方夢中見是心中踊悅欣然無量其二太子夢覺已心中坦然各以宿懷識道正真而歎頌曰

「『我今夜夢見  
天人中最勝
體紫[*]金色  
百福成其相
以在其夢中  
[21]一切功勳
以得覲尊顏  
懷悅豫無量
觀聖神光明  
猶日演暉曜
意中甚歡樂  
超越一切眾
威光極高峻  
猶如寶山王
若目覩其[22]  
靡不抱欣喜。』」

佛告持人:「其二太子見是瑞應往見父母具說此意:『我等兄弟今日夜夢中[23]見如來故啟二親欲往奉詣如來興現在世教化以來久矣我等放逸沒五所欲不覺佛興為五陰之所[24]縛結[25]羅網之所覆蔽於自大無恭恪心以斯迷惑不見如來諮受道慧。』二親然之

二太子啟父母已往詣意普玉王如來所前稽首[26]白世尊曰:『罪蓋所覆迷世榮祿邪位所惑不時奉覲諮受訓誨慚愧[1]世尊大哀威光見照開發愚冥乃得奉[2]今欲請佛菩薩聖眾盡斯三月供[3]食衣服床臥具病瘦醫藥一切所安。』彼大城園觀樓閣父王所居嚴飾莊校懸繒[4]蓋浴池蓮華啟其二親貢上如來諸菩薩諸聲聞等供佛聖眾[5]盡三月一切所安父母同心亦皆哀之供養盡節辭其二親如來所信[6]慕家出家學淨行作沙門

時意普玉王如來至真見二太子捨國出家察其志性則為二人無限意無限界[7]宣於斯曉了菩薩五陰衰品二太子聞咸共啟受八萬四千歲[A1]曾睡寐亦不思食復不[8][9]坐思[10]經行諷誦八萬四千歲未曾起想有他異念常正精思暢五盛陰了之虛無本末[11]慌惚悉空不實[12]顛倒是五盛陰以解如是不能覺者迷惑其中當修梵行思是法已解達深義不見盛陰之所歸趣志存大[13]無所希冀壽終之後生兜術天

其時如來滅度之後從兜術天下還生世間閻浮利地大長者家至年十六夜臥夢中見如來像於夢中復從如來聞如是法曉了菩薩斯五盛陰諸種入品從夢覺起心懷悲喜於一萬歲淨修梵行復分別了是五盛陰諸種入品而復始壽終之後生忉利天適生尋復終沒還生世間在梵志家見本宿世意普玉王後末世餘正法訓留一千歲以宿本德信不慕家出家為道博學廣聞智如大海曉了盛陰諸種衰入求其本末覺如真諦時方便勸二萬世間人二萬億天人皆發無上正真道意以是因緣其二太子行菩薩業俱共和見十億姟諸佛[14]最後末世逮得無所從生法忍更復[15]供億姟兆載諸如來眾人俱等於一劫中逮得無上正真道為最正一號無量音二號無量光

是故持人若有菩薩疾欲得成無上正真道為最正覺當勤[16]如是像典如來所暢諸陰入種分別有無諸法之[17]。」

[18]持人菩薩[19]十八種品第[20]

佛告持人:「何謂菩薩曉了諸種若能分別十八諸種而順思惟識別[21]于觀眼種本末則無眼界悉空無我我所[22]不久存眼種虛無則曰自然用眼自然故曰不真因迷惑思想[23]眼無所成不得識行為虛空形猶如虛空悉無所成悉無所有亦無處所眼無內外亦無中間欺詐之業無有真實不可護持從因緣生無去來今則為自然本淨無形福所成從顛倒興為現在緣之所見[24]故曰眼空界不可見

計於眼者則無有[25]識遊其中因曰眼界眼根清淨其色晃燿合于意根因緣所縛三事合會眼色識集眼界空其眼界不成界無界其明智者乃覺[26]是故菩薩分別眼界解了真諦以了色本則無所有

謂以了色無有界不與色會亦不離矣無所生長雖說色界則無所有色無處所何以故云色無有界色無有色無內無外亦無中間立存虛無因其思想眼覩色光[27]種清淨以見好色假號曰色無得有處猶如明鏡見其面像無垢清淨反想有色[28]鏡中有形[29]影乃從內出不從外入用外形照內鏡[30]眼亦如是以用清淨雖由于色為之見[31]覩夫面像以見色空色之自然無有境界而不可[32]悉無所成其色[33]者本無所生眾生不解適見色已其以解色界無所生則無有界以解色界了色本末無去來今虛無自然歎詠光斯緣合所謂也色界如是以眼識故

真諦觀者知之無界云何觀之無眼識其眼色者則無處所本淨所致眼色叵得悉無所有眼識無法假號現耳眼識不合無真實形眼識之界因顛倒雜從宿世成現在因緣之所見縛與因緣會號曰眼識用眾生在顛倒

若至聖見分別了之眼識無界所以者何眼無所成十二因緣起對合生託於所作假號眼識慕樂識行起所習行合成于識雖有所覩皆虛不真託有形相因緣現耳

說眼識使眾生了如來[*]宣分別眾形諸想合成故曰識無所成眼以清淨識之本相因行所趣故曰所見雖習眼識故曰無界所以者何眼不求斯我得眼識及與不得了之色識無獲令自然所以者何無所成故也假託有言而現斯義為眾生故救攝危厄眼本所行意念是地識相自然眼界色界識界三事合成[34]界集會因緣業相宣諸法會故有託眼色識如是計惟是以[35]便入眾生達彼無無有色界亦無識界[36]如是所教[37]斷除

若能有了如來所達覺眾方便則能[38]曉解一切三界則無有界所以者何計於諸界實無有界色不可得耳聲識界亦復如是鼻香舌味識身觸識意法識計挍思惟觀無所意界虛無不有真實悉無所有

又是種者[1]無所成猶如有人下種在地稍稍生[2]水為因緣日光照之[3]種所[4]無所造行其種不與[*]共合成因種生[*]種不離[*]牙不離種意界如是從其意業顯現種矣

有意界意不離念念不離意意界雖別因緣合成[5]意界者無內無外意無中間由宿命本行所立悉由意業因界合會現在因緣之所合生故假曰意從己所部罪福所十二緣起顯有所宣故曰意界

方便說之欲令眾生解其本末究竟求之實無本末不可得之所以者何心自放逸無處所[6]有至識柔軟言辭其意界者悉無真諦無有過去當來現在明者曉了意界無界法界無

何謂觀察法界自然悉無所有而不可得法界無成不得形像[7]顛倒立無有人壽虛偽生興受識矣故曰法界

何謂曉了法界之無顯現其界所以者何其法界者則無所從因緣生以因緣生故曰無界所以其界因緣合成轉成顛倒如來至真解眾生界曰法界託集假號法界無內亦無有外亦無中間然住合結除善不善法斷一切諸[8]布道教故曰奉行

論無所有法界虛空無成就形假有號耳法亦如是無所成像以斷法想取現要說悉無境界故先歎之無去來今為現在緣而見繫縛從緣合成眾生不解者曉了而證明法界無界不多不少則以方便因言法界

其了法界皆除一切三界所生以斷諸法無說法界因緣言相用處諸法曰究竟明者宣曰無所生相所以者何法界[9]悉無所成法界無處無處非處無合住處亦無不住察了法界永無所住法界無無能者無合會處無合無散法無所造亦不成就以能如是觀法界者則察意識而無有識當作何觀

[10]生界則曰識界所以者計其意識無所有故虛偽不實合于顛倒從意念有故曰意識由因愚冥凡夫所行[*]賢聖達見知之耳以二事宣意識所緣用眾生類不能解了明者所別[11]虛無不真正想所生[12]意識其意識界無有殊特[*]宣究竟假託有言借于眾生不解意識本末無界因緣所集輪轉無際

諸賢聖等不求識界內無外無有中間明者曉了其意識者不覩意皆從緣起從顛倒興以二因緣而有眾生不真思想受於虛偽從心行生[13]俗相有意識耳

眾生本心從是緣現意識無去當來現意識計本亦無所著意識所在無去無來無所存立意無所住所以者何意識本淨則無有二無相無二所在立處而不可見[14]曉了意識如是其意識者無有法說[15]合會亦無離別無所生[16]無言教相獨賢聖了

何謂識界從所來者無所從來無有因緣以者何其意識界從因緣生察其本末無有見者明者曉了意成如是本無有作眾生自造悉無所生眾生所出相無所生。」

佛言:「持人若有菩薩當作是觀曉了意識則無識著。」

[*]持人菩薩[17]曉三界品第[18]

佛告持人:「菩薩大士以曉意識則不著欲界色界及無色界當作是觀[19]三界不見欲色無色之界既有是界悉暢無界[*]宣光顯眾生本末在於欲界而自示現在色無色而自示現在是諸界現[20]有界粗示要說曉了諸法自然無界三界之事無形無處因緣生流於三界輪轉無際

智者分[21]三界所有境界悉無所有從虛無合顛倒[22]能覺了則解虛偽自然永無便捨生死眾生以除顛倒之業便棄三界如來至真[23]宣三眾生所在悉無有界[24]習之迷惑作本淨自然而無有界[25]三界明者解此無有界

觀是三界眾生無界己身虛空無有若干一切諸法從因緣生從顛倒合假有號耳[26]無所成空而無作自然清淨等御虛空於一切界悉無所有猶如虛空悉無所所以者何究竟永[27]虛空本淨而不可一切諸界亦如是矣無內[28]無外無有中界無有界悉無所著皆無所生諸明智者不有所生亦無所得無住[29]不住不等不邪本淨無獲智者明了不獲假託無念不能是智者不以諸界為境界也相無所生隨俗名耳無所分別以無生[*]若滅是已無一切假有言耳究暢本末悉不可知以不可知一切亦然明者所覩。」

佛言:「持人若有菩薩暢了如是解十八種及與三界眾生之界及己身界上虛空界達之平等以觀如是則應平等不見境界以無所見解一切界假託言矣

一切諸界悉無有界好喜入道曉了諸界[1]眾生其相無二以見無二並見諸界以權方便[*]宣示眾十二因起假託有言開化眾生入究竟義以暢見慧一切諸界故曰無形所以者何持人如來至真不得一切諸法處所亦非無得無所亡失平等思惟逮得無上正真之道所以者何一切諸法永無所有悉自然無成就者諸界皆空覩實空無以等如空無所生相如來如是解一切界如來不云諸界自然無界無形所以者何其無所有不可強有以無所有則知自然

持人當知如來所說若有[2]諸法所來其菩薩大士便能分別一切眾生境界本末以解本末分別麁細[*]宣諸界合散之義諸界所入曉無自然切諸界虛空界還自燒然無界無入假託有辭永不可得眾生無知故有是耳猶如幻師工學其術為諸眾生現若干變以現諸化不可計形若干種人不能知者聞信所化謂之實有其曉知者知幻自然。」

佛言:「如是若能曉了幻化虛無眾生欺惑若有明智自解己身猶如幻化了之假託是世若斯自然[3]有菩薩曉了入是暢幻自然以解自然世之所居亦復如[4]以權方便為眾生類現說一切悉如幻化

若有聞見解了幻法皆無所有乃至正真其愚冥者不能達之故為[*]宣暢一切法若了諸法一切如幻欲入是義便當學深要之法不求得色以不得色便不斷除說其不斷除一切界皆為假託演諸合散分別諸界宣權方便所造因緣[5]本末剖判真諦現世度世有為無為有順無[A2]諸應不宣權方便究竟盡言有義無義所暢因緣而說分別處所無處皆當達是一切如幻。」

[*]持人菩薩[*]諸入品第[6]

佛告持人:「何謂菩薩曉了諸入於斯菩薩觀十二入解其本末云何觀之所可觀者[7]不見眼之所入處眼無成就悉無所有所以者何眼所入者皆從緣對從顛倒興色之所緣起所合

有二事因一曰眼入二曰從對[8]色故曰眼入如是眼色有二[*]眼色所入色是眼品[9]見色已以幻為門故曰諸則盈生受眼不著色色不著眼色不著色目不著目皆從緣起以色為緣故號色入[10]以見緣對故曰有相以入為業

何謂入由以顛倒用以豐饒以如究竟不得入眼諸色之無其明智者不求諸入便見真諦顛倒合愚冥凡夫有二相矣眼以入色便顯入諦已解真諦色入於目無內無外無有中其眼眾色無去來今[11]覩色現目覩色則貪受[12]愚冥凡夫所行不可明智達之虛無無真思想顛倒便成諸入諸入自然云何有乎[13]無入相皆從緣起故曰諸入來曰諸入虛無悉從顛倒託於因緣無有諸作無使作者眼不[14]色色不[*]亦無所知各各寂然眼色諸入俱共[15]淡泊無有作者從因緣起愚冥凡夫心處顛倒賢聖達之無所生無所滅矣

無來無去眼色諸入眼不斷眼目不想目色不捨色便知自然色不想所以者何各各空故各各[*]淡泊知自然[16][*]色不知色自然之故眼色自然無成就者眼不求眼亦不合散各各空無目不習目是我所眼色不習色色是我所自然相眼色虛無則曰自然假託言矣

耳聲鼻香舌味身更心法而不可得悉無所有亦無所成所以者何從因緣起處在顛倒立在二因從心法興諸品入故故曰諸入以法因緣假託入門法不著心心不著法法不著法[17]不著心著從緣起以立法事因心見相不得入法明智達之

求諸入本覩見真諦皆顛倒合愚冥凡夫見有二相無內[18]亦無中心不入法法不入心無去來今[19]從緣愚者不了明智達之所以者何悉無所有處自然故[20]入法無有真相不得成就假託現耳

如是持人菩薩以得曉了若斯諸所眾入便了一切十二諸入不著不縛便斷諸以造立[21]入諸分別使無所起曉了無相猶如流水在所合矣故曰水普無所不入十二入亦復如是所云內外皆從因緣其水流至多所成就

雖言自然不得處所以見縛[22]其諸入者向塵勞門愚冥凡夫不斷塵故曰入門眼著于色耳鼻口身心亦復如無所歸趣菩薩大士曉[23]自然分別諸已分別入悉除眾結如是持人菩薩大士曉了諸入。」

[*]持人菩薩[*]十二緣品第[24]

佛告持人:「何謂曉了[25]宣諸入十二緣[26]十二以何觀之以用諸法悉無明業故名曰不了無處故曰無明不解諸法有生無明故曰為癡以不了是何故無明無明緣故有若不達法不行是法故曰無明緣故便有有行緣故生其識故曰從行致識有其二相致名色矣故從識緣而生名色從名色便生六入故曰從名色緣得致六入因有更[1]故曰從六入緣便生所更因有痛[2]曰從所更緣致有痛[*]則生恩愛故曰從[*]緣便生恩愛從恩愛緣生所受故曰從恩愛緣便生所受從所受便生所有故曰從所受緣便致所有從所有便致生矣故曰從所有緣便致所生從所生緣便有老病死啼哭愁慼不可意法大患苦會故曰從生致若干

以何等故合是眾惱以無明故習諸顛倒從恩愛行忻樂[3]其心在在樂慕不捨則世俗十二品有緣起自閉盲冥無目無明羅網志存疽癩入於幽闇無明為首十二緣以觀如是了斯無明虛偽不真又其本際而不可知何以故不可知[4]不可知不逮明故用無明故其生本際而不可知若有明智當觀察之曉了本際則達無際不起思想亦不無想便斷眾想以斷眾[5][*]無明一切諸法不[6]無明是諸法者不[7]無明自大之心所以者何以捨無明以故[8]曰名一切諸法皆為無明矣以能覺了一切諸法皆無明者則達明業不更致明以消無明則曰明

何謂消無明者解一切法悉無所有一切諸法皆虛不真[9]顛倒法無所有假託有是則名曰以斷無明亦斷有明明與無明悉虛不真所曰無明用無明故有眾行業便致十二愚冥凡夫所不能達自投邪冥悉無所有反造所有故曰為行無處無言不言不明亦不冥諸行之業悉本空無所法無有反行所有故曰無明之緣[10]使成諸行

其行無從是非業[11]眾行來又察眾行無去來其無明空分別無明諸行本空行悉自然行無所著因其無明故生諸行其無明者不著諸行明行不斷無明便消行不除行是行無明則發闇[12]處存[13]顛倒無明叵得則曰自然行不可得亦曰自然用幽冥塞故曰無用冥無明便立行耳

若法無無明無所有以虛偽法便成無明行識行無所著行不起識行所以者何行不知行行無有法所可至[14]從行[15]識生眾顛倒其行與識無內無外亦無中間無起識者[16]行逸生其識耳若明智求識不得識無所生亦無所見不別於識名色六入所更[*][17][18]老病死憂慼啼[19]痛不可意大苦陰會輪轉無際生死不斷投于五江四瀆之間不能自濟曉了[20]無根悉無所著無致無極平等之業[A3]十二緣亦復如是斯名[21]明無二故勤精進求一切諸法以慕諸法無想不想是柔順明入十二緣

[22]持人諸菩薩眾曉了[23]宣十二緣起在合會緣有所生起分別無會是曰逮得解無所生曉了緣起觀十二緣不當察生不至權慧若能達知十二緣起無所生者乃曰曉了逮無生慧

是故持人菩薩大士欲入[24]生慧建立證明當分別暢十二緣起而奉行以餘奉行於諸緣起而無所生以作是觀乃謂逮得無所生慧以能逮得無所生慧立證明乃曰逮得無所從生曉了道慧

是故持人菩薩大士如是行者於所生緣而無所悉斷三界因緣證明觀無所生若有菩薩至無生相便疾逮得無所從生法忍[25]親近菩薩之行己身所奉面緣諸佛而受道當逮無上正真之道為最正覺得決不久以近受決又以自己如是色像奉行佛教諸正士各便受決得許信樂分別一切世間諸法以度方俗曉了十二緣起之元以[26]諸佛世尊現在目前不復恐懼諸魔波旬若見現在陸地水中一切諸物覩見生死度眾厄拔無明根如是比像永得安隱覩見正士。」

佛言:「持人若有菩薩如是解了[27]所有皆因緣故若有聞是曉了十二緣起本信樂不疑諸如來所成其根[28]不久受得無所從生法忍以受決本[29]如來不久[30]諸如來便得道決[31]無上正真之道為最正覺。」

持人菩薩[*]卷第二

卷第【大】*,〔-〕【聖】*
持人菩薩經【大】,〔-〕【宮】【聖】
施【大】,世【明】【宮】
四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
闕第三品【大】,〔-〕【宮】【聖】
沙門【大】,聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】
陀【大】,施【宋】【元】【明】【聖】,世【宮】
交【大】,校【宋】【元】【宮】
圍繞【大】,遶圍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
各【大】,各年【宋】【元】【明】【宮】
摩【大】*,磨【宋】【元】【明】【宮】*
觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】
形【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
縛結【大】,結縛【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,之【聖】
形【大】,𧹞【宋】【元】【明】【宮】,亦【聖】
覲【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【聖】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
幢【大】,幡【宋】【宮】,旛【元】【明】
見【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
班【大】*,頒【元】【明】*
寢【大】,寐【明】
唯【大】*,惟【宋】【宮】*
義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】
慌惚【大】,慌忽【聖】,恍惚【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
猷【大】,猶【聖】
世【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
值【大】,俱【元】
學【大】,覺【聖】
無【大】,元【宋】【元】【明】【宮】
持人菩薩經【大】*,〔-〕【明】【聖】*
經【大】,所問經【宋】【元】【宮】
五【大】,四【宋】【元】【明】【宮】
于觀【大】,千觀【聖】
入【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【聖】
合【大】,共合【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,畏【聖】
知【大】,知之【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】,明【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,乃現【宋】【元】【明】【宮】
鏡【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】,鑄【聖】
取【大】,〔-〕【聖】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
諸【大】,識【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,以是【聖】
斷除【大】,除斷【宋】【元】【明】【宮】
曉解【大】,門解【聖】
則【大】,別【宮】
牙【大】,芽【元】【明】【宮】【聖】
種所【大】,所種【宮】
牙【大】*,芽【明】【宮】【聖】*
意界【大】,界意【聖】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
唯【大】,惟【宮】
義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】【聖】
從【大】,皆從【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,隨順【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,日【明】
無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宮】
經【大】*,所問經【宮】*
六【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】,天【聖】
別【大】,別班宣【宋】【宮】,別頒宣【元】【明】
而【大】,〔-〕【聖】
頒【大】*,班【宋】【宮】【聖】*
智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
則【大】,倒【宮】
寂【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
無外【大】,不外【聖】
無【大】,〔-〕【宮】
脫【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】,曉了【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【聖】
幻【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
元【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,六【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,目【宋】【宮】【聖】
自【大】,目【宋】【元】【明】【宮】【聖】
目【大】,因【宋】【元】【明】
取【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無入【大】,入無【宋】【元】【明】【聖】
召【大】*,名【宋】【元】【明】【宮】*
淡泊【大】*,憺怕【宮】*
不【大】,所【聖】
心【大】,法【聖】
外【大】,無外【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,〔-〕【聖】
意【大】,竟【聖】
證【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
著【大】,〔-〕【聖】
了【大】,入【宮】
八【大】,七【宋】【元】【明】【宮】
班【大】,頒【元】【明】
起【大】,起而【宋】【元】【明】【宮】
痛【大】,〔-〕【明】【宮】
痒【大】*,癢【宋】【元】【明】【宮】*
貪【大】,會【宮】
不可知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,想故【宋】【元】【明】【宮】
違【大】,達【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,云【宋】【元】【明】【宮】
曰名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】
存【大】,在【聖】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
致【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】
顛倒【大】,願【聖】
奏【大】,湊【宋】【元】【明】【聖】
識生【大】,生識成【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,方以【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,愛受【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生及【宋】【元】【明】【宮】
哭【大】,泣【宋】【元】【明】【宮】
無根【大】,根無【聖】
曰【大】,曰明【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,故【宮】
頒【大】,班【宋】【宮】【聖】
無【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】
達【大】,逮【聖】
吾【大】,五【聖】
元【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
如來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸如來【大】,皆於諸如來所【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,逮如來【宋】【元】【明】【宮】
未【CB】,末【大】 順【CB】,須【大】 觀【CB】,親【大】

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