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  1. T0477 佛說大方等頂王經
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佛說大方等頂王經
No. 477 [Nos. 478, 479]

[3]佛說大方等頂王經(一名維摩詰子[4]問)

西晉[5]月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊於維耶離奈氏樹園，與大比丘眾俱，比丘八百，菩薩一萬——一切大聖神通[6]以達，悉得總持、辯才無礙，攝三世慧至三達智，空無相願不中取證，行[7]於大慈、奉無蓋哀，不計吾我[＊]以度彼岸；通于三世無去來今，曉一切法如幻、化、夢、影、[8]嚮、野馬、芭蕉、水泡聚沫，解于三處本無所有從緣對生，有利無利、若譽若謗、得名失譽、若苦若樂，以過世間之所有法，因權方便周旋三塗，[＊]以[9]超欲界、色界、無色界，解暢道義救度一切；諸天來侍，諮受深法，開發愚心悉入道[10]明。

爾時世尊，明旦著衣持鉢，入維耶離城分衛，至維摩詰舍。時維摩詰有子，名曰善思，明旦沐浴以香塗身，體著新衣手執蓮華，與妻室俱上樓閣，觀作妓相娛，宿命德本之所感應。遙見佛來，與聖眾俱入城分衛，現大瑞變，以偈語妻，[11]所說雅頌歌佛功德：

「聞斯和雅音，  
同時今俱作，
眾妓在其處，  
速徹樓閣上；
大雄來不疑，  
護世演光[12]輝，
必以足右指，  
蹈於城門閫。
百鳥諸禽獸，  
發哀悲和聲，
從古未曾聞，  
如是諸妙嚮；
大雄來不疑，  
欲導利眾生，
今舉右足指，  
以安著門閫。
我今日覩佛，  
猶寶瓔珞身，
眾妓不鼓鳴，  
微妙可悅心；
三千聖無疑，  
威德淨莊嚴，
必以右足指，  
蹈于城門閫。
譬如有大鉢，  
著[13]池河水至，
則聞調和音，  
周遍其土地；
人中天無疑，  
大聖演尊光，
佛開導世間，  
定來入城門。
神通化眾生，  
猶樹華茂盛，
若干色芬[14]葩，  
流布極美香；
大龍無所疑，  
誓願建立本，
今以右足指，  
[15]安於城門閫。
普照于虛空，  
周遍於天地，
日明為以蔽，  
永不復現光；
一切尊無疑，  
現威大晃[＊]耀，
今以右足指，  
安於城門閫。
猶如諸天人，  
住於虛空中，
眾庶佛後從，  
如天侍梵王；
愍傷世無疑，  
尊人聖導師，
今以右足指，  
安於城門閫。
今日觀城人，  
各慈向不恨，
展轉相示談，  
如父母子孫；
德光無沈吟，  
福威自莊嚴，
今以右足指，  
安於城門閫。
察男女大小，  
各執若干花，
叉手而自歸，  
歡悅遙散花；
大導無猶豫，  
德花嚴飾身，
今以右足指，  
安於城門閫。
諸天人間華，  
遍布于虛空，
散華而燒香，  
其香可意悅；
大勇無疑結，  
欲入維耶離，
因化悅大眾，  
最勝故到此。」

爾時善思妻室，聞說是言心中抱恐，衣毛為竪身內和涼，住於[1]蘭邊心自念言：「是何等神？為天、龍、鬼魅、反足[2]手、真陀羅、摩休勒、人非人耶？口宣人語。」在其處所，不動不搖、不敢移轉。

時佛往詣善思童子所居里中，在於舍邊，立在門前。善思童子見佛世尊，即欲下樓閣往自奉迎，心中喜悅不能[3]自勝，[4]已[5]投樓下承佛聖旨，住於虛空以偈歎佛：

「聖慧尊[6]且住，  
人中雄愍待，
用哀眾生故，  
[7]唯受斯水漿。」

於[8]是世尊，為善思說偈言：

「以住真本際，  
世俗所不達，
彼際無所有，  
是為本際相。」

善思童子以[9]偈問佛：

「云何住本際？  
真本際化導，
無明之[10]猗際，  
何謂立虛無？」

時佛復以偈告善思曰：

「其際真本際，  
是際則如來，
如審住本際，  
了了住如是；
如際真本際，  
斯則如來際，
猶了真本際，  
童子住亦然。」

善思童子復以偈白佛言：

「無際際何際，  
何所是際相？
以何權方便，  
名曰為本際？」

於是世尊，覩見善思心欲暢了解道無處，告於善思童子，以偈報曰：

「無際不可待，  
乃曰真本際，
其際相虛空，  
虛空亦無相。」

善思為佛說偈問[11]言：

「甚哉真正處，  
其處玄無上，
使一切眾生，  
住如今導師！」

時善思童子前白佛言：「世尊垂愍，受斯蓮華。」佛便受之。善思童子口[12]身發言：「以是功德致無上正真之道，成最正覺；為諸眾生[13]班宣經典，令不得至凡夫之法，不至道法。」

爾時賢者舍利弗，亦在會中，謂善思童子：「於善思心所趣云何？所成正覺，法何所像？欲為眾生而班宣之。」

善思以[14]誦答說偈言：

「佛志無所得，  
諸聲聞亦然，
當成斯正覺，  
為眾生班宣。
彼無所向說，  
亦復無所致，
大智當解斯，  
本淨明如是。
過去諸正覺，  
護世無上尊，
亦不得諸法，  
導世因滅度；
計[15]求無法界，  
亦無眾生界，
是則為本際，  
世俗所不暢；
假號曰[16]世界，  
人[17]猗相名號，
亦無諸所想，  
[18]更無有異業。」

爾時邠耨文陀尼子，為善思童子說是偈言：

「童子卿云何，  
而欲學斯法？
是處深難逮，  
明者所迷惑。
仁生來久如，  
智慧獨勇猛，
與聲聞談語，  
卒對慧無畏；
處處能分別，  
所住像紫金，
立王路巍巍，  
猶虛空月盛。」

時善思童子以偈答[＊]言：

「唯仁問所生，  
所生無所生，
諸法無所起，  
誰當復生者？
其法無所生，  
自然無所有，
是曰本清淨，  
無法無所得。
諸法本清淨，  
未[19]曾能得是，
以斯無明慢，  
佛故說是法。
在於仙人野，  
第一轉此輪，
多存聲聞業，  
係志在虛空；
宣暢法音[＊]嚮，  
為眾多[20]辯才，
以權來聖慧，  
宣說如審諦；
有生乃終沒，  
斯愚之行[21]無，
處在顛倒業，  
如邠耨所說。
以生有老死，  
是為方俗言，
其法無言辭，  
託假造言教。」

爾時賢者邠耨文陀尼子前白佛言：「至未曾有，世尊！今是善思童子，深入智慧巍巍乃爾，所宣獨步眾所不逮。」

佛言：「如是如是！如[22]邠耨言而無有異也。」時佛告菩薩善思童子：「卿[A1]以何故，欲逮無上正真之道，為最正覺乎？」

善思答曰：「聖尊所明故復相問，用最大聖故被弘誓，大聖至仁因宣是語。我身寂然不有所為，以被弘誓悉無罣礙，無所開化爾乃名曰斯深上句。眾生無人亦然，其不[23]或斯是等能度。至賢[24]詳序深妙上句，曉了斯本真際本末，其以無數無有若干，解達深妙無上章句，以用法故化此眾生，其行各異誨無眾生。設無眾生彼一切空，無智智慧眾生本淨，以達本淨無有各異，以解斯義是世[1]明智。唯然聖尊，我蒙解斯，[2]自成正覺為眾說法。」

賢者阿難前白佛言：「至未曾有，是善思童子，辯才乃深入如是乎，乃能宣斯應順妙章，無所著句。天上世間凡庶眾人、阿須[3]輪聞，必當恐怖不肯受學，誰當信樂此深妙法？往昔宿世曾聞學是深遠之行，爾乃信受。」於時阿難以偈歎曰：

「猶如須彌頂，  
遠現微妙好，
今此善思德，  
在眾妙如是；
若如眾山王，  
堅住於大海，
今處斯眾中，  
快宣[4]此妙句。
善思所咨嗟，  
說名不有無，
亦[5]光於本際，  
世俗所不[6]觀；
其辭無所畏，  
莫不敬歎者，
唯善思說之，  
云何知本末。」

善思以偈報曰：

「吾以棄身命，  
被無罣礙鎧，
志不貪正覺，  
爾乃曰博聞。
猗欲故墮落，  
合集極[7]殃禍，
誰不墮災者，  
唯見世導師。
是諸佛境界，  
護世所[8]持濟，
其身無所[9]厄，  
住於佛尊道。
虛空及人身，  
二俱不可得，
如法不可得，  
法[10]懷無所畏；
曉虛空佛身，  
真實無處所，
若成是忍辱，  
永悉無所畏。
其虛空至地，  
自然無所有，
是自然善思，  
達悉無處所；
其虛空至地，  
善思不可得，
無生無自然，  
虛寂無所有；
虛空無有高，  
亦復無有下，
以解了是法，  
彼悉無所畏。」

爾時佛告善思童子：「仁者體性無所畏乎？」白佛：「不也。」

世尊佛復重問：「卿審不畏乎？」白曰：「不也。」

佛言：「善哉善哉！仁乃無畏，不[11]懷恐懼。」時佛頌曰：

「從有而生畏，  
假現無所有，
若能解是忍，  
爾乃近佛道。
因人想有畏，  
眾生本永無，
若能解如是，  
於斯無所住。
其不得正覺，  
無覺亦如斯，
若餘無所獲，  
此[12]儻無所畏；
若能曉了斯，  
不住有無際，
善思解如是，  
是為由佛道。」

佛告善思：「若有菩薩疾欲永安，逮無上正真之道，為最正覺者，便當消除有常想、安想、苦想、眾生之想、人壽命想，分別解了無所著行，悉無所猗。作是慕業，逮成無上正真之道也。佛往宿世行菩薩業時，作是行道[＊]以，便懷來慧無能得法，乃曰佛道。」時佛頌曰：

「解常想猶幻，  
計常致生死，
常無常虛無，  
求業無所有。
眾生有安想，  
了不安自然，
是想為顛倒，  
用想有人故。
若解了法者，  
無有各各異，
則不懷[13]望想，  
無命無有人。
道明不得由，  
無道亦復然，
是乃曰本淨，  
法無所有故。
若有明達者，  
曉有悉本淨，
善思當解斯，  
是為道正道。
不行于道乘，  
佛乘所救濟，
若有人諍斯，  
便不暢道法；
不行於慧業，  
不為道所護，
用不順此行，  
佛法深難解。
諸法無所法，  
本悉無形貌，
所有亦虛無，  
三界永不安。
計諸樂眾苦，  
猶如行虛空，
若能思是行，  
斯乃心解脫。
有身云吾我，  
彼法亦虛無，
其不有吾我，  
所知無所有。
斯等不想命，  
不得究本末，
虛無想真實，  
少明為迷惑；
吾我及壽命，  
本淨無所有，
愚冥之所行，  
計本淨而有。
佛道無思議，  
不念是所有，
若聞深妙法，  
不能受奉持。
未曾有班宣，  
如是經法者，
法不可逮得，  
所說亦無獲。
坐於佛樹下，  
因是成道慧，
若不致道慧，  
則亦無所知。
佛道及慧場，  
亦無有言說，
凡夫懷望想，  
慕佛所演法；
斯則真實教，  
佛所宣深[14]妙，
其意覺甚深，  
是為魔所行。
若有得聞是，  
佛所說經典，
不解經義味，  
諸法所救護。
菩薩甚勤苦，  
不求道安隱，
於斯無道覺，  
是二事無像。
意當[1]倚慕斯，  
有是佛所說，
是何此云何，  
著於顛倒業；
若有[2]過苦惱，  
甚著於深妙，
各稱舉大音，  
快佛無思議。」

佛復告善思：「學是法者當習深典，勿得志存雜句多辭無益之義，不成正真無極大慧；深遠之法乃曰優奧，是乃應法斯曰無得。眾生墮邪不能行斯，不用三昧可解利義。慧無境界，無慧亦然，當了斯際非智所行。佛往宿世聞是深法，以解寂[3]淨，心無所著。若聞斯典得悅豫喜，曾於無數佛所造行立功勳德，受著心懷、諷誦奉行，以化他人，宣布十方。」

佛復告善思童子：「菩薩當修如是弘誓，世人所在常抱恐畏，勤學至真不當懷懼也；畏難退却當作是解，宣布奉行乃入道慧。」

善思前白佛言：「唯然信樂也，世俗所不信，獨篤無窮，志[4]曠如空，永無所慕。」

佛復語善思：「若菩薩大士志深妙法，斯諸正士以是方便順如佛教，則於道法無所諍訟，以不諍訟，一切諸法則無恐怖，皆不可斷；一切諸法了之本無，志無所慕，便入道慧。若有聞說一切法有，不以為怖；若說言無，不以為懅。於有無法，不以增損聞：諸法應、諸法不應、諸法精進、諸法懈怠。解是一切十方諸法，慧所歸趣。若無所趣，若復不解諸法有念、諸法無念，不以恐怖；諸法有為、諸法無為，諸法有界、諸法無界，諸法忻喜、諸法無喜，不以恐怖；一切諸法亦不有為、亦不無為，一切諸法本有所有、本無所[5]有，諸法寂然、諸法憒亂，不以恐怖；諸法顛倒、無有顛倒，諸法虛無、真實無為，不以恐怖；諸法一切有戒、無戒，有明、無明，有名、無名，有興、無興，有畏、無畏，有生、無生，有死、無死，不以恐怖；諸法有道、諸法無道，諸法有度、若不滅度，諸法是、非，不以恐怖。所以者何？諸法皆空，虛無不真，猶如幻、化、泡沫、芭蕉、影、[＊]嚮、野馬；夢中所見，本無從來、去無所至；猶如虛空，忽現雲霧塵烟灰等，託現虛空不能為垢，忽然便滅，虛空自然亦無所淨。有道無道世俗慧明，普解自然乃無所著。了無所了，乃應道慧無上正真，無所恐畏心不懷懅。」

佛於是頌曰：

「諸法無所有，  
自然虛不真，
其自然虛無，  
是相便滅度；
諸法無所諍，  
斯亦無所有，
以了諸法無，  
達不有自然。
所諍訟諸法，  
是亦無所有，
以曉法[6]虛無，  
則解不諍訟。
諸法無所有，  
本淨永無形，
本淨不可得，  
亦無所忘失。
斷一切諸法，  
故曰為明智，
斯謂永毀壞，  
亦現無所壞；
諸法無所滅，  
計亦無起立，
亦多無所壞，  
法亦不可得。
諸法本虛無，  
亦不可得見，
設使無所得，  
方便現所有；
諸法無所有，  
因緣從對生，
所有無所有，  
班宣於經典。
諸法能相應，  
示現無所諍，
不諍為自然，  
究竟無有形；
諸法無所應，  
無作不滅度，
如是不可得，  
常離于諸數。
諸法不可得，  
亦無有過去，
甚哉永無實，  
乃曰本真際。
諸法皆悅豫，  
亦不可悅喜，
若法不可得，  
彼亦無言說。
諸法無放逸，  
二俱無所有，
自然無可取，  
是為深妙相。
諸法不可知，  
無我而自然，
以解無志求，  
至於自然號。
無為無所樂，  
彼亦無所有，
用有無明業，  
因號曰無為。
若念於諸法，  
究[7]竟不可見，
此則真實言，  
故名曰意念；
不念於諸法，  
無住無所歸，
了斯無眾生，  
是號法中法。
一切法猶幻，  
其幻無所有，
以法無明故，  
因宣說生死。
諸法無形貌，  
是其自然義，
若無有諸法，  
解脫無解脫。
假號曰境界，  
自然無境界，
愚冥所倚著，  
故名曰部界。」

佛復告善思：「色、痛、想、行、識，空本無所有；眼、耳、鼻、口、身、心，空本無所有；地、水、火、風，空本亦無形；因緣合成，猶如五事，成其屋宅。何謂為五？一曰材木，二曰瓦草，三曰土[8]塹，四曰人功，五曰泥水，以是五事乃成為屋。本各別時都無屋名。因緣合成，身亦如是。五陰緣對便有四大，因名曰身。地水火風各緣來合，猶屋四柱四壁皆因緣會，合成散壞皆無處所。猶如夢中見屋宅城郭、樹木華實、流水田地、犁牛諸種，下其五穀，各隨時生，人主用意獲之自給。心神無明，不達一切三界皆空，因倚望求便生意識，十二牽連往來周旋，輪轉無際勞於神識，沈迷五趣無懈息時。不解本空如夢所見，覺不知處何所歸趣？至成正覺，乃了五趣本無處所，獨步無畏。」

佛於是頌曰：

「色痛想識空，  
眼耳鼻口意，
本寂無所有，  
地水[1]風火異；
了界得自在，  
班宣無部章，
所言上佛土，  
其境滅度想。
諸法各有形，  
本亦無合會，
不曉知空寂，  
其本無有身；
無得不可逮，  
從緣對合成，
無獲不可致，  
又現望得生。
在彼不修戒，  
亦復不犯禁，
無行無有戒，  
是為諸法相。
諸法無所有，  
因無明而生，
以有無明法，  
便造明達智。
諸法假有名，  
是名無所有，
假號無有法，  
乃名曰滅度。
所起無所生，  
因現有五陰，
其陰無所見，  
因號有所現。
所有無處所，  
因變示有法，
法離生死業，  
長無生死難。
如幻師化形，  
愚冥謂有人，
所有無所有，  
明者不為迷。
法生無所生，  
慧者無是計，
諸法皆悉空，  
愚者不解此。
法適有所生，  
便當有終[2]沒，
其生及病死，  
捨是無所畏。
諸法一切空，  
法亦無所歸，
善思當了斯，  
是佛所演法。
正覺無所作，  
則為不可逮，
若不得道處，  
乃見三界事。
若望想佛道，  
則不求正覺，
若行志[3]存道，  
永不造無想。
諸生死自然，  
不觀自然法，
自然無所有，  
是為無為[4]想。
究竟無所生，  
所說不可得，
以行無明業，  
因示無為法。
以懷來眾義，  
諸法則自然，
彼悉無所生，  
便無諍訟事；
彼無不奉行，  
所宣深妙法，
用一切起生，  
菩薩行愍哀。」

爾時善思以偈答世尊曰：

「佛興出現世，  
皆用愍我等，
身以為疑網，  
宣布是法義。
佛出無思議，  
為具足興變，
以壞魔羅網，  
說除六十二；
以絕生死[5]元，  
因坐佛樹下，
永無有沈吟，  
宣消眾想著；
解暢虛偽業，  
能仁滅諸見，
勇猛為世俗，  
斷我眾狐疑。」

爾時世尊告善思童子：「菩薩所行未曾虛妄，多所救護，以恩加濟，無有諍訟，除去眾瑕一切無穢，愍傷眾生行深遠義，不懷望想，世[6]無堅固消去貪欲，[7]以無貪欲蠲棄眾結，常行等心加於眾生，志不虛妄，大慈之行法不可得，修大義吼不捨精進，心行至真不失勤業，無有嬈害奉行忍辱而不諍訟，無所覩見夙夜[8]尊行；善思一心棄于懈怠成就道行，定意正受其心寂靜，修於[9]善慧，一切諸法永無所得，行無所畏心不怯羸，顯發道心行無罣礙，成就如來十種之力，當以何行至殊特業，[＊]尊其至慧奉無等倫，遊於十方諸佛世界，行無罣礙度脫一切。」

[10]時佛頌曰：

「行無虛妄業，  
是諸菩薩辭，
以奉於脫門，  
不畏諸礙行。
無行謂正行，  
是菩薩之業，
若能解是行，  
則無所貪求；
以法救攝之，  
諸菩薩所宣，
其無所得義，  
是行為無上。
言吾行道法，  
則住於顛倒，
以住顛倒業，  
便得有所畏；
假使有諍訟，  
不見諍所在，
明者作是達，  
行於無上乘。
是乘無所畏，  
大乘最無極，
畏與無所畏，  
是亦無放逸；
一切無所有，  
眾行中最勝，
設了悉虛[11]靜，  
彼行[12]無上道。
斯行甚[13]微妙，  
救護一切法，
所濟亦深遠，  
消除眾望想；
所行邈玄妙，  
二俱無處所，
若能知本際，  
不倚念於法。
法永無眾垢，  
亦不離垢去，
是法本清淨，  
反宣捨於欲；
而示現邪逆，  
愛欲不堅固，
不轉文字業，  
斯句為無上。
不著猶如幻，  
此則無言教，
以棄反倒行，  
便無諍訟意；
一切眾生行，  
是實不可得，
若能曉了斯，  
此行乃善教。
眾生以無明，  
故曰名黎庶，
眾生法亦[1]爾，  
是道則無上。
其念及眾生，  
是永不可得，
此為第一慈，  
歎慈乃無極；
是曰世大施，  
斯乃為大士，
常慕樂放捨，  
乃曰慧道心。
正使不得法，  
諸法虛無實，
[A2]云菩薩明達，  
是曰好布施；
解法不可得，  
便無所恐畏，
無尊是[2]之法，  
乃曰為布施。
法貌不可獲，  
佛法不可思，
是戒無所犯，  
諸法無所著；
佛土不可議，  
此不見諸界，
於戒不望想，  
諸菩薩所歎。
能忍諸眾生，  
一切不可得，
佛所教訓誨，  
是法第一忍。」

佛復告善思：「色空不可得，痛、想、行、識空亦不可得；所謂空者，色則為空，無復異空，痛、想、行、識空，無復異空，四大、五陰、十八諸種、三界本空，十二因緣無則為空，無復異空。現世度世、有為無為，四大皆空，無復異空。色如聚沫、痛[3]痒如泡、思想如芭蕉、生死如夢、識如幻、三界猶化、五趣如影，所以如影，從緣對生。三界本末，欲界、色界及無色界，心意所為，猶如畫師治素壁板，因緣合成。猶如飛鳥飛行空中，菩薩如是，行無望想，[4]旋到十方；猶日宮殿行於虛空，不污眾冥，菩薩如是，獨步三界心無所著；去婬、怒、癡三毒窈冥，猶如蓮華生於泥[5]中不與其合，菩薩如是，在於生死，成最正覺，心淨如空，永無所著度脫一切。」

佛時頌曰：

「其心不可得，  
則無有諍訟，
若不得眾生，  
是為第一忍。
菩薩離懈怠，  
其志無所行，
永無所勤修，  
乃曰最精進。
其[6]身及心意，  
所遣[7]直無邪，
菩薩無所說，  
是第一精進；
若有懈怠者，  
菩薩化立之，
無心無所行，  
住第一精進。
其心不可得，  
內外無所著，
若心[8]不可逮，  
是則為定意；
心常自勤修，  
自然無所有，
無思無正受，  
乃曰逮三昧；
所以言定意，  
以能作是行，
安住名自然，  
是第一定意。
不知慧所在，  
何所自然法，
自然及與慧，  
二俱無所有；
是法不可得，  
斯識行正法，
不以識知法，  
自然無所有。
若有了此行，  
菩薩意堅強，
行第一之義，  
世所無所趣。
眾會無等倫，  
為眾而宣法，
斯等雖遊居，  
無眾生望想。」

佛復告善思：「一切諸法猶如幻化，幻化本空悉無所有，迷惑愚俗自計己身及與他人，悉有所有故沈五趣，敢能曉了是悉無所畏；諸法本末無有內外，以了如是心不怯弱。不難三界三界悉空，若有菩薩曉是本無，獨步三世而無所難，達於生死猶如虛空，無形本亦無名，一切諸法亦復如是無形無名。用無明故馳逸三界，[9]轉輪無際，猶如五事住於虛空不能為垢。自然之故心本清淨，權未即解便有三毒，五陰六衰客塵所蔽，雖有是非不污本淨，心亘開達，暢三世空便入大道。」

佛時頌曰：

「眾生猶如幻，  
其幻無所有，
所宣如是者，  
永無所復畏；
己身與他人，  
二俱虛無寂，
以能曉了是，  
則永無所畏。
其內及外法，  
不計有所在，
無以怯弱心，  
不難於世俗。
諸法無所礙，  
猶如[＊]旋虛空，
所至如虛空，  
是法為自然。
若能曉了斯，  
菩薩無所畏，
分別一切法，  
解了眾生行；
彼不得眾生，  
其法皆如是，
以剖判諸界，  
其界無所有；
是曰入道行，  
斯曰無上道，
以致此至業，  
知眾生心行。
諸界及眾生，  
二俱無所有，
以念彼如是，  
皆了一切法；
其內及外事，  
無合會望想，
以為不除法，  
乃曰真本際。
斯法無思議，  
乃曰為佛法，
此悉無所有，  
悉亦無所成；
所行能如是，  
計數無有人，
以無為[1]之慧，  
乃曰為佛慧。
是乘為大[A3]乘，  
普安於一切，
永不畏此世，  
世亦無所有；
其在於世界，  
普世一切界，
菩薩無所行，  
求於無上慧；
是法為深遠，  
佛法不可思，
若法無可獲，  
是則近佛道。
其佛及經法，  
此一切悉無，
若行如是者，  
則得近佛道。
以行如是者，  
俗人無與侶，
其心無所著，  
彼乃近佛道。」

佛復告善思：「若有菩薩大士聞是深經，若讀持諷誦，心不恐怖，善被弘誓心如金剛，疾近佛樹坐於道場，[2]近佛境界得[3]親至真，無礙脫門，觀于無為無合會處，到於十方諸佛世界，[4]建習大慈無蓋道哀，成十八不共諸佛之法，三世最尊慧[5]喻日月，德無等侶慧過虛空，道明巍巍不可為喻，逮無邊聖無見頂相。若有聞是無[6]限雅典，以斯深卷為人班宣而信樂者，往過去世曾見諸佛亦不可計。又不輕慢戲笑之者，佛以豫見觀其人本，早信此經如來久覩。若不信樂習斯經典，聞之調戲，則外異學、諸魔官屬、放逸之人也。信是法者是佛弟子，佛則是師為親成就，下其鬚髮而作沙門；其不信者則外邪業，九十六種反逆道法。」

佛時頌[7]曰：

「見佛坐樹下，  
行於真道場，
其不信佛道，  
是慧不可得。
其無罣礙法，  
究竟不可得，
了法無處所，  
是曰為解脫。
意入於聖慧，  
一切法之[8]王，
諸法及道慧，  
非佛之所宣。
有為及無為，  
愚所發望想，
諸菩薩無想，  
諸佛大聖明。
普觀於斯世，  
世悉不可得，
所用曉了世，  
是亦無處所。
佛聖及眾生，  
於是無望想，
其無思想者，  
善哉慈無上。
假使眾生界，  
法界亦復然，
是乃名之曰，  
菩薩無所著。
以覩於悲哀，  
其哀無形貌，
其哀以無貌，  
非愚所了行。
五事在虛空，  
不有無處所，
一切俗如是，  
是乃無上哀。
其無上正法，  
乃曰為佛法，
此無所貪世，  
是為自然法；
護世之所照，  
其色無所有，
以是無色法，  
乃曰無見頂；
虛空無有邊，  
普平不可獲，
是為佛正法，  
名曰無能觀。
其慧不可逮，  
是無上大道，
慧以不可得，  
斯無有堅固。
此際及彼岸，  
所見若不見，
深解不行斯，  
是非妄想求。
念是智慧法，  
斯法則平等，
違此佛教法，  
則非善親友；
無勤若勤度，  
乃曰到虛妄，
其不行平等，  
則非善親友。
以發興斯法，  
若復滅斯法，
此等諸比丘，  
不善思佛教；
以能斷眾苦，  
本淨無所有，
如是說法者，  
則班宣佛教。」

佛復告善思：「若說諸行皆從習致，用三界習故修道習，有計吾我故行大慈，修無蓋哀，倚於三界行三脫門，慕四大故，行無常、苦、空、非身，以生老病死求四無畏，用十二因緣了十二部經，以十八種行十八不共諸佛之法，用十方眾犯十惡故，行十善求十種力，用三[9]弊故致三達智，著六情故行六度無極，六通獨步，應病與藥使濟危厄。佛猶良醫經法如藥，用疾病故而有醫藥，無病則無藥，一切本空，無形無名亦無假號，心等如空無比無侶，忽然無際，爾乃應道。」

佛時頌曰：

「其無所住法，  
於中習所行，
班宣修消除，  
去佛法大遠；
若於斯寂法，  
造虛妄思想，
以虛妄之法，  
不親近滅度。
其宣於諍[10]訟，  
斯為之滅度，
善思當了是，  
斯無正見行；
若有修行道，  
宣布[1]反逆事，
[2]朋友亂顛倒，  
是為學者業。
佛所演講說，  
菩薩大名稱，
當來諸就學，  
故勸化行道。
若有奉持是，  
佛所化深妙，
用一切眾生，  
以為供養佛；
若有明智者，  
受持是真法，
斯等將來世，  
用正法存立。
其不行是法，  
心立存思想，
自謂則應慧，  
不用餘致道。」

佛說是經時，善思童子，尋時逮得無所從生法忍，忻然大悅[3]湧在虛空，去地四丈九尺。時佛忻笑，五色光明巍巍甚妙，青黃赤白紅紫之色從佛口出，照於十方無量佛土，還繞佛三匝從頂上入，六反[4]振動是三千大千世界，上虛空中，天雨細擣栴檀[5]香、木蜜眾香，雨天好華晃耀人目，箜篌樂器不鼓自鳴，莊嚴虛空周匝十方靡不校飾。此三千大千世界，羅列諸寶交露[6]屈[A4]奇，妙帳高閣樹木，流水浴池，五音俱發和雅悲哀，聞見此變莫不悅豫得未曾有。賢者阿難即從坐起，偏露右臂更[7]整衣服，長跪叉手前白佛言：「以何緣笑？既笑當有意。」以偈歎佛：

「聖尊未曾妄，  
大明不虛忻，
慈愍世雄說，  
何緣而忻笑？
天處虛空中，  
供養人中上，
各口而歌詠，  
快哉宣經典。
如高燈電光，  
若干色微妙，
斯耀亦[8]如斯，  
光光照遠近。
如諸佛之法，  
授與正道決，
還繞身三匝，  
忽沒於頂上；
聖尊笑[9]輝燿，  
若干種光色，
出佛口入頂，  
唯說此瑞意。」

爾時世尊，為賢者阿難說頌曰：

「善思族姓子，  
造立德無量，
當成如來覺，  
逮致天人尊。」

佛語阿難：「是善思童子，當值不可計會億姟兆佛，世世隨侍未曾遠之，常用至心供養諸佛，衣被飯食、床榻臥具、病瘦醫藥；佛滅度後供養舍利，興眾寶塔高四萬里，以持舍利著眾寶塔奉事供養，以好名香眾華衣服、眾妙若干種寶、伎樂幢幡、栴檀雜香，以解脫華及眾繒綵，以用供事諸如來、至真、等正覺。最後末世當得佛道，號無垢光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人[10]師、佛、世尊。」

爾時大聖，即說頌曰：

「若以眾雜寶，  
充滿十方界，
以用施諸佛，  
護世眾如來；
若聞是經典，  
德多過彼施，
住力講說法，  
護世照三界。」

爾時舍利弗聞佛所說，歡喜心悅得未曾有，念佛至聖德踰須彌，慧超三世，道不可比如空無侶，探古知今所覩無限，智明曠然無以為喻，救厄通明猶空無際一切蒙慈。時舍利弗，念佛恩德恭恪說偈，而歎頌曰：

「是經甚[＊]微妙，  
護世之所宣，
不說其名號，  
云何知其稱？
古來未曾聞，  
班宣於斯法，
彼不得住處，  
甚哉說法快。
假使有漏法，  
及與無漏法，
計亦無所得，  
甚哉快說法。
若令有為界，  
及與無為界，
斯二無所積，  
是經歸如斯。
護世宣妙法，  
道行正真教，
覩不得處所，  
此經義如是。
所說諸佛法，  
於斯無所歎，
吾我不可得，  
甚哉快說經。
設使十方[11]世，  
自然無所有，
護世之所宣，  
未及此經趣。
唯愍世宣之，  
人中最願演，
班宣是經[12]名，  
今所未稱號。」

佛告舍利弗：「是經名『頂王』，當共傳號。大智當了，所以名頂王。如須彌頂皆見四天下，解是經慧，得四無畏無上大道，無生老病死，度三[13]界厄，若世人好喜是法，十方靡不蒙濟，故名頂王。[14]常奉持斯，若有持此佛所宣經，當為世護諸天人民百萬億眾，興無數德無上正真，不為緣覺及[15]與聲聞。[16]若宣是法，必得成就無極世護，以得聞法深難究暢，處處[17]演義，解了是法深奧無上，當得成佛。以能奉持，於一切法無復狐疑。若受斯經所宣至化、所喻頂王，不但當得第一法忍，第二第三具三忍法。其法不可得，道無處所無所光顯，乃布大道於一切法。此人無欲現在無求，若持是經佛所班宣頂王言辭，諷誦化人福不可量。若有女人受持斯經，以行智慧疾得殊勝，捨女惡態知一切一，以知眾一便持是法，班宣斯經入諸行業，明了一切諸所歸趣。以入此法說多所照，知若干品所行精進，無數眾人悉受道教，本空無法所可班宣，皆無處所悉不可得。所以者何？本末空故。從古以來義不可逮，一切法然，奉持是門法無可得，則不有無是本淨法，乃名執持。其慕斯光無量普明，當以隨時講是《頂王》，廣求法界志斯光目，不得境界乃曰執持。諸法甚深法不可得，若不可得則不有無，辯才具足志存佛道，覺亦若斯。以暢經義無卷無形，如龍化生，先興其雲然後乃雨。心無從來因緣合成，斯慧無形是無思議，若欲宣布無央數法，當學斯經。解一切空，無所著法，思惟經典不知從來，所說甚善。斯法無生如經所傳，其光玄照猶如日明，光無從來去無所至。經典如是，照諸所有令無所有。若有比丘執持辯才清淨無斷，當以至心學是《頂王》，因法光明所耀無量諦廣布法，疾得逮入無礙辯才。以學《頂王》饒益世俗，其不學此不知法味；無玄妙典《頂王》無[1]上，若不奉是遠佛法教。

「諸比丘眾、若比丘尼，若不從是法典訓誨不歸義趣，其不求是不至正真。若有比丘、比丘尼求歸是法，為一切世而作法[2]因，一切諸法悉不可喻。猶如有人住忉利天，處天宮殿悉見天下。學斯經者，普超眾生濟度一切，若住須彌頂，在於其上觀察天下。斯經如是，解暢諸法覩一切無，開導眾生。猶如有人執大炬火，入于冥室消除窈冥；斯經如是，以法光明普照諸法，習持是典未曾遭冥。猶如日光，出照天下靡不周遍；斯經如是，以道法明咸耀三界，一切眾生示以道慧。猶如月殿，遊行虛空而不休廢；斯經如是，照十方界一切蒙荷。是則法印印一切法，建立[3]此印為諸菩薩。又計其印，猶如虛空悉無所有不可令有，虛空及印是二無[4]望。佛與正法亦復如是，班宣是經亦無所說；猶如國王所愛敬子，欲立太子任以國[5]財。

「王告大臣：『以是洪業付其太子，又斯聖[6]財天下國土，一切萬民委[7]任係後。』諸臣奉命。今斯經法亦復如是。善思童子從佛啟受，當以授與無數菩薩使入上法，佛以建立是經法要，諸菩薩故也。熾盛德本，若以手執福不可量，其持是經所宣頂王，不當疑是不成正覺。欲逮辯才於一切法而無所著，當學斯經所宣頂王。所云世法是則正道。所以者何？俗人信道，若入此經或復不信，用聞經恩會久成道。若受是經廣為人說，皆謂至賢，普世諸人莫能虛欺，解[8]諸佛法饒益眾生，世護無上，若說是經，諸天億千住於虛空，而嗟歎言：『善哉正覺！所宣甚哉！難及難及。』乃說妙典，是舉道英慧英，所益不可思議。若四句[9]誦為人講說，若復精學無央數經，以是深法不可思議，廣為人說，其人蒙慈，為與佛談愛樂聖典，以為宣傳斯頂王法，訓誨經典無上道要，是乃名曰不可思議。」

佛告阿難：「若有奉受如是像法[10]純淑經卷，持諷誦讀，若有比丘、比丘尼、清信士、清信女，能從啟受持諷誦讀，其德無量功不可限，莫能稱載得[11]崖底者，猶如虛空不可得際。如是，阿難！若受是經雖不能多，受四句頌諷誦宣布為他人說，福不可計德無[＊]崖底，無邊無際不可為喻。」

佛爾時頌曰：

「虛空尚可度，  
眾[12]想可窮說，
斯功德福祐，  
不可竟盡極。
奉十方世界，  
諸無上[13]護世，
若有受持是，  
為供斯諸佛。
若覩諸神通，  
舉十方世界，
不如聞此經，  
普奉是諸佛。
其於十方世，  
棄捐第十業，
以斯奉事佛，  
聞不如供養。
若供諸滅度，  
及當來正覺，
於今十方土，  
現在天人尊；
一切有為業，  
歸大仁師子，
若持是經卷，  
正覺所宣說。
若以衣食養，  
斯非精智慧，
其有持是業，  
此慧供無上。
一切十方世，  
滿中眾珍寶，
以施諸正覺，  
是福不殊特；
其有學是經，  
頂王所班宣，
斯供養諸佛，  
是所宣第一。
我所宣經典，  
不著諸佛道，
其心倚於是，  
欲供養如來；
其不倚世俗，  
是第一奉事，
都無舉無下，  
是乃曰供養。
其佛正覺法，  
一切不可得，
如來所班宣，  
是第一禮敬；
其[14]定光諸佛，  
所供養奉事，
見諸菩薩法，  
是第一供養；
是供養第一，  
如奉佛世尊，
從其授決已，  
當得致正覺。
欲住於佛道，  
正覺眾生尊，
習是清淨法，  
則供養導師；
以如是供養，  
得道無所至，
愍眾生奉法，  
皆趣一切慧。
十方諸佛法，  
護世所敷演，
是皆歸趣正，  
是第一供養。
[1]已得入佛界，  
佛慧不可議，
便能師子吼，  
亦如我今日；
因其師子吼，  
在諸法勇猛，
濟脫億載眾，  
滅度無有漏。」

佛復告善思：「受斯經典宣布十方，一切受持奉行正法，無極大慧開示同學，令得習行六度無極救於三界。若族姓子及族姓女，受是經典為他人說，德不可量，猶如虛空不可限度。」

佛說如是，善思童子一切聖眾，諸天龍神、諸阿須倫、世間人民，聞佛所說莫不歡喜，作禮而去。

[＊]佛說大方等頂王經

[王*屆]
佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
問【大】，問經【明】
月氏三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
於【大】＊，于【宋】【元】【明】【宮】＊
嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊
超【大】，越【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，門【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】下同，曜【宋】【元】【明】【宮】下同
池【大】，地【宋】【元】【明】【宮】
葩【大】，華【宮】
安於城【大】下同，按於城【宋】【元】【明】【宮】下同
蘭【大】，欄【元】【明】
手【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，己【元】
投【大】，自投【宋】【元】【明】【宮】
且【大】，但【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同
是【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，偈啟【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】
言【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊
身【大】，自【元】【明】
班宣【大】下同，頒宣【宋】【元】【明】【宮】下同
誦【大】，頒【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，永【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】下同，倚【元】【明】下同
更【大】，便【宋】【元】【明】【宮】
曾【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，元【元】【明】【宮】
邠【大】，那【元】
或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，庠【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，自我【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，倫【宋】【元】【明】【宮】
此妙【大】，是深【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
殃【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】
厄【大】，危【宋】【元】【明】【宮】
懷【大】，壞【明】
懷【大】，攘【明】
儻【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
望想【大】下同，妄想【宋】【元】【明】【宮】下同
妙【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
倚【大】下同，猗【宋】【宮】下同
過【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】
曠【大】，矌【明】
有【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】，暢【宋】【元】【明】【宮】
塹【大】，墼【宮】
風火【大】，火風【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】
存【大】，求【明】
想【大】下同，相【宋】【元】【明】【宮】下同
元【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】＊，遵【宋】【元】【明】【宮】＊
善【大】，聖【宋】【元】【明】【宮】
時佛【大】，佛時【宋】【元】【明】【宮】
靜【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
無上道【大】，乃無上【宋】【元】【明】【宮】
微【大】＊，深【宋】【元】【明】【宮】＊
爾【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，諸【宋】【元】【明】
痒【大】，癢【宋】【元】【明】【宮】
旋【大】＊，遊【宋】【元】【明】【宮】＊
中【大】，水【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
直【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
轉輪【大】，輪轉【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
近【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
親【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
建【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】
喻【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
限【大】，恨【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】
訟【大】，說【明】
反【大】，及【宋】，返【宮】
朋友【大】，用友【宋】【元】【明】【宮】
湧【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】
振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】
香【大】，雜香【宋】【元】【明】【宮】
屈【CB】，㻕【大】，掘【宋】【宮】，[王*屆]【元】【明】(cf. C056n1163_p0942b04)
整【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】，暉【宮】
師【大】，師號【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，界【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，者【宋】【宮】
界【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
演【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上若無上【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，目【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
望【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
財【大】，才【宋】【宮】，事【元】【明】
財【大】，才【宋】【元】【明】【宮】
任係【大】，任繼【宋】【宮】，住繼【元】【明】
諸【大】，語【宋】【宮】
誦【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】
純淑【大】，淳熟【宋】【元】【明】
崖【大】＊，涯【元】【明】＊
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
護【大】，獲【宮】
定【大】，錠【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
以何【CB】【麗-CB】，何以【大】(cf. K09n0122_p1082c05) 云【CB】【麗-CB】【磧-CB】，示【大】(cf. K09n0122_p1086a19; Q09_p0375a04) 乘【CB】【麗-CB】，眾【大】(cf. K09n0122_p1087a16) 奇【CB】，琦【大】(cf. C056n1163_p0942b04)

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