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說無垢稱經

說無垢稱經卷第三

問疾品第五

爾時佛告妙吉祥言:「[9]今應詣無垢稱所[10]慰問其疾。」

時妙吉祥白言:「世尊彼大士者難為酬對深入法門善能辯說住妙[11]才覺慧無礙一切菩薩所為事業皆已成辦諸大菩薩及諸如來祕密之處悉能隨入攝眾魔巧便無礙已到最勝無二無雜法所行究竟彼岸能於一相莊嚴法界說無邊相莊嚴法門了達一切有情根行善能遊戲最勝神通到大智慧巧方便趣已得一切問答決擇無畏自在非諸下劣言辯詞鋒所能抗對雖然我當承佛威神詣彼問若當至彼隨己力能與其談論。」

於是中有諸菩薩及大[12]弟子釋梵護世諸天子等咸作是念:「今二菩薩皆具甚深廣大勝解相抗論決定宣說微妙法[13]我等今者為聞法故亦應相率隨從詣彼。」是時眾中八千菩薩五百聲聞無量百千釋梵護世諸天子等為聞法故皆請隨往

時妙吉祥與諸菩薩[*]弟子釋梵護世及諸天子咸起恭敬頂禮世尊前後圍繞出菴羅林詣廣嚴[14]無垢稱[15][16]問其

時無垢稱心作是念:「今妙吉祥與諸大眾俱來問疾今應以己之神力空其室內除去[17]一切資具及諸侍者衛門人等唯置一床現疾而臥。」時無垢稱作是念已應時即以大神通力令其室空除諸所有唯置一床現疾而臥

時妙吉祥與諸大眾俱入其[18]但見室空無諸資具門人侍者唯無垢稱獨寢一床

無垢稱見妙吉祥[19]:「善來不來[20]見而見不聞[*]。」

妙吉祥言:「如是居士已來者不可復來若已去者不可復去以者何非已來者可施設來非已去者可施設去其已見者不可復見其已聞者不可復聞且置是事居士[1]所苦寧可忍不可濟不界可調不病可療不可令是疾不至增乎世尊[2]懃致問無量居士此[3]少得痊不動止氣力稍得安不[4]此病源從何而起其生久如當云何滅?」

無垢稱言如諸有情無明有愛生來既久我今此病生亦復爾遠從前際生死以來有情既病我即隨病有情若愈[5]隨愈所以者何一切菩薩依諸有情久流生死由依生死便即有若諸有情得離疾苦則諸菩薩無復有譬如世間長者居士唯有一子心極憐見常歡喜無時暫捨其子若病父母亦病若子病愈父母亦愈菩薩如是愍諸有情猶如一子有情若病菩薩亦病有情病愈薩亦愈。」

又言:「[6]何所因起?」

菩薩[7]者從[*]大悲起。」

妙吉祥言:「居士此室何以[8]都空無侍者?」

無垢稱言:「一切佛土亦復皆空。」

:「以空?」

:「以空空。」

又問:「此空為是誰空?」

答曰此空無分別空。」

又問:「空性可分別耶?」

答曰此能分別亦空所以者何空性不可分別為空。」

又問:「此空當於何求?」

答曰:「此空當於六十二見中求。」

又問:「六十二見當於何?」

答曰:「當於諸佛解脫中求。」

又問:「諸佛解脫當於何求?」

答曰:「當於一切有情心行中仁所問:『何無侍者?』一切魔怨及諸外道皆吾侍也所以者何一切魔怨欣讚生死切外道欣讚諸見菩薩於中皆不厭[9]故魔怨及諸外道皆吾侍者。」

妙吉祥言:「居士此病為何等相?」

答曰:「我病都無色相亦不可見。」

又問:「此病為身相應為心相應?」

:「我病非身相應身相離故亦身相應影像故非心相應心相離故亦心相應幻化故。」

又問:「地界風界於此四界何界之病?」

答曰:「諸有情身皆四[10]以彼有病是故我病然此之病非即四界界性離故。」

[11]無垢稱:「菩薩應云何慰喻有疾菩薩令其歡喜?」

[12]妙吉祥:「示身無常而不勸厭離於身示身有苦而不勸樂於涅槃示身無我[13]勸成熟有情示身空寂而不勸修畢竟寂滅示悔先罪而不說罪有移勸以己疾愍諸有情令除彼疾勸念前際所受眾苦饒益有情[14]憶所修無量善本令修淨命勸勿驚怖精勤堅勇發弘願作大醫王療諸有情身心眾病令永寂滅菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。」

妙吉祥言:「有疾菩薩云何調伏其心?」

無垢稱:「有疾菩薩應作是念:『今我此病皆從前際虛妄顛倒分別煩惱所起業生身中都無一法真實是誰可得而受此病?』所以者何四大和合假名為身大中無主身亦無我病若起要由執我是中不應妄生我執了此執是病根本由此因緣應除一切有情我想安住法想應作是念:『眾法和合共成此身生滅流轉生唯法生滅唯法滅。』諸法展轉相續互不相知竟無思念時不言我生滅時不言我滅

有疾菩薩應正了知如是法想:『我此法想即是顛倒。』夫法想者即是大患我應除滅亦當除滅一切有情如是大患云何能除如是大患謂當除滅我我所執云何能除我我所執謂離二法云何離二法謂內法外法畢竟不行云何二法畢竟不行謂觀平等無動無搖所觀察云何平等謂我涅槃二俱平等以者何二性空故此二既無誰復為空以名字假說為空此二不實平等見已無有餘病唯有空病應觀如是空病亦空所以者何如是空病畢竟空故有疾菩薩應無所受而受諸受若於佛法未得圓滿應滅受而有所證應離能受所受諸法苦觸身應愍險趣一切有情[15]大悲除彼眾苦

有疾菩薩應作是念:『既除己疾亦當除去有情諸疾。』如是除去自他疾時無有少法而可除者應正觀察疾起因緣速令除滅為說正法何等名為疾[16]因緣謂有緣慮諸有緣慮皆是疾因有緣慮者皆有疾故何所緣慮謂緣三界云何應知如是緣慮謂正了達此有緣慮都無所得若無所得則無緣慮云何絕緣慮謂不緣二見何等二見謂內見外見若無二見則無所既無所得緣慮都絕緣慮絕故則無有若自無疾則能斷滅有情之[*]

妙吉祥有疾菩薩應如是調伏其心菩薩菩提能斷一切老死苦若不如是己所勤修即為虛棄所以者何譬如有人能勝怨敵乃名勇健若能如是永斷一切死苦乃名菩薩

妙吉祥有疾菩薩應自觀察如我此病非真非有一切有情所有諸病亦非真非有[1]是觀時不應以[2]愛見纏心於諸有情發起大悲唯應為斷客塵煩惱於諸有情發起大悲所以者何菩薩若以愛見纏心於諸有情發起大悲即於生死而有疲若為斷除客塵煩惱於諸有情發起大即於生死無有疲厭菩薩如是為諸有情處在生死能無疲厭不為愛見纏[3]其心以無愛見纏[*]心故即於生死無有繫縛以於生死無繫縛故即得解脫以於生死得解脫故即便有力宣說妙法令諸有情遠離繫縛證得解脫世尊依此密意說言:『若自有縛能解他縛無有是處若自[4][5]能解他縛斯有是處。』是故薩應求解脫離諸繫縛

妙吉祥何等名為菩薩繫縛何等名為菩薩解脫若諸菩薩味著所修靜慮解脫等持等至是則名為菩薩繫縛若諸菩薩以巧方便攝諸有生無所貪著是則名為菩薩解若無方便善攝妙慧是名繫縛若有方便善攝妙慧是名解脫

云何菩薩無有方便善攝妙慧名為繫縛謂諸菩薩以空無相無願之法而自調伏不以相好瑩飾其身莊嚴佛土成熟有情此諸菩薩無有方便善攝妙慧名為繫縛云何菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫謂諸菩薩以空無相無願之法調伏其心觀察諸法有相無相修習作證復以相好瑩飾其身莊嚴佛土成熟有情此諸菩薩有巧方便善攝妙慧名為解

云何菩薩無有方便善攝妙慧名為繫謂諸菩薩安住諸見一切煩惱纏縛隨眠修諸善本而不迴向正等菩提深生執著此諸菩薩無巧方便善攝妙慧名為繫縛何菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫謂諸菩薩遠離諸見一切煩惱纏縛隨眠修諸善本而能迴向正等菩提不生執著此諸菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫

妙吉祥有疾菩薩應觀諸法身之與疾悉皆無常無我是名為慧雖身有疾[6]生死饒益有情曾無厭倦是名方便觀身心及與諸疾展轉相依無始流轉生滅無間非新非故是名為慧不求身心及與諸疾畢竟寂滅是名方便

妙吉祥有疾菩薩應如是調伏其心應安住調伏不調伏心所以者何若住不調伏心是凡愚法若住調伏心是聲聞法是故菩薩於此二邊俱不安住是則名為菩薩所行

若於是處非凡所行非聖所行是則名為菩薩所行若處觀察生死所行而無一切煩惱所行是則名為菩薩所行若處觀察涅槃所行而不畢竟寂滅所行是則名為菩薩所行若處示現四魔所行而越一切魔事所行是則名為菩薩所行若求一切智智所行而不非時證智所行是則名為菩薩所行若求四諦妙智所行而不非時證諦所行是則名為菩薩所行若正觀察內證所行而故攝受生死所行是則名為菩薩所若行一切緣起所行而能遠離見趣所是則名為菩薩所行若行一切有情諸法相離所行而無煩惱隨眠所行是則名為菩薩所行若正觀察無生所行而不墮聲聞正性所行是則名為菩薩所行若攝一切有情所行而無煩惱隨眠所行是則名為菩薩所行若正欣樂遠離所行而不求身心盡滅所行是則名為菩薩所行若樂觀察三界所行而不壞亂法界所行是則名為菩薩所行若樂觀察空性所行而求一切功德所是則名為菩薩所行若樂觀察無相所行而求度脫有情所行是則名為菩薩所行樂觀察無願所行而能示現有趣所行是則名為菩薩所行若樂遊履無作所行而常[7]作一切善根無替所行是則名為菩薩所行若樂遊履六度所行而不趣向一切有情心行妙智彼岸所行是則名為菩薩所若樂觀察慈悲喜捨無量所行而不求生梵世所行是則名為菩薩所行若樂遊履六通所行而不趣證漏盡所行是則名為菩薩所行若樂建立諸法所行而不攀緣邪道所行是則名為菩薩所行若樂觀察六念所行而不隨生諸漏所行是則名為菩薩所行若樂觀察非障所行而不希求雜染所行是則名為菩薩所行若樂觀察靜慮解脫等持等至諸定所行而能不隨諸定勢力受生所行是則名為菩薩所行若樂遊履念住所行而不樂求身受心法遠離所行則名為菩薩所行若樂遊履正斷所行而不見善及與不善二種所行是則名為菩薩所若樂遊履神足所行而無功用變現自在神足所行是則名為菩薩所行若樂遊履五根所行而不分別一切有情諸根勝劣妙智所行是則名為菩薩所行若樂安立五力所行而求如來十力所行是則名為菩薩所若樂安立七等覺支圓滿所行不求佛法差別妙智善巧所行是則名為菩薩所行[1]安立八聖道支圓滿所行而不厭背邪道所行是則名為菩薩所行若求止觀資糧所行不墮畢竟寂滅所行是則名為菩薩所行若樂觀察無生滅相諸法所行而以相好莊嚴其身成滿種種佛事所行是則名為菩薩所行若樂示現聲聞獨覺威儀所行而不棄捨一切佛法緣慮所行是則名為菩薩所行若隨諸法究竟清淨本性常寂妙定所行非不隨順一切有情種種所樂威儀所行是則名為菩薩所行若樂觀察一切佛土其性空寂無成無壞如空所行非不示現種種功德莊嚴佛土饒益一切有情所行是則名為菩薩所行若樂示現一切佛法轉於法輪入大涅槃佛事所行非不修行諸菩薩行差別所行是則名為菩薩所行。」

說是一切菩薩所行希有事時是妙吉祥所將眾中八億天子聞所說法皆於無上正等菩提發心趣向

[2]說無垢稱經不思議品第六

時舍利子見此室中無有床座竊作是念此諸菩薩及大聲聞當於何坐?」

時無垢稱知舍利子心之所念便即語言:「舍利子法來耶求床坐耶?」

舍利子言:「我為法來[3]床座。」

無垢稱言:「舍利子諸求法者不顧身命何況床座

舍利子諸求法者不求色蘊乃至識蘊諸求法者不求眼界乃至意識界諸求法者不求眼處乃至法處求法者不求欲界色無色界

舍利子諸求法者不求佛執及法僧執諸求法者不求知苦斷集證滅及與修道所以者何法無戲若謂我當知苦斷集證滅修道即是戲非謂求法

舍利子諸求法者不求於不求於滅所以者何法名寂靜及近寂若行生滅是求生滅非謂求法非求遠離諸求法者不求貪染所以者何法無貪染離諸貪染若於諸法乃至涅槃少有貪染是求貪染非謂求法

舍利子諸求法者不求境界所以者何法非境界若數一切境界所行是求境界非謂求法

利子[4]求法者不求取捨所以者何法無取捨若取捨法是求取捨非謂求法

利子諸求法者不求攝藏所以者何法無攝藏若樂攝藏是求攝藏非謂求法

利子諸求法者不求法相所以者何法名無相若隨相識即是求相非謂求法

利子諸求法者不共法住所以者何法無所住若與法住即是求住非謂求法

利子諸求法者不求見聞[5]及與覺知所以者何法不可見聞覺知若行見聞覺知是求見聞覺知非謂求法

舍利子諸求法者不求有為所以者何法名無為離有為若行有為是求有為非謂求法

是故利子若欲求法於一切法應無所求。」是法時五百天子遠塵離垢於諸法中得法眼淨

時無垢稱問妙吉祥:「仁者曾遊十方世界無量無數百千俱胝諸佛國土何等佛土有好上妙具足功德大師子座?」

妙吉祥言:「東方去此過三十六殑伽沙等諸佛國土有佛世界名曰山幢彼土如來號山燈王今正現在安隱住持其佛身長八十四億踰[6]那量其師子座高六十八億踰膳那量彼菩薩身長四十二億踰膳那量其師子座高三十四億踰膳那量居士當知彼土如來師子之座最為殊妙具諸功德。」

時無垢稱攝[7]入定發起如是自在神通即時東方山幢世界山燈王佛遣三十二億大師子座——高廣嚴淨甚可愛樂——[8]乘空來入無垢稱室此諸菩薩及大聲聞釋梵護世天子等昔所未見[9]先亦未聞其室欻然廣博嚴淨悉能[10]容三十二億師子之座不相妨礙廣嚴大城及贍部洲四大洲等諸世界中城邑聚落國土王都藥叉阿素洛等所住宮殿亦不迫迮悉見如本前後無異

時無垢稱[11]妙吉祥:「就師子座與諸菩薩及大聲聞如所敷設俱可就座當自變身稱師子座。」

其得神通諸大菩薩各自變身為四十二億踰膳那量[12]師子座端嚴而坐其新學菩薩皆不能昇[1]師子之座無垢稱為說法要令彼一切得五神通以神力各自變身為四十二億踰膳那量昇師子座端嚴而坐

其中復有諸大聲聞皆不能昇師子之座時無垢稱[2]舍利子仁者云何不昇此座?」

舍利子言:「此座高廣不能昇。」

無垢稱言:「舍利子宜應禮敬山燈王佛請加神力方可得坐。」時大聲聞咸即禮敬山燈王佛請加神力便即能昇師子之座端嚴而坐

舍利子言:「甚奇居士此小室乃能容受爾所百千高廣嚴淨師子之座不相妨礙廣嚴大城及贍部洲四大洲等諸世界中城邑聚落國土王都藥叉阿素洛等所有宮殿亦不迫迮悉見如本後無異。」

無垢稱言:「舍利子諸佛如來等覺及不退菩薩有解脫名不可思議住如是不可思議解脫菩薩妙高山王高廣如是能以神力內芥子中而令芥子形量不增妙高山王形量不減雖現如是神通作用而不令彼四大天王三十三天知見我等何往何入唯令所餘覩神通力[3]調[4]者知見妙高入乎芥子如是安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測

舍利子若住如是不可思議解脫菩薩四大海水深廣如是能以神力內一毛孔而令毛孔形量不增四大海水形量不減雖現如是神通作用而不令彼諸龍藥叉阿素洛等知見我等何往何入亦不令彼魚黿鼉及餘種種水族生類諸龍神等一切有情憂怖惱害令所餘覩神通力[*]調[*]者知見如是四大海水入於毛孔如是安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測

舍利子若住如是不可思議解脫菩薩如是三千大千世界形量廣大能以神力方便斷取置右掌如陶家輪速疾旋轉擲置他方殑伽沙等世界之外又復持來還置本處而令世界無所增減雖現如是神通作用而不令彼居住有情知見我等何去何還都不令其生往來想亦無惱害唯令所餘覩神通力[*]調[*]者知見世界有去有來如是住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測

舍利子若住如是不可思議解脫菩薩諸有情宜見生死多時相續而令調伏諸有情宜見生死少時相續而令調伏以神力隨彼所宜或延七日以為一劫令彼有情謂經一劫或促一劫以為七日令彼有情謂經七日各隨所見而令調伏雖現如是神通作用而不令彼所化有情覺知如是時分延促唯令所餘覩神通力[*]調[*]者覺知延促如是安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測

舍利子若住如是不可思議解脫菩薩能以神力集一切佛功德莊嚴清淨世界置一佛土示諸有又以神力取一佛土一切有情置之右乘意勢通遍到十方普示一切諸佛國雖到十方一切佛土住一佛國而不移又以神力從一毛孔現出一切上妙供遍歷十方一切世界供養諸佛菩薩又以神力於一毛孔普現十方一切世界所有日星辰色像又以神力乃至十方一切世界大風輪等吸置口中而身無損一切世界草木叢林雖遇此風竟無搖動又以神力十方世界所有佛土劫盡燒時一切火內置腹中雖此火勢熾[5]不息而於其身都無損害又以神力過於下方無量俱胝殑伽沙等諸佛世界舉一佛土擲置上方過於俱胝殑伽沙等諸佛世界一佛土如以針鋒舉小棗葉擲置餘方都無所損雖現如是神通作用而無緣者不見不知於諸有情竟無惱害唯令一切覩神通力[*]調[*]者便見是事如是安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測

舍利若住如是不可思議解脫菩薩能以神力現作佛身種種色像或現獨覺及諸聲聞種種色像或現菩薩種種色像——諸相隨好足莊嚴——或復現作梵王帝釋四大天王轉輪王等一切有情種種色像或以神力變諸有情令作佛身及諸菩薩聲聞獨覺釋梵護世轉輪王等種種色像或以神力轉變十方一切有情上中下品音聲差別皆作佛聲第一微從此佛聲演出無常苦空無我究竟涅槃寂靜義等言詞差別乃至一切諸佛菩薩獨覺說法音聲皆於中出乃至十方諸佛說法所有一切名句文身音聲差別皆從如是佛聲中出普令一切有情得聞隨乘差別悉皆調伏或以神力普於十方隨諸有情言音差別如其所應出種種聲演說妙令諸有情各得利益

舍利子我今略說安住如是不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界若我廣說或經一劫或一劫餘或復過此智慧辯才終不可盡如我智慧辯才無盡安住如是不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界亦不可盡以無量故。」

尊者大迦葉波聞說安住不可思議解脫菩薩不可思議解脫神力歎未曾有便語尊者舍利子言:「譬如有人對生盲者雖現種種差別色像而彼盲者都不能見如是切聲聞獨覺皆若生盲無殊勝眼聞說安住不可思議解脫菩薩所現難思解脫神力乃至一事亦不能了誰有智者——男子女人——說如是[1]可思議解脫神力不發無上正等覺心我等今者於此大乘如燋敗種永絕其根復何所作我等一切聲聞獨覺聞說如是[2]思議解脫神力皆應號泣聲震三千大千世界一切菩薩聞說如是不可思議解脫神力皆應欣慶頂戴受持如王太子受灌頂位生長堅固信解勢力若有菩薩聞說如是不可思議解脫神力堅固信解一切魔王及諸魔眾於此菩薩無所能為。」

當於尊者大迦葉波說是語時眾中三萬二千天子皆發無上正等覺心

時無垢稱即語尊者迦葉波言:「十方無量無數世界作魔王者多是安住不可思議解脫菩薩方便善巧現作魔王為欲成熟諸有情故大迦葉波十方無量無數世界一切菩諸有來求手筋骨一切支體妻妾男女奴婢親屬村城聚落王都四大洲等種種王位財穀珍寶金銀真珠珊瑚螺貝吠琉璃等諸莊嚴具房舍衣服飲食湯藥資產象馬輦輿大小諸[3]器仗軍眾如是一切逼迫菩薩而求乞者多是安住不可思議解脫菩薩以巧方便現為斯事試驗菩薩令其了知意樂堅固以者何增上勇猛諸大菩薩為欲饒益諸有情故示現如是難為大事凡夫下劣無復勢力不能如是逼迫菩薩為此乞求

迦葉波譬如螢火終無威力映蔽日輪凡夫及下劣位無復勢力逼迫菩薩為此乞求大迦葉波譬如龍象現威鬪戰非驢所堪唯有龍象能與龍象為斯戰諍凡夫及下劣位無有勢力逼迫菩薩有菩薩能與菩薩共相逼迫是名安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界。」

說此法時八千菩薩得入菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界

說無垢稱經卷第三

譯【大】*,奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
今應【大】,應徃【聖】
慰問【大】,問安【聖】
辯【大】,辨【聖】
弟子【大】*,聲聞【聖】*
教【大】,門【聖】
至【大】,〔-〕【聖】
所欲問其【大】,菩薩所問【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,將【聖】
一切【大】,所有【聖】
舍但見【大】,室見其【聖】
唱【大】,慶【聖】
而【大】*,相而【聖】*
所苦【大】,是疾【聖】
慇【大】,殷【聖】
病【大】,疾【聖】
今【大】,令【聖】
亦【大】,即【明】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
疾【大】*,病【聖】*
都空復【大】,空【聖】
棄【大】,捨【聖】
大【大】,界【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無垢稱【大】,妙吉祥【元】【明】
妙吉祥【大】,無垢稱【元】【明】
而【大】,而不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
勸【大】,歡【聖】
趣【大】,起【聖】
之【大】,起【聖】
如【大】,作【聖】
此【大】,彼【聖】
繞【大】*,擾【聖】*
解【大】,無【聖】
縛【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【聖】
起【大】,都【宋】【宮】
樂【大】,業【宋】
說無垢稱經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
為【大】,求【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】,謂【聖】
及與【大】,〔-〕【聖】
膳【大】下同,繕【明】下同
念【大】,心【聖】
乘空【大】,凌虛而【聖】
先亦【大】,曾所【聖】
苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,請【聖】
昇【大】下同,升【聖】下同
師子之座【大】,〔-〕【聖】
語【大】,謂【聖】
調【大】*,應調【聖】*
之【大】*,〔-〕【聖】*
焰【大】,然【聖】
不【大】,可【宋】【元】【明】
不【大】,不可【宋】【元】【明】
船【大】,般【聖】

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