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根本說一切有部毘奈耶雜事

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十九

第八門第十子攝[2]涅槃之餘次明五百結集事

時有婆羅門名突路拏在於眾內見此諸人欲爭舍利共相戰伐恐有損傷違害佛教執長[3]以麾大眾告拘尸那諸壯士曰:「仁等且止今欲為君陳其損益我比曾聞此大沙門喬答摩氏憐愍一切諸有情故於無數劫熾然精勤忍怨害事長時苦[A1]讚行忍辱是因緣成無上覺心行平等猶若虛空於諸有情普皆濟度眾生福盡捨棄涅槃息化以來纔經七日即興兵戰誠是相違唯願諸人勿為鬪競我為平分必令歡喜佛身舍利分為八分各將供養饒益群生量舍利瓶願[4]惠我持還本國建窣[5]。」時拘尸那城壯士聞已報言:「可爾然大師世尊長夜修忍不為殺害廣如前說仁今順教為我平分為善事。」其婆羅門既蒙許可即分舍利而為八分第一分與拘尸那城諸壯士等廣興供第二分與波波邑壯士第三分與遮羅博第四分與阿羅摩處第五分與吠率奴邑第六分與劫比羅城諸釋迦子第七分與吠舍離城栗[6]毘子第八分與摩[7]陀國行雨大臣此等諸人既分得已各還本處起窣[*]恭敬尊重伎樂香華盛興供養時突路拏婆羅門將量舍利瓶於本聚落起塔供

有摩納婆名畢鉢羅亦在眾中告諸人曰釋迦如來恩無不普於仁聚落而般涅槃尊舍利非我有分其餘炭燼幸願與我於畢鉢羅處起塔供養。」時贍部洲世尊舍利乃有八塔第九瓶塔第十[8]如來舍利總有一碩六斗分為八分七分在贍部洲其第四分阿羅摩處所得之者在龍宮供養又佛有四牙舍利一在天帝釋處一在健陀羅國一在羯陵伽國一在阿羅摩邑海龍王宮各起塔供養

時波[9]離邑無憂王[10]便開七塔取其舍利於贍部洲廣興靈塔八萬四千周遍供由塔威德莊嚴世間天龍藥叉諸人神等咸皆恭敬尊重供養能令正法光顯不滅所願求無不遂意(已下序王舍城五百結集事)

爾時釋迦如來生在釋種於摩揭陀國成等正覺婆羅痆斯轉妙法輪拘尸那城壯士生地而取滅度尊者舍利子與大苾芻眾八萬人同入涅槃尊者大目連與七萬苾芻亦入涅槃世尊與一萬八千苾芻亦般涅槃時有多劫長壽諸天見佛涅槃情懷悲感又見諸聖悉皆滅度遂生譏議:「世尊所說蘇怛羅奈耶摩窒里迦正真法藏皆不結集豈令正教成灰燼耶?」時大迦攝波知彼天意告諸苾:「汝等當知具壽舍利子具壽大目連各與眾多大苾芻眾不忍見佛入大涅槃並悉於前已歸圓寂而今世尊復與一萬八千苾芻同般涅槃然有無量劫長壽諸天皆起歎惜復生譏議:『何不結集三藏聖教豈令如來甚深妙法成灰燼耶?』咸皆報知可共結集斯為大事。」眾皆言:「我等隨作。」時迦攝波白僧伽曰:「於此眾中誰為最小?」報曰:「具壽圓滿。」時大迦攝波告言:「圓滿汝鳴[11]揵稚令僧伽盡。」圓滿聞已便於靜處入第四禪隨其定力繫念思察既觀察已從定而起即鳴[12]揵稚有四百九十九大阿羅漢從諸方來雲集於此就座而坐尊者大迦攝波白言:「諸具壽苾芻僧伽悉來集未好審觀察是誰未集?」時諸苾芻咸遍觀察報大迦攝波言:「諸方苾芻悉皆來集唯具壽牛主今未來至。」時牛主苾芻在尸利沙宮閑靜而住大迦攝波告圓滿曰汝今可詣具壽牛主所居之處作如是語告牛主言:『苾芻僧伽大迦攝波而為上首令告尊者得無病不僧伽有事宜可速來。』」

圓滿聞已入甚深定以其定力於拘尸那城沒尸利沙宮出詣尊者前頂禮雙足白尊者言:「芻僧伽大迦攝波而為上首願言無病作如[1]:『僧伽有事宜當速來。』」尊者雖離諸欲仍有愛戀習氣告圓滿曰:「善來具壽將非大師釋迦牟尼如來為有化緣向[2]界耶諸僧伽有諍事耶為是如來所轉無上法輪諸外道等生誹謗耶又非外道等聚結徒黨於我如來聲聞弟子為留難耶不有如來諸弟子等煩惱增盛相輕賤耶不有沙門婆羅門違背佛教耶非諸愚夫將破僧耶不有惡見之人將像似法所有文句惑亂如來[3]法耶不有眾多同梵行者棄廢讀誦禪思勝[4]世俗無益語耶又復不有心懷疑惑猶豫二途非法說法法說非法非律說律律說非律耶不有諸苾芻為慳貪垢之所擾亂棄背六種和敬之法見有客來及同梵行者不相愛念耶不有惡[5]苾芻令諸信心長者婆羅門等背佛正法歸外道耶不有苾芻習行邪命耕田賣買諂曲事王占相禍福形貯畜不淨財耶不有苾芻於杜多正行受下臥具生厭賤耶不有實非沙門自言沙門於同梵行所相惱亂耶然汝圓滿遠來至此應言大德世尊安隱無事乃稱迦攝波而為上首者將非大悲世尊捨諸[6]永入無餘大涅槃界耶將非世間亡失船師生驚恐耶將非十力無畏被無常鬼之所吞耶將非能覺一切有情為開益者睡不覺耶將非佛日光沈沒耶將非如來滿月被阿修羅怨而為障蔽隱光明耶將非三千世界最尊大師勝如意樹菩提分[7]以為莊嚴四聲聞果香美可愛被無常狂象而摧折耶將非如來智燈被無明風吹令滅耶?」爾時具壽圓滿聞是語已說[8]伽他

聲聞眾已集  
智慧皆猛利
令法久住故  
唯待於尊者
佛法船已沒  
智慧山亦隤
大師殊勝眾  
普欲歸真寂
唯願速赴彼  
共結世尊教
是大事非輕  
遣我來相命。」

是時具壽牛主告圓滿曰:「且止命言。」以頌報

無上明燈若住世  
我願往彼禮尊容
今既緣盡入涅槃  
何有智人能赴彼
汝今持我三衣鉢  
與彼大眾應供者
我今入寂更不生  
唯願聖慈咸忍恕。」

說此語已即從座起昇於虛空現十八變放種種光化火焚身而取滅度即於身內四道水流第一水說伽他曰

我等眾生福德盡  
今時忽然逢棄背
世間慧日已潛暉  
一切群迷無救者。」

第二水說伽他曰

一切諸行剎那滅  
從生至盡皆歸苦
但是凡夫虛妄計  
作者受者悉皆無。」

第三水說伽他曰

智者心常不放逸  
於諸善法速修成
容華年命並皆亡  
恒被無常所吞食。」

第四水說伽他曰

我今稽首佛弟子  
所應作者已成辦
敬順大師入圓寂  
如牛王去小牛隨。」

是時具壽圓滿供養牛主遺身舍利已持其衣鉢入甚深定從室利沙宮沒於拘尸那城雙林處現詣大迦攝波及五百苾芻處隨應敬已將其衣鉢置上座前說伽他曰

彼聞聖主歸圓寂  
所有福業亦隨行
此是衣鉢我持來  
唯願僧伽見容恕。」

是時尊者迦攝波告苾芻曰:「同梵行者咸皆善聽。」說伽他曰

彼隨聖教身已滅  
所餘應供多涅槃
現在和合眾同心  
廣為人天當結集。」

時迦攝波復令大眾志念堅固莫入涅槃伽他曰

仁等勿同彼牛主  
室利沙宮入圓寂
不應造次般涅槃  
宜作眾生利益事。」

是時具壽大迦攝波與五百苾芻共立制曰諸人當知聽我所說佛日既沈恐法隨沒欲同聚結集法藏彼諸人眾初喪大師情各憂惱若即於此而結集者四方僧眾來相喧心既不安事難成辦然佛世尊在摩揭陀國菩提樹下成等正覺法身已謝我等今應就彼結集。」有云:「大善!」有云:「我等可詣菩提樹。」時大迦攝波告諸人曰:「摩揭陀國勝身之未生怨王初發信心能以四事資身之具供給大眾令無有乏我等宜應就彼結集。」諸大眾咸皆稱善復有說云:「我等諸人悉皆證得阿羅漢果唯阿難陀獨居學地又此具世尊在日親為侍者於佛法藏普能受持果未圓備此欲如何?」迦攝波曰:「若如是者作簡擇法恐餘學人情生不忍可為方便應差慶喜作行水人餘人自去。」大眾言:「!」

爾時具壽大迦攝波對大眾前告阿難陀曰汝能為眾作行水人不?」[1]:「。」時迦攝波即作白二羯磨差之:「大德僧伽聽此具壽阿難陀苾芻比親侍佛所有法藏普能受持若僧伽時至聽者僧伽應許[2]僧伽今差苾芻阿難陀供給眾僧作行水[3]白如是。」「大德僧伽聽此具壽阿難陀苾芻比親侍佛所有法藏普能受持僧伽今差[4]阿難陀為眾行水[5]具壽[6]阿難陀為眾行水者默然不許者說。」「僧伽[7]差具壽阿難陀為眾行水僧伽已聽許由其默然故我今如是持。」大迦攝波告阿難陀曰:「汝與大眾人間遊行可詣彼摩揭陀國我取直路而去。」時阿難陀與眾俱行詣王舍城迦攝波在前而至未生怨王於佛深信若乘大象遙見佛時自墜于由佛威力身無傷損王乘大象遙見迦攝憶念如來即便自墜于時尊者以神力扶持不令有損告言:「大王應知如來大師心常在定聲聞弟子則不如是若不攝念觀察不知前事有觀不觀是故我今共王立制見如來聲聞弟子王乘象馬不應造次自墜身形宜當保愛。」王曰:「如尊者教聖者應知若佛在世我親供養今既涅槃何處申敬則是我所敬世尊何以故如來教法並皆委。」作是語已告大臣曰:「尊者大迦攝波四事供養無令闕乏。」尊者言:「大王當知佛於此國證大菩提法身成就今於王處建立法幢結集三藏苾芻大眾在路俱來。」王言:「善哉於聖眾但有所須悉皆供給。」時諸聖眾不久欲至王舍大城王聞欲至便勅諸臣遠近貴賤一切人民嚴飾城郭掃灑街衢持妙華香寶幢幡蓋及諸伎樂百千萬種王及后妃太內宮[A2]女國內人民皆悉出城迎諸聖眾既入城已大眾坐定王便致敬於上座前掌長跪白大德迦攝波言:「今日聖眾皆來至為諸眾生作大饒益一切所須我當供給我今不知於何處所堪為敷設結集之會?」尊者告言:「若於此城竹林園中作結集者處僧來共相喧擾恐有妨廢若向鷲峰山亦不安靜然畢鉢羅巖下堪為結集然無臥具。」王聞語已深生歡喜報迦攝波曰:「若於彼處結集定者諸有所須臥具之類我當供給。」迦攝波白大眾曰:「今此大王為諸聖眾就畢鉢羅巖結集之[8]諸有所須悉皆祇待令無所乏仁等大眾宜當赴彼。」王白迦攝波曰:「覺世尊入涅槃時而不告我唯願尊者久住世間設將圓寂幸[9]預告。」時迦攝波默然而是時尊者復作是念:「於前夏中可修營房舍臥具至後夏時當為結集。」

尊者即便觀阿難陀心告具壽阿尼盧陀曰:「汝今於此世尊所讚大眾之中誰是學人有染瞋癡具足愛取所作未辦?」時阿尼盧陀入第四定觀察眾唯見具壽阿難陀獨居學地具縛煩惱作未辦觀已告迦攝波曰:「尊者應知此大聲悉皆清淨無諸腐敗唯有[10]實具大福德所作已辦堪受人天最上供養唯阿難陀獨居學地具縛煩惱所作未辦。」時迦攝波即便觀察:「此阿難陀為是慰喻調伏為須呵責調伏?」見彼乃是以呵責言方可調伏即於眾中喚阿難陀:「汝宜出去今此勝眾不應共爾同為結集。」時阿難陀聞是語已如箭射心舉身戰懼白言:「大德迦攝波且止斯事幸願容我不破戒破見破威儀破正命於僧伽中亦無違犯如何今者忽為擯棄?」尊者報曰:「親侍佛[11][12]見戒威儀正命者何成希云於僧伽無違犯者可起把籌我出其過令汝自知。」時阿難陀即從坐起當起之時三千大千[13]世間三種震動所謂小震中震大震小搖中搖大搖小動中動大動於虛空中所有諸天張目出聲作如是語:「嗚呼大迦攝波能得如是[14]言實語此阿難陀近離世尊即作如是出苦切言共相訶責。」時迦攝波告阿難陀曰:「汝云我於僧伽無違犯者云何汝於僧伽得無愆犯汝知世尊不許女人性懷憍諂而求出家如佛言曰:『阿難陀汝勿為女人求請出家及近圓事何以故若令女人於我法中為出家者法不久住如好稻田被霜雹損竟無穀實如是阿難陀若令女人為出家者法當損[15]不得久住。』汝請佛度豈非過?」阿難陀曰:「大德且止當見容恕我無餘念請度女人然大世主是佛姨母摩耶夫人生佛七日便即命終世主親自乳養既有深恩豈得不報又復我聞過去諸佛皆有四眾佛同彼一為報彼厚恩二為流念氏族此請佛度諸女人願容此過。」迦攝波告曰:「難陀此非報恩便是滅壞正法身故於佛田中下大霜雹正法住世合滿千年由汝能令少許存在又云流念氏族者此亦非理出家之人永捨親愛又云我聞過去諸佛皆有四望佛同彼者於曩昔時人皆少欲於染瞋癡及諸煩惱悉皆微薄彼合出家今則不然世尊不許汝見苦求令佛聽許是汝初過下一籌

又復有過阿難陀且如有人於四神足若多修習[1]住世一劫或一劫餘汝於佛所不為眾生請佛世尊住世一劫。」白言:「尊者我無餘當爾之時被魔障蔽。」答曰:「此是大過寧容得有近佛世尊塵習俱盡而被魔羅波卑而為障蔽此是第二過[2]下一籌

汝復有過世尊在日為說譬喻汝對佛前別說其事是第三過[*]下一籌

汝復有過世尊曾以黃金色洗裙令汝浣濯汝以脚踏捩衣豈非是?」阿難陀曰:「更無餘人所以足踏非是慢。」尊者曰:「若無人者何不擲上虛空諸天自當助汝是第四過可更下一籌

汝復有過尊欲趣雙樹涅槃為渴須水汝以濁水奉佛豈非是過?」阿難陀曰:「我取水時正屬脚拘陀河有五百乘車渡河無清水可得非我之咎。」報曰:「此是汝過當爾之時何不仰鉢向空天自注八功德水置汝鉢中此是第五過更下一籌

汝復有過如世尊說:『[3]苾芻半月半月說別解脫經所有小隨小戒我於此中欲有放捨令苾芻僧伽得安樂住故。』汝既不問:『知此中何者名為小隨小戒?』今無問處此欲如何今且說四波羅市迦法十三僧伽伐尸沙法二不定法三十泥薩祇波逸底迦法十波逸底迦法四波羅底提舍尼法眾多學除斯以外名小隨小戒有說云:『從四他勝乃至四對說法餘名小隨小戒。』有說云:『四他勝乃至九十墮罪餘名小隨[4]。』有說從初乃至三十餘名小隨[*]。』有說:『從初乃至二不定餘名小隨[*]。』有說:『唯四他勝名小隨[*]。』時諸苾芻悉皆不知何者為小[*]於此中間外道[5]遂得其便作如是語:『沙門喬答摩[6]為限齊身存之日聲聞弟子教法全行及其命終火燒已後教法隨所有禁戒愛者即留不愛便捨多不奉行。』汝何不為未來眾生請問世尊由是合得追悔之罪。」阿難陀答言:「大德我無餘心而不請問但為爾時離背如來生大憂苦。」報言:「亦是過汝親侍佛豈可不知諸行無常而生憂惱斯成大過此是第六過可更下一籌

汝復有過於俗眾中對諸女前現佛陰藏[7]。」答言:「大德我無餘心為諸女人欲染熾盛熱惱纏縛若見世尊陰藏相者欲染便息。」尊者告曰:「汝無他心慧眼寧知女人見佛陰藏欲染便息此是第七過可更下一籌

汝復有過輒自開佛黃金色身示諸女人見佛身即便淚落霑污尊儀此是汝過。」阿難陀曰:「我非無恥然作是念:『有諸眾生若見世尊妙色身者皆發是言:「願我身相當得如。」』」迦攝波曰:「汝無他心慧眼寧知眾生發如是願此則是汝第八過失可更下[8]復汝未離欲於是身在離欲眾中是事不可汝宜起去殊勝聖眾不應與汝共為結集。」

時具壽阿難陀既被尊者大迦攝波詰其八事惡作罪已[9]觀察情懷悲歎作如是:「嗚呼苦哉如何我今一至於此新離如來無依無怙失大光明欲何所告?」尊者迦攝波詰彼罪時空中諸天作嗟歎聲互相告曰:「仙當知天眾增盛阿蘇羅減世尊正法必當久住此大聲聞道隣於佛以其八事[10]彼尊是大聲聞德亞於佛是故我知佛法不滅。」時阿難陀復白尊者言:「大德且止願施歡喜我如法說罪不敢更為然佛世尊臨涅槃時作如是語:『阿難陀我滅度後汝勿憂惱悲啼號哭我今以汝付大迦攝波。』豈復尊者見我少過而不容忍幸施歡喜奉大師教。」迦攝波:「汝勿悲啼善法由汝而得增長不為損[*]我等必須結集如來所有聖教汝今可去離茲聖眾不應共汝同為結集。」

時具壽阿尼盧陀白尊者迦攝波曰:「無阿難陀我等云何而為結集?」答曰:「此阿難陀雖備眾德然猶未離欲染瞋癡有學有事不可與彼同為結集。」時迦攝波復告阿難陀曰:「即宜速出所應作者當自策勤得阿羅漢果眾可與汝同為結集。」

時阿難陀離別大師情懷悲復被詰擯倍加憂惱從此而出詣增勝聚落作夏安居以村中童子而為侍者爾時具壽阿難陀於此時中極加勤勇常為四眾而說妙法是時童子作如是念:「我鄔波馱耶是學地得離欲耶為是無學得離欲耶我今宜可入相應定觀察其心。」即便入定見尊者心是有學離欲見已出定詣尊者所立在一說伽他曰

可依樹下幽閑處  
一心當念涅槃宮
師今謹慎務勤修  
不久必歸圓寂路。」

是時尊者見彼童子說要義已即於晝日或坐或行於諸障法[1]磨其心於初夜時或行或坐亦復堅心淨除障法即於中夜洗足入右脇而臥兩足相重作光明想正念起想如是作意頭未至枕斷盡諸漏心得解脫阿羅漢果受解脫樂即詣王舍城至大眾所眾知得果咸皆讚歎是大丈夫

是時大迦攝波與五百阿羅漢至畢鉢羅巖所既集會已告大眾曰:「汝等應知於當來世有諸苾芻根散亂若無攝頌於經律論不能讀誦及以受持是故我等宜於食前先集攝略伽他事相應者食後可集經律及論。」時諸苾芻聞是語已白尊者言:「今可先集伽他。」既至食後白[2]:「先集何者?」尊者告曰:「宜先集經。」時五百阿羅漢各共同請大迦攝波昇師子座尊者登座告阿難陀曰:「具壽頗能簡擇結集如來所說經不?」答曰:「。」尊者即便作白

大德僧伽聽此具壽阿難陀能為簡擇結集如來所說經法若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差具壽阿難陀為欲簡擇結集如來所說經法白如是。」次作羯磨

大德僧伽聽此具壽阿難陀能為簡擇結集如來所說經法僧伽今差具壽阿難陀為欲簡擇結集如來所說經法若諸具壽[3]阿難陀為欲簡擇結集如來所說經法者默然不許者說。」「僧伽已[4]具壽阿難陀為欲簡擇結集如來所說經法竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持。」

時具壽阿難陀既欲說法五百阿羅漢各各皆以僧伽胝衣敷其座上時阿難陀四邊顧於諸有情發悲愍念於正法中極生尊重[5]行者起敬仰心右繞高座低頭申敬上座前依法[6]禮作無常想以手按座正身端坐次審觀察見諸聖眾猶如甚深湛然大便作是念:「我於佛所親聞是經或有傳說或龍宮說或天上說悉皆受持而不忘失今應說。」時諸天眾互相謂曰:「仁等當知聖者阿難陀將欲宣暢如來所說經法當一心聽。」

時有天子說伽陀曰

若能建妙法  
饒益三千界
聖者法無畏  
猶如師子吼
仁等應至誠  
聽說微妙法
[7]欲安樂者  
知此真實義。」

爾時尊者迦攝波以頌告阿難陀曰

具壽今當宣佛語  
一切法中最為上
凡是大師所說法  
咸能利益於眾生。」

時阿難陀聞說大師名心生戀慕遂便迴首望涅槃處[8]誠合掌以普遍音作如是語:「是我聞一時薄伽梵在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中爾時世尊告五苾芻曰:『此苦聖諦於所聞法如理作意能生眼智明覺。』此中廣說如上三轉法輪經。」時具壽阿若憍陳如告大迦攝波曰:「此微妙法親從佛聞世尊慈悲為我宣說由是經力能令我等枯竭無邊血淚大海超越骨山關閉惡趣無間之門善開天宮解脫之路說此微妙甚深經時我既聞於一切法離諸塵垢得法眼淨八萬諸天皆蒙利益。」說是語時於虛空中所有諸天及未離欲諸苾芻等情生苦痛如千箭射心啼號叫咸作是語:「苦哉苦哉!」[9][10]頌曰

禍哉此世間  
無常不簡別
壞斯珍寶藏  
枯竭功德海
我親於佛所  
聞此解脫法
今乃於他處  
傳說如來言。」

又諸大眾聞說經時咸作是語:「苦哉禍哉常力大無有簡別能壞如是世間眼目。」時憍陳如即離本座蹲[11]而住時諸羅漢見是事咸起敬心皆離本座[12]而住作如是:「苦哉禍哉無常力大如何我等於世尊所親自聞法今者傳聞。」而說偈言

天人龍神尊已謝  
我等何因不歸寂
無一切智世間空  
誰復將斯活為勝?」

爾時諸阿羅漢俱入第四靜慮以願力故觀察世間各從定起告具壽阿難陀曰:「汝為法?」答言:「大德我為法來仁等亦為法來?」答曰如是。」爾時摩訶迦攝波作[13]:「我已結集世尊最初所說經典於同梵行處無有違逆亦無訶厭是故當知此經是佛真教。」

復告阿難陀:「世尊復於何處說第二經?」時阿難陀以清徹音答言:「世尊亦於婆羅痆斯。」「誰說耶?」「為五苾芻。」「所說云何?」答言:「作如是:『汝等苾芻當知有四聖諦云何為四所謂道聖諦云何苦聖諦謂生苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦若略說者謂五趣蘊苦是名為苦云何苦集聖諦謂喜愛俱行隨處生染是名為集云何苦滅聖諦謂此喜愛俱行隨處生染更受後有如是等悉皆除滅棄捨變吐染愛俱盡證妙涅槃是名苦滅云何趣滅道聖諦謂八正[1]正見正思正語正業正命正勤正念是名趣滅道聖諦。』說此法時具壽阿若憍陳如於諸煩惱心得解脫餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨。」時具壽阿若憍陳如告具壽大迦攝波曰:「如是等法我於佛所親自聽聞聞法[2]於諸煩惱心得解脫餘四苾芻離諸塵垢得法眼淨。」「我已結集世尊第二所說經於同梵行處無有違逆亦無訶厭是故當知此經是佛真教。」

復告阿難陀:「世尊在何處說第三經?」時阿難陀以清徹音答曰:「世尊亦於婆羅痆斯。」「為誰說耶?」「謂五苾芻。」「所說云何?」答言:「作如是說如是我聞。『一時[3]在婆羅痆[4]施鹿林中[5][6]苾芻曰:「汝等[7]苾芻當知色不是我若是我者色不應病及受苦惱我欲如是色我不欲如是色既不如是隨情所欲是故當知色不是我受想行識亦復如是。」[8]廣說如佛告五苾芻曰:「於汝意云何色為是常為是無常?」白言:「大德色是無常。」佛言:「色既無常即是其苦或苦苦[9]然我聲聞多聞弟子執有我不色即是我我有諸色色屬於我我在色中不?」「不爾世尊!」「如是汝等應受想行識常與無常亦復如是凡所有色若過去未來現在內外麁細若勝若劣若遠若近悉皆無我汝等苾芻應以正智而善觀如是所有受想行識過去未來現在悉應如前正智觀察若我聲聞聖弟子眾觀此五取蘊知無有我及以我所如是觀已即知世無能取所取亦非轉變但由自悟而證涅我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。」說此法時五苾芻等於諸煩惱心得解[10]。』」爾時諸阿羅漢咸作是念:「我已結集世尊所說第三蘇怛羅於同梵行無有違逆亦無訶是故當知此蘇怛羅[11]佛真教。」復作是:「自餘經法世尊或於王宮聚落城邑處說此阿難陀今皆演說諸阿羅漢同為結集是五蘊相應者即以蘊品而為建立若與六處十八界相應者即以處界品而為建立與緣起聖諦相應者即名緣起而為建立聲聞所說者於聲聞品處而為建立若是佛所說者於佛品處而為建立若與念處正勤神足道分相應者於聖道品處而為建立若經與伽他相應者此即名為相應阿笈摩(舊云雜者取義[12])若經長長說者此即名為阿笈摩』。若經[13]中中說此即名為中阿笈』。若經說一句事二句事乃至十[14]事者即名為增一阿笈摩』。」

爾時大迦攝波告阿難陀曰:「唯有爾許阿笈摩經》,更無餘者。」作是說已便下高座爾時具壽迦攝波告大眾曰:「汝等應知世尊所說蘇怛羅已共結集其毘奈耶次當結集。」聞是語已咸言:「善哉!」于時眾中唯有具壽鄔波離毘奈耶緣起極善解了迦攝波便昇高座告大眾曰:「汝等應知具壽鄔波離於毘奈耶悉皆明了世尊記說:『於持律中最為第一。』是故我請結集毘奈耶。」大眾言:「。」爾時迦攝波告鄔波離曰:「具壽汝頗能簡擇結集如來所說毘奈耶不?」答言:「。」尊者即便作白

大德僧伽聽此具壽鄔波離能為簡擇結集如來所說毘奈耶若僧伽時至聽者僧伽應[A3]僧伽今差具壽鄔波離為欲簡擇[15]集如來所說毘奈耶白如是。」次作羯磨准白[16]時具壽迦攝波作羯磨已從座而[17]鄔波離即昇師子座[18]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十九

灰
頌【大】,頌說【明】
幡【大】下同,旛【明】下同
同【大】,將【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】*,堵【宋】【元】【明】【宮】*
㚲【CB】【麗-CB】,姑【大】,呫【宋】【元】【明】【宮】(cf. K22n0893_p0890c05)
伽【大】,揭【宋】【元】【明】【宮】
炭【大】,灰【宋】【元】【明】【宮】
咤【大】,吒【宮】
便【大】,使【聖】
揵稚【大】,揵椎【元】,犍椎【明】
揵稚【大】,犍椎【元】【明】
說【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,化【宮】
真【大】,親【宋】【元】【明】【宮】
談【大】,說【聖】
性【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
含【大】,合【宮】
華【大】,化【宮】
伽他【大】下同,伽陀【宋】【元】【明】【宮】下同
答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(僧伽…陀)九字【大】,阿難陀苾芻【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
阿難陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,僧伽許【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,雲【聖】
垂【大】,乘【聖】
貞【大】,真【元】【明】
何【大】,不【宮】
見戒【大】,戒見【宋】【元】【明】【宮】
世間【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,直【宋】【元】【明】【宮】【聖】
減【大】*,滅【聖】*
欲【大】,欲得【宋】【元】【明】【宮】
可【大】*,可更【宋】【元】【明】【宮】*
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
小【大】*,小戒【宋】【元】【明】【宮】*
聞【大】,若聞【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,不【明】【宮】,火【聖】
相【大】,根【宮】
籌【大】,一籌【宋】【元】【明】【宮】
面【大】,向【宮】
詰【大】,語【聖】
鍊【大】,練【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,言今時【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,聽許具壽【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,許此【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,同梵【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】,致【宋】【元】【明】【宮】【聖】
所【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】
虔【大】,處【明】
而【大】,佛【明】
頌曰【大】,偈言【宋】【元】【明】【宮】
踞【大】,居【宮】
踞【大】,居【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】
正見【大】,謂正見【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,尸【明】
佛【大】,薄伽梵【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】,斯仙人墮處【宋】【元】【明】【宮】
告【大】,爾時世尊告【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
苾芻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(廣說…曰)十字【大】,復次苾芻【宋】【元】【明】【宮】
苦行【大】,〔-〕【聖】
脫【大】,脫信受奉行【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此是【宋】【元】【明】,此毘奈耶是【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
中中說【大】,說事處中【宋】【元】【明】【宮】
句【大】,句等【宋】【元】【明】【宮】
結【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
成【大】,應作【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,下具壽【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
己【CB】,已【大】 婇【CB】【麗-CB】,綵【大】(cf. K22n0893_p0893b15) 許【CB】【麗-CB】,設【大】(cf. K22n0893_p0898b19)

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