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根本說一切有部毘奈耶雜事

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十八

第八門第十子攝頌說涅槃之餘

爾時拘尸那城有出家外道名曰善賢[2](梵云蘇跋陀羅)年百二十形容衰朽俱尸那城所有壯士於善賢處悉生恭敬尊重供養如阿羅漢斯不遠有大華池名[3]曼陀枳[A1]於池岸上有烏曇跋樹善賢梵志常遊於此往昔菩薩在覩史天作白象狀入母胎時彼烏曇樹華[4]新出降誕之始漸有光色為童子時其華欲發厭老病死遠託山林[5]華稍大狀如[6]修苦行時現萎萃相捨苦行已氣息疎通噉諸飲食廣如前說乃至成等正覺其華開敷梵王來請於婆羅痆斯轉法輪時其樹及華光色榮盛妙香芬馥遍諸方界然佛大悲普於有緣所在世界廣濟度已詣拘尸那為最後臥而此華樹形色枯萃見者驚歎時善賢觀斯變異而作是念:「拘尸那城必有凶禍。」爾時護國天神發大音聲告諸人曰:「日如來於中夜時必入無餘妙涅槃界。」善賢梵志聞其說已作如是念:「哀哉苦哉彼大沙門喬答摩氏必於今夜當般涅槃然我每於自所得法有懷疑惑常自思惟我於何時因何方便得見彼人諮啟未悟惜哉法眼不久將滅今宜速往親自啟問若蒙大悲垂哀為於諸猶豫永得開解。」作是念已出拘尸那城詣雙林所

于時阿難陀見佛日將沒在寺門外身心憂慼露地經行善賢見已近而告:「汝阿難陀我聞沙門喬答摩具一切智諸眾生平等濟拔然我每於自所得法有懷猶豫比常希願聽受未聞竟不果[7]今聞天聲遍告我等如來今夜定入涅槃大德頗能為我諮啟容我面奉申述疑情。」阿難陀言:「汝今不應作如是語故惱世尊然我大師今見背痛未能安隱。」善賢如是再三諮啟不為白又告[8]:「阿難陀我昔曾聞古仙梵志耆年有德軌範人說諸佛出世如烏曇華億百萬劫時乃一現如來今日定入涅槃懷迷惑願見諮問唯希大德為我諮白我得見佛誠為幸甚。」阿難陀告言:「善賢今我大師身有乖違甚不安隱勿故相惱。」善賢再三[9]前苦尊者不允其志阿難陀與善賢於寺門外共言論時佛以清淨耳超越人天一一聞說告阿難陀曰:「汝今不應遮彼善賢任來見我隨其請問何以故此善賢者即是我於最後為外道說法令生正信親命善來為我弟子。」于時善賢聞佛世尊慈悲容許心生歡喜不勝抃躍詣世尊所共申種種往復言談却住一面白言:「喬答摩我欲諮問願垂聽許為我解說。」佛告梵志:「隨汝所問。」彼即問曰:「答摩我曾遍觀諸外道類各別立宗所謂[10]拏迦攝波子[11]塞羯利瞿梨子珊逝移[*]知子阿市多雞舍甘跋羅子[A2]陀迦多演那子昵揭爛陀慎若低子此等諸師各述異宗未知誰是?」爾時世尊即命善賢為說[12]

我年二十九  
出家求善法
又五十餘年  
專行戒定慧
一心無散亂  
[13]求於正理
除斯真法外  
無別有沙門。」

爾時世尊說此頌已復告善賢曰:「此是諸佛善說八聖道支甚為希有難可值遇除此已外欲求一四沙門道果終無可得是故能於善說法律八聖道支求沙門果必定當復次善賢離八聖法諸有外道婆羅門等各[14]己見或說三世無因無果所修福善皆空無益是故我於沙門婆羅門眾中師子吼而作是言:『凡有修行皆獲果報。』」說此法時善賢梵志遠塵離垢得法眼淨於諸諦[15]得不壞信超越愛河斷諸疑網自然通達諸微妙法即從座起整衣合掌向阿難陀作如是語:「大師尊重事難諮請我觀大德獲大善利幸得值遇無上法王於諸師中灌頂最由師力故我亦善證我今重希於善說法律而為出家求受近圓成苾芻性修沙門行。」時具壽阿難陀白佛言:「世尊今此善賢聞法悟解心樂出家廣如前說乃至成苾芻性願世尊哀愍拔濟。」爾時世尊即告善賢:「來苾芻可修梵行。」於佛言下如常威儀出家近圓成苾芻性一心勤勇不為放逸作如是:「善男子何故剃除[1]髮而披法服正信出於無上道而修梵行於現法中得[2]我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。」爾時善賢起徹到心即便速證阿羅漢果心解脫復作是念:「我今不忍見佛般涅槃可先去。」作是念已詣世尊所頂禮雙足退坐一面白佛言:「大德世尊我願先入涅槃。」佛告善賢汝於今者入涅槃耶?」答言:「如是。」再三顧問:「一切諸行皆悉無常汝於所作自可知時我更何言?」善賢將欲入滅而作是念:「我今應為五種加持方可滅度諸來觀者皆見我身剃除[*]髮著僧伽胝莫令彼見外道儀式諸外道來[3]我時勿令身舉同梵行者方能[*]又入浴池洗我身時令諸外道不得其同梵行者能洗我身又諸外道入水之時當令魚鼈擾亂不安同梵行者即無惱害諸外道不能燒我遺身同梵行者方令火著。」作此五種加持念已便入涅槃

時諸外道聞善賢梵志已入涅槃將諸音樂幢旛傘蓋拘尸那城於四衢道告諸人曰:「汝等當知大沙門喬答摩常作此語:『唯我法中有八支聖道四沙門果外道中無廣說如前乃至作師子吼。』然我法中同梵行者大師善賢亦得涅槃與彼何異?」諸苾芻曰:「汝等若言是我徒任自持去。」而諸外道多人共[4]竟不能動況能持去苾芻告曰:「汝等不能我等自[*]。」答曰:「可爾。」諸苾芻即共舉去外道默然又諸外道來至浴池諸苾芻曰:「今可為汝同梵行者洗[5]其身。」彼入水時不得其底被魚鼈之所擾惱苾芻不爾苾芻報曰:「此若是汝同梵行者宜自焚燒。」而諸外道以火焚燒竟不能著苾芻然火遂便炎熾時諸人眾共嗤外道彼各懷慚低頭而去時拘尸那城諸壯士等見此希奇於世尊處倍生敬仰發淨信心各懷戀慕作如是語:「大悲世尊為最後臥現身有疾[6]節不安尚能為彼善賢說法令速證得阿羅漢果復令拘尸那城諸壯士等皆獲善利。」

時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰:「如來今時現身有疾[*]節不安尚能令彼善賢梵志出生死海證阿羅漢究竟涅槃盡諸苦際。」佛告苾芻:「汝等當知此未希我今已斷根本三毒解脫生老病死愁憂苦惱具一切智於諸境界得大自在令彼善賢出生死海得最後邊住涅槃處不足為我於往昔在生死中具貪未斷生老病死憂悲苦惱無有智慧能善思量在傍生內尚能為彼善賢梵志及拘尸那城諸壯士等自捨身命我為汝說宜應諦聽

乃往昔時於大山澤有一鹿王千鹿圍繞依林而住有大智慧預識機宜於所居處獵者來見而往告王時王以兵周遍圍繞鹿王作:『我若不能救濟眾鹿必被獵人之所屠害。』爾時鹿王四顧瞻望而作是念:『我今作何方便能令群鹿免斯苦厄?』遂見深山下有㵎水[7]流出谷諸鹿羸弱不能浮[8]鹿王入[9]橫流而住作大音聲普告群鹿:『汝等速來從此岸擲上我背[*]於彼岸必得存活不爾者當遭屠害。』於是群鹿次第悉踏大鹿王脊皆越[*]河得離危難由諸群鹿蹄甲踐鹿王皮穿血肉皆盡唯餘脊骨雖極苦痛心無退轉悉令群鹿安隱得渡仍懷顧戀誰未渡者於群鹿中有一鹿兒不能[*]爾時鹿王雖受極苦尚懷哀念不顧自身從水而出遂取鹿兒置於脊上渡至彼岸鹿王遍觀知渡盡已氣力將竭臨命終時而發誓願:『救群鹿及此鹿兒[10]濟死厄不惜身命願我當來得成無上正[11]等覺令彼得渡生死羅置最後邊妙涅槃處。』」佛告諸苾芻:「汝意云勿生異念往時鹿王者即我身是其群鹿者拘尸那城諸壯士是其鹿兒者即善賢是

又諸苾芻如我無智在傍生內喘息不安受諸苦毒皮肉[*]節分解之時救濟善賢令至無畏汝等善聽乃往古昔婆羅痆斯時有國王名[A3]梵授以法化世廣如經說王有智馬預知前事隣國敬畏悉來朝貢[12]馬既命終時諸小王令使[13]:『汝梵授王今可輸稅分與我等若不[14]爾者不得出城如見違者等同來破滅其國。』王告使曰:『我不送稅亦不出城。』遂於國內訪求智馬後於異處遂便獲得時屬春序卉木敷榮群鳥和鳴甚可愛王乘智馬將諸婇女遊適芳園歡娛受樂時諸小王聞梵授王與諸臣佐及宮婇女外遊戲情無所懼未即入城相與謀計各嚴四兵至城門首大臣白王:『諸小國王不恭朝敢興逆亂來扣城門願見警備。』王既聞已勅索智馬:『速嚴四兵我自討擊。』時王乘馬嚴兵誓眾共彼鬪戰王恃威力獨處先鋒被賊軍以槊中馬腸胃皆出受諸楚毒眾苦難堪形命無幾仍作是念:『王遭困厄我若不救是所不應宜忍苦楚令王免厄得至城門到無畏處。』作是念已周迴顧望無入城路此城外有大浴池名曰妙梵近王宮闕於其池中有四蓮華青黃赤白皆悉遍滿于時智馬不顧身命騰躍池中踐荷葉上負王渡難直入宮中時王纔下馬便命絕時諸小王競入園林處處尋覓竟不能得迴軍劫掠各還本居時梵授王既免危厄得存性命告婆羅痆斯諸大臣等及眾人曰:『若有能救剎帝利灌頂大王命者如何恩賞?』諸臣白王:『可分半。』王曰:『此之智馬能全我命馬今既死欲何以報?』諸臣答言:『應為智馬於城四門[1]非時白蓮華會廣行惠施盛修福業以資魂。』王言:『甚善宜時疾作。』時王即令太子中宮婇女臣佐[A4]民莊嚴衢路布列香華幡蓋明在處懸設無不充滿如歡喜園甚可愛樂王令擊鼓宣告遠近:『我於明日欲為智馬於城四門營建非時白蓮華會宜可告知集法場所受我供養。』時至雲集隨須給與普令稱汝等苾芻於意云何[2]時智馬即我身我為彼王受諸[3]苦楚身形分解不顧身尚能救濟令離危厄。」

時諸苾芻又復有疑請世尊曰:「大德具壽善賢先作何業今為大師最後弟子。」佛告諸苾:「汝等當知自所作業今還自受廣如餘處乃至說頌汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時有佛出世名迦攝波十號具在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中時彼如正等覺有外孫子名曰無憂求解脫故而為出家謂解脫果自然可得於八正道而不勤修經歷多時竟無果證遊行人間隨處作夏時彼如來有緣皆度所作已辦如薪盡火滅於其中夜將入涅槃時彼苾芻在無憂樹下而此樹神聞迦攝波如來當般涅槃泣雨淚霑無憂身苾芻仰觀問其神曰:『有何所以如是悲啼?』樹神對曰:『今日中夜迦攝波佛將入涅槃。』時彼苾芻聞如是語情懷痛切如箭入心悲啼號哭發聲大喚樹神問曰何故悲啼?』對曰:『迦攝波如來正等覺是我親舅我雖依附而不勤修去此既遠難申禮我是凡夫無力速往是以悲哭。』樹神報曰然我有力令仁疾至不知見佛得有益不?』芻報曰:『我極勇猛若見佛者必能依行證獲果利。』是時樹神以神通力將此苾芻疾至佛既見佛已發清淨心起廣大願時彼如來隨其根性為說妙法證阿羅漢果不忍見佛入般涅槃是故於先而取滅度時彼樹神既見世尊及苾芻涅槃已情懷戀慕作如是念今此具壽所獲勝利皆由我得以此功德願我來世迦攝波佛所授摩納婆記人壽百歲得成正覺號釋迦牟尼[4]涅槃時我得聲聞無學果已在先滅度。』」佛告諸苾芻:「於汝意云時天神者今善賢是由是義故於一切時遠離惡友近善知識應如是學。」

時阿難陀白佛言:「世尊我於靜處作如是念善知識者是半梵行諸修行者由善友力方能成辦得善友故遠離惡友[5]以是義故方知善友是半梵行。』」佛言:「阿難陀勿作是語:『知識者是半梵行。』何以故善知識[6]是全梵由此便能離惡知識不造諸惡常修眾善純一清白具足圓滿梵行之相由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦故名全梵行何以故阿難陀我由善知識故諸有情於生老病死憂悲苦惱皆得解脫離善友無如是事阿難陀於我所說應勤修。」

爾時佛告諸苾芻曰:「由是義故從今已去不應輒度外道出家并受近圓除釋迦種及事火留[7]外道若披外道服來求出家及受近圓者問無障法此人應與何以故此是我親有機緣故其事火人說有業用有因有緣有策勵果故此等不勞共住即與出家并受近若是自餘外道之類來求出家及近圓者其親教師應與衣服食僧常食四月共住觀其人性行調柔堪濟度者應與出家并近圓事如是應知

復次汝等苾芻若法能於現在及未來世生長利樂者汝等應當受持讀誦為他演說勿使廢忘欲令梵行得久住[8]安樂人天利樂饒益諸眾生故此法是何所謂契經應頌諷頌自說因緣本事本生方廣希有譬喻此十二分教若能受持讀誦如說行者於現未生長利樂乃至慈愍群生佛法久住汝等苾芻我涅槃後作如是念:『我於今日無有大師。』汝等不應起如是見我令汝等每於半月說波羅底木叉當知此則是汝大師汝依處若我住世無有異也又始從今日小下苾芻於長宿處不應喚其氏族姓字應喚大德或云具壽』,老大苾芻應喚小者為具壽』。然大苾芻於小者處應可存情哀憐覆護生慈念心或以衣鉢鉢絡腰[1]共相濟給勿令闕事或復教授讀誦禪思使有日益如是能令我法增長若不爾者法當速滅又汝等苾芻此地方所有其四處若有淨信男子女人乃至盡形常應繫念生恭敬心云何為四謂佛生處成正覺處轉法輪處入大涅槃處若能於此四處或自親禮或遙致敬企念虔誠生清淨信常繫心者命終之後必得生天。」(比於西方親見如來一代五十餘年居止之處有其八所本生處成道處轉法輪處鷲峯山處廣嚴城處從天下處祇樹園處雙林涅槃處[2]是定處餘皆不定[3]總攝頌曰:「生成法鷲廣下祇虔誠一想福勝千金。」)

復次佛告諸苾芻:「汝等有疑今悉應問[4]佛法僧寶苦集滅道四聖諦處有疑問者我當為答。」

時具壽阿難陀白佛言:「世尊如我今者解佛所說命諸苾芻有疑當問然此眾中竟無一於佛法僧寶苦集滅道諦有懷疑惑更須問者。」佛言:「善哉善哉阿難陀汝能如實通達作如是語於此眾內我以智[5]於諦寶中實無疑者此是如來最後所作。」爾時如來大[6]愍故遂去上衣現其身相告諸苾芻:「等今者可觀佛身汝等今者可觀佛身何以如來正等覺難可逢遇如烏曇跋羅華。」時諸苾芻咸皆默然佛言:「法皆如是諸行無是我最後之所教誨。」作是語已安心正念入初靜慮從此起已順次第入第二靜慮至非想非非想處及滅受想定寂然宴默

阿難陀問尊者阿尼盧陀曰:「今我大師為入涅槃為未入耶?」答曰:「佛未涅槃但住滅受想。」阿難陀言:「我曾從佛親聞此語若佛世尊入邊際定寂然不動從此無[7]世間眼閉必入涅槃。」爾時世尊從滅受想定出逆次第入非[8]非非想處從非想非非想出入無所有處次入識無邊處次入空無邊處次入第四靜慮入第三入第二入初靜慮從初禪出還入第二第三第四靜慮寂然不動便入無餘妙涅槃界

爾時世尊纔涅槃後大地震動流星晝現諸方熾然於虛空中諸天擊鼓時具壽大迦攝在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中見大地即便[9]念觀察何事便見如來入大圓寂自念:「我今既無大師唯依法住諸行法爾知[10]云何?」復作是念:「此未生怨王勝身之子信根初發彼若聞佛入涅槃者必嘔熱血而我今宜[11]預設方便。」作是念已即[12]中行雨大臣:「仁今知不佛已涅槃未生怨王信根初發彼若聞佛入涅槃者必嘔熱血而我今宜可預設方便。」即依次第而為陳說仁今疾可詣一園中於妙堂殿如法圖畫佛本因緣菩薩昔在覩史天宮將欲下生觀其五事欲界天子三淨母身作象子形[13]生母既誕之後踰城出家苦行六年坐金剛座菩提樹下成等正覺次至婆羅痆斯國為五苾芻三轉十二行四諦法輪次於室羅伐城為人天眾現大神通次往三十三天為母摩耶廣宣法要寶階三道下贍部洲於僧羯奢城人天渴仰於諸方國在處化生利益既周將趣圓寂遂至拘尸那城娑羅雙樹北首而臥入大涅槃如來一代所有化迹既圖畫已次作八函與人量等置於堂側[14]函內滿置生[15]第八函中安牛頭栴檀香水若因駕出可白王言:『[A5][16]躬詣芳園所觀其圖畫。』時王見已問行雨言:『此述何事?』彼即次第為王陳說一如圖畫始從覩史降身母胎終至雙林北首而臥王聞是語即便悶絕宛轉于地[17]可速移入第一函中如是一四乃至第七後置香水王便穌息。」是時尊者次第教已往拘尸那城行雨大臣一如尊者所教之事次第作已時王因出大臣白言:「王暫[A6]神駕遊觀園中。」王至[18]所見彼堂中圖畫新異始從初誕乃至倚臥雙林王問臣:「豈可世尊入涅槃耶?」是時行雨默然無對王見是已知佛涅槃即便號咷悶絕宛轉于臣即移舉置[A7]函中如是至七方投香水從此已後王漸穌息

爾時如來入涅槃時娑羅雙樹名華下散彌覆金軀時有苾芻見斯事已而說頌曰

世尊涅槃時  
最勝娑羅樹
低枝下垂蔭  
復散以名華。」

時天帝釋亦說頌曰

諸行無常  
是生滅法  
生滅滅已
寂滅為樂。」

時梵天王亦說頌曰

於一切世間  
生者皆歸死
無常力最大  
諸行盡淪亡
大師世間眼  
十力無與等
化緣既周遍  
寂滅在雙林。」

爾時尊者阿尼盧陀亦說頌曰

佛無出入息  
其心亦湛然
世眼今已閉  
寂然安不動
世尊十力具  
化盡入無餘
見聞諸有情  
毛竪心驚怖
汝心莫沈沒  
亦勿懷憂惱
佛證真木叉  
譬如燈焰滅。」

時諸苾芻見佛世尊般涅槃已各懷悲感有迷悶宛轉于地椎胸大喚心生憂慘或有尋思法理作如是說:「我等今時宜自裁忍尊常說:『一切光華可愛樂事雖是尊重終歸無常悉皆離別。』」

時阿尼盧陀告阿難陀曰:「具壽宜應勸誘大且各裁抑勿乖儀式莫大悲號所以者何於此現有[1]百千劫長[2]諸天皆生嫌恥作如是語:『云何苾芻於佛世尊善說法律而為出家不能善觀諸無常事乃生憂苦?』」阿難陀白言:「此諸天眾其數幾何?」答曰:「從此拘尸那城乃至金河及娑羅雙樹至壯士繫冠制底於此四邊周十二踰繕那大威德天悉皆充滿無有空隙可容立杖而此諸天見佛涅槃各懷悲感椎胸懊惱悶絕于地亦有如前共相開解且各裁止乃至終歸無常悉皆離。」于時尊者阿尼盧陀為阿難陀及諸大眾廣說法要乃至天明時苾芻等默然聽受

尼盧陀復告阿難陀曰:「汝今宜往拘尸那城告諸壯士昨於中夜如來大師已入無餘妙涅槃界仁等今時所應作者宜當速辦勿為後悔。」復重告曰:「如來大師於汝城邑入般涅爾等云何不興供養報佛慈恩?」時阿難陀聞是語已即持[3]將一苾芻以為侍往壯士集堂有五百人先在堂處尊者告:「仁等壯士及諸大眾如來大師已於中夜入無餘依妙涅槃界仁等今時所應作者宜應速辦勿生後悔。」又重告曰:「如來大師於汝城邑入般涅槃汝等云何不興供養報佛慈?」時諸壯士聞是告已或有悶絕宛轉于地椎胸大喚身體戰慄不能自持或有高聲作如是語:「我於佛所曾聞是說:『世間無常悉皆離別。』」時諸壯士共相謂曰:「宜各齎持種種華鬘塗香末香燒香及諸妙物音聲鼓樂速往雙林以申供養。」并大臣輔相各與眷屬男女大小親友知識出拘尸城詣雙林所既至彼於佛臥處師子床前盡哀情已各持所有上妙諸香名華無數[4]幢幡繒綵飲食奇珍諸音樂廣供養已白阿難陀曰:「無上法王已歸圓寂不知今者葬禮如何?」尊者告曰:「然我先已奉佛教勅所有葬法如轉輪王。」問曰:「法如何?」答曰:「以白[5]絮先用裹體次以千張白[*]疊周遍纏身置金棺中盛滿香油覆以金蓋積栴檀木及海岸諸香以火焚燎後將牛乳澆火令滅有餘舍利盛以金瓶於四衢大道建窣[6][7]周匝圍繞懸繒幡蓋塗末燒香奏眾伎樂恭敬供養設大施會此是輪王焚葬之法如來大師倍勝於此。」

時諸壯士聞是語已白尊者曰:「我領其言非一三日能辦此事若至七日住者如前所為方可成就。」答言:「可爾。」是時諸人即便如依輪王葬法一一備具無有闕少從拘尸那城周圍十二踰繕那乃至繫冠制底所有無量歸仰眾生咸來雲集各持香華種種伎樂供養之具壯士眷屬皆悉出城詣雙樹間於師子床前陳設所有盡心供養時壯士中有一耆宿告諸人曰:「現在大眾女持幢幡男可擎輿我等齎持種種華綵塗香末香香及諸音樂從拘尸那城西門而入於東門度金沙河至壯士繫冠制底勝處安置以火焚燒。」是時諸人聞是語已各各爭前欲[*]金棺雖共盡力竟不能動

爾時具壽阿難陀白尊者阿尼盧陀曰:「拘尸那城諸壯士等雖竭筋力竟不能動如來金我今不知有何所以?」尊者告曰:「此是諸天作如斯意欲令壯士及諸人民女持幢幡捧尊輿威儀整肅翊從如來我等諸天共持華綵燒眾妙香奏天伎樂廣陳供養於西門入東門而出度金沙河至繫冠制底以是因緣威儀未備不能移動。」是時具壽阿難陀報尊者曰:「若如是者可隨天意。」時諸壯士即隨天願備設如前方來持輿即便輕舉[8]戴而于時空中天雨嗢鉢羅華[9]頭華鉢頭摩華分陀利華沈水末香栴檀末香多揭羅多摩羅末香及曼陀羅華等諸天伎樂百千萬種於虛空中一時俱奏諸天華蓋其從如雲并散天衣有盈億數時拘尸那城諸壯士等各相謂曰:「天供養已我等應為。」時諸壯士及餘一切貴賤男女營辦香華威儀嚴[1]百千萬種不可勝紀恭敬供養隨從金棺中而過度金沙河至繫冠制底所散之華積至于膝

于時有一外道梵志聞佛滅度詣娑羅林持華數莖還[2]波波聚落於其中路逢[3]迦攝波與五百弟子威儀整肅將詣雙林禮大師足遇見外道問言:「汝從何來欲向何處?」外道答曰:「我從拘尸那來將詣波波聚。」迦攝波知而故問:「汝從彼來知我大師釋迦牟尼如來四大安不?」外道答言:「我從彼來親見大德喬答摩已入涅槃經今七日自滅度來所有人天皆以香華種種威儀具申供養遺身舍利我從彼會得此華來。」大迦攝波所將五百人中有一莫訶羅苾芻稟性愚癡[4]好惡聞外道語遂出麁言:「快哉樂哉我等從今免被拘制於諸戒律:『此應作不應作。』此事皆息自今已後能持不持皆由於我可行者行不須者棄。」時彼老叟出此語空中諸天聞其非法即以神力掩蔽聲響不令人聞唯迦攝波領知斯語是時尊者為教誨彼故即於道傍暫時停歇與眾俱坐告:「諸具壽世間諸行皆悉無常體不堅牢是難委信[5]得久存並歸散滅宜起厭離勿生愛著且止斯事我等速往見佛全身各並前進。」

時諸壯士并四眾等先用疊絮裹如來次以千張白疊周匝纏身置香油棺覆以金蓋各持香木如法焚燒火不能著時阿尼盧陀告阿難陀曰:「[6]欲然火終無著法。」:「何故?」答曰:「斯為諸天不令火著。」復問:「何緣?」[7]:「為大迦攝波與五百徒眾隨路而來欲見世尊金色全身親觀焚燎為待彼故天不令。」時阿難陀即以此事普告眾知須臾尊者徒眾皆至拘尸那城諸人遙見尊者眾來持香華種種音樂詣尊者所頭面禮足時有無量百千大眾隨從尊者詣世尊所除去香木啟大金棺千疊及絮並開解已瞻仰尊容頭面禮足於此時中唯有四[8]耆宿聲聞具壽阿若憍陳如具壽[9]具壽十力迦攝具壽摩訶迦攝波然摩訶迦攝波有大福德多獲利養衣鉢藥直觸事有餘尊者作念我今自辦供養世尊。」即辦白疊千張及白疊先以絮裹後用疊纏置金棺中傾油使滿覆以金蓋積諸香木退住一面由佛餘威及諸天力所有香木自然火起時阿難陀右繞火積說伽[*]

如來妙體歸圓寂  
自然火起燎餘身
唯留內外一雙全  
所有千衣隨火化。」

時拘尸那城諸壯士等欲以牛乳注火令滅未瀉之頃其火積中忽生四樹金色乳樹赤色乳樹菩提樹烏曇跋樹於此樹中乳自流出令火皆滅是時拘尸那城諸貴賤等共收舍利盛金瓶中置七寶輿上以種種香華栴檀沈水塗香末香燒香繒蓋幢幡音聲伎樂廣陳供養[*]入城中安妙堂上更如前盛興供養

是時波波聚落諸壯士等聞佛世尊於拘尸那城入般涅槃已經七日量人天廣陳供養於其聚落總集四兵象馬車步各自嚴辦種種器仗共詣拘尸那城欲分舍利既至城已報諸人曰:「無上法王眾生慈父我等諸人比於長夜供養恭敬親承訓導受持正法今既滅度有餘舍利我等欲將往波波聚落建窣[*]波安置供養。」中諸人聞斯告已咸作是言:「世尊導師是我慈父親承訓誘既於我界而般涅槃全身舍利應留永劫於此供養終不分與外邑諸人。」時波波人遣使答曰:「若分者善如不與者等當以強力奪取。」城人聞已告彼眾曰:「徒事鬪戰終不可得。」

爾時遮洛迦邑部魯迦邑阿羅摩邑吠率奴劫比羅城諸釋迦子薜舍離栗[10]毘子悉皆來集是時摩[11]陀國未生怨王既聞佛世尊於拘尸那城入般涅槃一切人天廣設供養既聞是事生大憂苦遂告行雨大臣:「卿今知不我聞世尊已入涅槃在拘尸城大興供養為爭舍利諸處競來欲相侵奪今亦往請取身骨。」臣曰:「如是[12]整兵便往拘尸那城。」時未生怨王遂乘大象欲往佛所纔昇象上念佛恩深心便悶絕從象墜墮宛轉于地良久乃[A8]便乘馬去念佛恩故不能[13]還墮于地久[A9]息已告行雨大臣曰我今不能親往佛所卿等今者可領四兵拘尸那城傳我言教問訊壯士少病[A10]居輕利安樂行不?『世尊在日接引我等夜慇懃是我大師今於仁等聚落入般涅槃有遺舍利幸與一分於王舍城作窣[*]申敬重香華伎樂種種供養。』」行雨白言:「如王教勅。」即嚴四兵詣拘尸那城告諸壯士曰:「等咸聽[*]陀國未生怨王問訊仁等具說如前世尊大師於我等輩常為饒益令得安可尊可敬今者於仁聚落入般涅槃有遺舍利幸當與分於王舍城建窣[*]波廣興供。」諸壯士曰:「世尊誠是饒益安樂一切群生可尊可敬然於今者在我聚落入般涅槃遺舍利王欲見分此誠難得。」時行雨臣告諸壯士曰:「若其仁等能與者善如不見分我加兵力強奪將去。」答言:「任意。」時諸人眾悉皆大集闐噎城隅城中所有壯士男女並閑弓射即便總出象馬車步嚴整四兵欲共七邑兵交合戰[1]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十八

(梵云蘇跋陀羅)【大】,梵云蘇跋陀羅【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
始【大】,胎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
其【大】,見【宮】
鵶【大】,鵄【宋】【元】【明】
遂【大】,祈【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
如前苦【大】,苦如前【明】
剌【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,刺【大】*(cf. K22n0893_p0881c17)
末【大】,未【宋】【元】【明】
他【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】*
唯【大】,推【元】【明】
執【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
實【大】,寶【聖】
鬢【大】*,鬚【宋】【元】【明】【宮】*
自【大】,白【宮】
舁【大】*,輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
舉【大】*,輿【宋】【元】【明】【宮】*
浴【大】,沐【宋】【元】【明】【宮】【聖】
支【大】*,肢【元】【明】*
駛【大】*,駃【宋】【宮】*
趒【大】*,越【宋】【元】【明】【宮】*
㵎【大】,水㵎【宋】【元】【明】【宮】
救【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】,拔度【聖】
等覺【大】,覺等【宋】【元】【明】【宮】
馬既命終【大】,時馬命既終【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,報王【宋】【元】【明】【宮】
爾者【大】,輸稅【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】,〔-〕【聖】
彼【大】,昔【宋】【元】【明】【宮】【聖】
苦楚【大】,楚苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
彼【大】,般【宋】【元】【明】【宮】
以是【大】,是以【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
髻【大】,髮【明】
世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
絛【大】,修【宮】
四【大】,曰【宋】
總攝乃至千金二十字宋元明宮四本俱作本文但生成乃至千金十六字作四句偈
若【大】,今乃【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,現【宮】
悲【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【聖】
間【大】,聞【宋】【元】【明】
想【大】,相【明】
斂【大】,歛【元】【明】
云何【大】,何言【宋】【元】【明】【宮】,何云【聖】
可【大】,何【宋】【元】【明】
命【大】,念【聖】
託【大】,托【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,士【宮】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】
駕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
可速【大】,即可【宋】【元】【明】【宮】
園【大】,國【聖】
住【大】,壽【宋】【元】【明】【宮】
壽【大】,命【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
幢幡【大】下同,幢旛【明】下同
疊【大】下同,㲲【宋】【元】【明】【宮】下同
覩【大】*,堵【宋】【元】【明】【宮】*
周匝【大】,周遍【宋】【元】【明】【宮】
捧【大】,持【宮】
物【大】,勿【宋】【元】【明】【宮】
肅【大】,整【宋】【元】【明】【宮】
波波【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,〔-〕【聖】
辯【大】,辦【元】
不【大】,豈【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】,曰【宋】【元】【明】,今【宮】
曰【大】,言【明】
大【大】,太【元】
難【大】,准【宮】【聖】
㚲【CB】,姑【大】,呫【宋】【元】【明】【宮】(cf. K35n1257_p0122c10)
伽【大】*,揭【宋】【元】【明】【宮】*
裝【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【聖】
抑【大】,仰【明】
此下聖本有光明皇后願文
儞【CB】【麗-CB】,爾【大】(cf. K22n0893_p0781c12) 俱【CB】【麗-CB】,具【大】(cf. K22n0893_p0881c19) 曰【CB】【麗-CB】,口【大】(cf. K22n0893_p0883b23) 吏【CB】【麗-CB】,使【大】(cf. K22n0893_p0884a13) 迂【CB】【麗-CB】,迀【大】(cf. K22n0893_p0886b18) 迂【CB】【麗-CB】,迀【大】(cf. K22n0893_p0886c04) 酥【CB】【麗-CB】,蘇【大】(cf. K22n0893_p0886c09) 穌【CB】【麗-CB】,酥【大】(cf. K22n0893_p0889c08) 穌【CB】【麗-CB】,酥【大】(cf. K22n0893_p0889c09; T03n0156_p0133c22; T03n0153_p0056a28) 少【CB】【麗-CB】,小【大】(cf. K22n0893_p0889c12)

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