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根本說一切有部毘奈耶雜事

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十七

第八門第十子攝頌之餘(說四黑四白法四種沙門次出廣嚴城向涅槃處)

爾時世尊告阿難陀曰:「如是應知教有真偽始從今日當依經教不依於人云何依教不依於人若苾芻來作如是語:『具壽我從如來親聞是語聞已憶持說斯經典說此律教是佛語。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違者應告彼:『具壽汝所說者非是佛語是汝惡取不依經律當須捨棄。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我於某住處見有大眾多是耆宿善明律藏我於彼處親聞是語聞已憶持皆依經律真是佛。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦不毀訾聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違者應告彼言:『[6]所說者非是佛語是汝惡取不依經當須捨棄。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我於某住處見有[7]眾多苾芻皆持經持律持母經[8]彼處親聞是語聞已憶持皆依經律真是佛語。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦不毀應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律相違者應告彼:『具壽汝所說者非是佛語是汝惡取不依經律當須[9]捨棄。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我於某住處見一苾芻是尊宿智者我於彼處親聞是語聞已憶持皆依經律真是佛語。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦不毀訾應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教彼所說與經律相違者應告彼言:『具壽汝所說者非是佛說是汝惡取不依經律當須棄。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我從如來親聞是語聞已憶持說斯經典說此律。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律不相違者應告彼言具壽汝所說者真是佛語是汝善取依經律當可受持。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我於某住處見有大眾多是耆宿善明律藏我於彼處親聞是語聞已憶持皆依經律真是佛。』時此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾應聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律不相違者應告彼:『具壽汝所說者真是佛語是汝善取依經律教當可受持。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我於某住處見有眾多苾芻皆持經律持母經我於彼處親聞是語聞已憶持皆依經律真是佛。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾聽其語善持文句當歸住處檢閱經文及以律教若彼所說與經律不相違者應告彼言具壽汝所說者真是佛語是汝善取依經律當可受持。』

復次阿難陀若苾芻來作如是語:『具壽我於某住處見一苾芻是尊宿智者我於彼處親聞是語聞已憶持皆依經律[1]是真佛語。』此苾芻聞彼說時不應勸讚亦勿毀訾應聽其語善持文句當歸住處撿閱經文及以律若彼所說與經律不相違者應告彼言具壽汝所說者真是佛語是汝善取依經律當可受持。』

復次阿難陀初之四種名大黑說汝等苾芻應可善思至極觀察深知是惡此非是經非是律非是佛教當須捨棄後之四種名大白說汝等苾芻應可善思至極觀察深知是[2]實是經此實是律真是佛教當善受阿難陀是謂苾芻依於經教不依於人是應學若異此者非我所說。」

爾時世尊告阿難陀曰:「我今欲往波波聚落(波波[3]云罪惡)。」答曰:「如是。」世尊是時欲往俱尸那城壯士生地漸至波波邑依折鹿迦林而住人聞已眾議同行出波波邑往詣佛所到已禮足在一面坐佛為說法示教利喜時此眾中有鍛師之子名曰准陀亦坐聽法時諸大眾既聞法已辭佛而去准陀即便從座而起整衣服合掌向佛白言:「世尊唯願如來與諸[4]聖眾明日就宅受我微供。」佛默然受知佛受已生大歡喜奉辭而去即辦種種上妙香美飲食敷設座席置清淨水土屑齒木已使白佛:「飲食已辦願佛知時。」世尊即於日初分時著衣持鉢與諸大眾赴其食處佛及僧眾就座而坐既見坐定准陀自手持諸供養奉佛聖眾于時有一罪惡苾芻遂竊銅椀藏著腋下佛神力故不令人見唯佛准陀見此非法准陀知佛及僧悉飽滿已即行淨水豆屑齒木屏鉢器澡漱已是時准陀便持小席在佛前坐即以伽[5]請世尊曰

我聞牟尼一切智  
已超彼岸無疑惑
最勝導師調御士  
願說世有幾沙門。」

世尊亦以伽[*]答准陀[6]

有四沙門無第五  
我今為汝說次第
應知勝道及示道  
淨道活命并污道。」

准陀復請曰

世尊說何為勝道  
云何名為示道者
何者名為淨活命  
并污道者願宣揚。」

世尊答曰

能除疑箭斷諸惑  
唯希圓寂非餘處
是謂天人之導師  
諸佛說斯為勝道
善解第一最勝義  
方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網  
是名第二示道師
若於法句善宣說  
依法少欲而活命
於無罪法善能修  
是名第三正道活
身著沙門解脫衣  
常為污家不羞恥
虛誑恒為不實語  
是名第四污道人
於大聲聞真法眾  
諸在家人當善察
非我弟子悉皆然  
是故當須起深信
云何無罪共罪居  
淨與不淨同處住
由彼愚人為惡行  
令於善士悉生疑
勿以色相信前人  
少時同聚便委付
麁險人多詐形貌  
誑惑常[7]於世間
如以少金飾耳璫  
體即是銅無所直
內假外實如真相  
多攝門徒亂善人。」

爾時世尊見鍛師子設供養已為說隨喜福頌伽[*]

[8]施福增長  
[9]讎皆止息
由善能除惡  
惑盡證涅槃。」

佛為說法示教利喜作利益已從座而去

內攝頌曰

佛出廣嚴西  
[A1]望城郭
經遊十聚落  
最後至波波

爾時世尊告阿難陀:「我今欲往拘尸那城。」阿難陀聞佛告已即隨佛後漸向波波邑到金河於此中間路邊暫住告阿難陀:「我今背痛汝可以我嗢[1]羅僧伽疊為四重欲偃臥以自消息。」時阿難陀聞佛教已即疾疊衣白言:「已作願佛知時。」于時世尊自疊僧伽胝枕頭右脇而臥兩足相重作光明想念安住念當速起如是作意復告阿難陀曰汝可速往脚俱多河取滿鉢水吾欲須飲并灑身體。」時阿難陀聞已持鉢詣彼河邊時有五百乘車纔新渡河水皆渾濁便盛滿鉢來至佛所[2]:「大德有五百乘車新渡此河水皆渾濁唯願世尊將洗手足不堪飲用河不遠清水可求。」佛即受水洗足拭面身稍安隱即起[3]正念現前端身而住

爾時有一壯士大臣名曰圓滿從此而過佛世尊在樹下坐容儀端正眾所樂見身心寂靜極善調柔如妙金幢光明赫奕見已就禮世尊雙足在一面坐佛問彼曰:「汝今愛樂沙門清淨法耶為樂婆羅門法耶?」大臣答言大德我樂迦羅摩淨法。」佛告大臣:「汝復何緣樂彼淨法?」答言:「大德其迦羅摩曾隨路行住一樹下時有五百乘車於此而過經少時間餘有人來問彼言曰:『向見五百乘車於此過?』答言:『不見。』又問:『聞聲不?』答言:『不聞。』又問仁豈睡耶?』答言:『不睡。』『若不睡者五百乘車於此而過何不見聞?』答言:『我不眠睡心常覺悟而不見聞由定力故。』彼聞是說便作是念:『有上人澄心寂慮乃能如是。』又車行震響塵坌驚飛蒙彼身衣而不聞見故我於彼發淨信心愛樂其法。」佛告大臣:「汝意云何五百乘車所發音響比虛空中雷震霹靂何者為大?」白言:「大德非但五百[4]假令百千萬車作大音響豈能大於雷震之聲。」「大臣當知我於先時在此聚落住重閣內於小食時執持衣鉢入村乞食食已收衣鉢洗足竟於重閣中宴坐而住忽然雷震降大霹靂于時四牛及二耕夫并有長者兄弟二人聞此大聲因斯怖懼俱時喪命城中人民高聲大叫我於爾時從宴坐起出閣經行時有一人從城出外來詣我所頂禮我足隨我經行我便告曰:『故城中共出大聲有大喧鬧?』彼白我言:『城中向來天忽雷震降大霹靂四牛及二耕夫長者兄弟二人因斯怖懼俱時喪命因此城內共出大聲。』彼問我言:『大德豈可不聞此大[5]?』我報:『不聞。』彼復白言:『世尊睡耶?』報言不睡我雖內覺而不外聞。』[6]作是念:『希有如來正等覺寂靜而住大雷震吼而不聞。』即於我所發淨信心。」圓滿聞已白言:「豈有於佛不生敬信我今於佛深起淨心。」是時圓滿告使者曰:「汝可將我上新細縷黃金色[7][8]世尊。」使者持來圓滿白佛言世尊此是上新細縷黃金色[*]唯願哀愍為我納受。」世尊欲令彼獲勝利即便為受圓滿復言:「大德世尊我當更欲供[9]佛僧願見聽許。」佛言:「斯為善事。」見佛受已歡喜踊躍禮佛足奉辭而去

佛告具壽阿難陀:「此金色[*]以刀截縷我今欲著。」時阿難陀聞佛教即便以刀截去縷𦆠持奉世尊佛即為著佛身威光令衣金色無復光彩時阿難陀[10]:「大德世尊我隨佛後二十餘年未曾覩佛如是顏容威光赫奕何因緣故現斯光明非常昞著?」

佛告阿難陀:「有二因緣現其光相異於常日云何為二一者若菩薩即於此夜證阿耨多羅三藐三菩提二者如來即於此夜入無餘依大涅槃界於此二時現斯勝相又阿難陀我往金河。」阿難陀聞佛教已即隨佛後至彼河所佛即脫衣置於岸上唯著洗衣入河洗出已拭身告阿難陀曰:「准陀必當生追悔汝可安慰報言:『准陀汝今多獲善利為最後供養大師受斯[11]已入[12]無餘涅槃者甚為難遇。』應知准陀有二種因心生追悔應為開解作如是語:『准陀我自於佛親聞是:「有二種施所受果報無與等者為菩薩[13]受其食已便證無上正等菩提及以如來受最後食入無餘依妙涅槃界。」』阿難陀此二種所獲果報無與等者阿難陀應知准陀為長壽業為多力業[14]美貌[15][16][17]眷屬[18]業悉皆增長。」爾時具壽阿難陀白言世尊闡陀苾芻性懷猛惡多瞋造次於諸苾芻常出不順麁惡言詞佛滅度後云何共住?」佛告阿難陀:「我滅度後闡陀惡性苾芻應默擯治之彼被治時若生憂悔起敬仰心眾知改者共施歡喜如常共語。」

世尊復告阿難陀:「我今欲往拘尸那城。」阿難陀言:「如世尊教。」即隨佛後往壯士生地既渡金河去城不遠於路邊住告阿難陀曰:「我今背痛汝可以我嗢呾羅僧伽疊為四重我欲偃臥以自消息。」時阿難陀聞佛[A2]即疾疊白言:「已作願佛知時。」于時世尊自疊僧伽胝枕頭右脇而臥具說如前

復告阿難陀:「汝當宣說覺分之法。」時阿難陀白言:「大德世尊於此覺分自證自覺親為我依於閑靜依於離欲依於寂滅斷諸緣[1]勤修於擇法精進[2]覺分大德世尊自證自覺之所宣說。」「阿難陀[3]如是七覺分法依閑靜等若多修習勤精進者當得無上正等菩提。」說是語已佛即起正念思惟端身而住時有苾芻而說頌

世尊自勸喻  
令宣微妙法
可為諸病人  
當說菩提[4]
大師身有疾  
并為病苾芻
於覺分法門  
敷演令開悟
善哉阿難陀  
白法皆圓滿
聰明有大智  
巧說牟尼法
於正念擇法  
精勤喜覺分
輕安及定捨  
善能分別說
無上調御師  
樂聞覺分法
雖身有疾苦  
無辭尚起聽
佛為法主尊  
是能開導者
為法尚殷重  
何況所餘人
復有諸賢聖  
於十力教法
假令遭[5]  
起聽不辭勞
此等善持經  
及以明律論
尚樂聞正法  
餘人何不聽
世尊離染教  
聞已如說行
繫念法精勤  
當得於喜分
由心有喜故  
為此身輕安
由安有樂生  
從樂生於定
由有妙定捨  
了諸行無常
能離三有生  
染著心不起
能離諸有苦  
不樂於人天
證無[6]涅槃  
如薪盡火滅
如是大利益  
皆從聞法生
是故勸臨終  
諦聽於妙法。」

爾時世尊告具壽阿難陀:「今可進詣拘尸那。」答言:「如是。」[7]隨佛後至[8]壯士生地住娑羅林將欲涅槃告阿難陀曰:「汝今為我於雙樹間安置床敷我當於彼北首而臥日中夜必入涅槃。」時阿難陀如教作已詣世尊所頂禮佛足在一面立合掌白言:「如佛所教並已安置。」是時如來即往就床右脇而臥兩足相重作光明想繫意正念觀察而住涅槃[9]時阿難陀在佛背後憑床而立悲啼號哭出大音聲作如是語:「苦哉痛哉何期如來速般涅槃何期善逝速般涅槃何期疾哉世間眼滅每於先時諸方苾芻來詣佛所為說法初中後善文義巧妙純一圓滿清淨鮮白梵行之相我因得聞甚深妙法彼於今日聞佛涅槃不復更來遂令如是殊勝妙法隱沒於世。」佛告諸苾芻:「阿難陀今在何處?」:「世尊今在佛後憑床悲慟作如是語廣說如前乃至殊勝妙法隱沒於世。」佛即告阿難陀曰:「汝勿憂愁悲泣懊惱何以故汝侍如作身慈業獲大利樂唯獨一身得無邊福作口慈業及[10]意慈亦復如是得無邊福難陀過去[11]如來皆有如是供侍之人如汝用心供侍於我未來諸佛亦有供侍與汝無異阿難陀世相如是皆不久停畢歸磨滅無常住者以是義故汝今不應悲啼涕泣生大苦不見世間從緣生法常住不壞我曾為汝廣說法要諸有可愛稱意之事並歸無常悉皆離別。」爾時世尊大悲所熏為令阿難陀生喜悅故告諸苾芻:「[A3]轉輪聖王成就四種希有之事云何為四謂有剎帝利眾來詣王所既得見王深生慶悅復聞妙法倍加歡喜是復有婆羅門眾諸長者眾雜沙門眾來詣王所如上所說乃至倍加歡喜汝等當知如轉輪王四希有事此阿難陀亦復如是有四希有事何等為四謂有四方大苾芻眾至其所情生欣慶復聞妙法重增歡喜如是[12]苾芻尼眾鄔波索迦鄔波斯迦至阿難陀所亦復如是倍加歡喜汝等苾芻此阿難陀復有四種希有妙事云何為四若阿難陀與苾芻眾說法之時善能開解無有疑滯諸苾芻眾咸作是念:『善哉善哉此阿難陀宣說妙法幸勿默然莫辭勞倦然諸聽眾情無厭足。』阿難陀既說法已默然而住或為苾芻尼事男近事女說法亦復如是。」

時阿難陀聞是語已心便喜悅即白佛言:「世尊於此地中有六大城所謂室羅伐城[13]雞多城占波城婆羅痆斯城廣嚴城王舍城何故世尊棄捨如是形勝福地就斯荒野磽确邊隅卑陋之所而般涅槃。」佛告阿難陀:「勿作是語拘尸那城是邊鄙卑陋不可樂處何以故阿難陀拘尸那城乃往古昔有聖王都城名拘奢伐底安隱豐樂人民熾盛縱十二踰繕那七踰繕那城有七重垣院周匝圍繞此等皆以四寶所成謂金琉璃水精城門亦以四寶合成門門皆有大華表柱亦以寶成舉高七人城外渠塹深三人半其渠邊畔砌以寶[1]於七院中各有多羅樹而為行列皆四寶金多羅樹以銀為枝葉華果銀樹金裝璃樹水精裝水精樹琉璃裝此等諸樹風吹動時出微妙響悅可眾心於此樹間皆有浴階基砌道亦四寶成四邊欄楯亦四寶成池中多有可愛之華嗢鉢羅鉢頭摩俱物頭分陀利迦極軟華極香華常生華如是諸華人無護者隨其受用復於池岸有占博迦華摩利迦華美意華如是等華隨時開發阿難於林樹間多諸美女服妙瓔珞隨意遊從所須飲食皆能給與又此城中所有耽著五欲樂者於此遊觀皆遂其心又復常有種種鼓樂絲竹歌舞出妙音聲皆悉勸讚修諸福業持齋戒等又阿難陀於此城中有王名大善見七寶具足具四希有所謂輪寶象寶珠寶女寶主藏寶主兵寶四希有者所謂王壽命長遠初為王子次為太子次登王位後修梵行如是四位一一皆經八萬四千歲是名第一希有復次其王儀容端正世間無是為第二希有又復少病少惱所御飲食安隱適時是為第三希有又諸人眾忠孝事王皆生父想王亦愛念猶如赤子王出遊時乘車而去勅馭者曰:『汝今宜可徐徐引車令眾見我。』王於人庶常生愍念是為第四希有

復次阿難陀時有國人持諸金銀末尼等寶來詣王所白言:『大王臣有此寶謹奉大王哀納受。』時王告曰:『卿等當知如是諸寶我自豐足誠無所須。』諸人如是再三啟請王竟不時彼念曰:『我持此物本希奉進王既不受將如之何宜置王前各還本處。』作是念已置寶而去王作是念:『今此珍寶是依法得非是枉求我今宜用修造法堂。』時有八萬四千諸城小王聞大王將建法堂咸詣王所白言唯願聖王不煩神慮臣等望欲為王營造。』時大王告諸臣曰:『我足珍財無煩卿等。』諸王如是再三啟請王不然許時諸小王來捧[2]或執衣襟合掌啟白:『願天安住臣等為。』王見慇勤默然而許諸王[3]已各還本各持金銀等寶又復人持一柱皆以寶來詣王所白言:『聖王諸有所須悉已周不知何處可欲興功其量大小?』王曰:『於此城東簡形勝地縱廣一踰繕那可於彼作。』王聞已即就其處興建法堂如其量數阿難其堂所須[4]梁枅[A4]閣道鉤楯軒廊周如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所成就其床敷座席氈褥偃[5][6]案箱篋衣服之流皆以眾寶而為[7][A5]阿難陀於堂階下一一柱間各種一樹樹身各列四寶枝葉華果互以寶嚴如前所說微風吹動出和雅音如奏天樂堂內悉以金沙布地栴檀香水常為灑潤金繩界道寶網四懸垂諸寶鈴盡世嚴飾是時八萬四千諸王同建法堂莊嚴事畢於此堂側多造浴池皆方四十里有階砌悉以四寶而為嚴飾於其池中有四種華池外復有諸陸生華並如前說又於堂前處處行列四寶多羅樹枝葉華果皆互嚴風動發聲亦如前說所在之地皆布金沙灑以香水寶鈴和響在處皆懸是時諸王嚴飾既畢皆共白王:『聖主當知所建法堂及諸林泉備盡嚴麗願親臨幸。』王聞生念:『此勝法我今不應先自受用宜請一切沙門婆羅門等有德行者於此堂中備盡所有如法供。』即隨所念設大施會[8]給已復作是:『我今不應於此法堂放逸著樂。』遂將一人以為執侍躬自入堂淨修梵行遂於金閣銀座之上[*]趺坐正念思惟遠離欲界諸不善法除去尋伺證入初禪從金閣起次昇銀閣坐於金座及琉璃水精皆悉綺互而為[*]其王於上皆能次第證會深禪除諸障

爾時八萬四千宮人婇女詣寶女所白言大家我等諸人承王恩念久闕侍衛情甚渴咸願拜謁希垂聽許。』時大夫人報主兵臣:『汝今應知我等後宮久不見王情深戀慕將事朝謁宜時嚴駕。』其臣白言:『若如是者請大家勅諸侍從所有莊嚴皆為黃[9]。』更白言:『然我今者且命八萬四千小國王等誡兵令集。』[10]依命初令象駕都八十千以長淨象王而為上首次嚴馬駕以騰雲馬王而為上首次嚴車駕以喜鳴輅車而為上如是二類亦八十千皆寶莊嚴殊妙第一[1]夫人乘鳴輅車所將婇女亦復如是諸營從皆乘象馬威容嚴肅旗鼓曜日駭天震地同往法堂時王問曰:『何因緣故車馬繁雜出大囂聲。』謁者答曰:『國大夫人及小王類并諸婇女悉著黃衣華鬘幢蓋盡黃嚴飾其數繁廣不可勝言同來至此方申拜謁。』:『汝可於此堂外敷設床座吾將往觀。』使者奉命敷金座已而白王言:『敷設已畢。』

時王從臺安詳而下次半階路遙見黃色儀駐嚴[2]遂作是念:『是等威儀甚可愛樂飾鮮異何其盛哉!』王既坐已國大夫人前致[3]却住一面白言:『大王以此八萬四千寶女嚴飾美麗敬奉大王願時哀納勿為棄。』時小國王八萬四千眾[4]以兵寶而為上白言:『大王今此象馬車乘及以八萬四千城邑[5][6]底城而為上首復有八萬四千樓閣悉皆嚴飾甚為殊妙唯願大王哀憐納受而見覆護。』王曰:『姊妹當知[7]汝極為親密誰謂今日有若怨家以諸非法勸喻於我!』時夫人等聞彼大王喚為姊妹而言曰:『今觀王意似棄我等。』以衣拭淚重白王言:『何故大王先於我輩意甚親密今若怨家?』時王告曰:『汝等應知人命短促生者皆我及諸人同歸滅壞設有婇女無量百千如怨詐親必能害己[A6]愛染終當離別佐車馬樓觀嚴飾如是妙物無量無邊一一皆有八萬四千終歸無常不得久住是故智者速宜遠離勤修梵行勿生染著。』[8]夫人等聞王此語知不採納不稱所願時王如法廣勸誡已復歸金閣於銀座上結[*]趺坐諸有情起大慈意遍滿十方布無限量普熏修已端心而住從慈定起次發悲心大喜大於諸有情亦復如是周遍十方其閣及座綺互眾寶時王一一修習四梵住諸欲皆斷壽將盡時為死所逼情生憂悶命終之後得生梵天。」

佛告阿難陀:「拘尸那城至金河岸娑羅雙[9]壯士生地繫冠制底於此周迴十二踰繕那如來昔為轉輪王於此中間六度捨命今復於此而般涅槃是為第七又復如來正等於十方界更無第八捨身命處何以故生已盡斷諸惑業更不於餘受後有故。」

爾時具壽鄔波摩那在佛前立佛告鄔波摩:「汝今不應對我前住。」時此苾芻即離佛前時阿難陀白佛言:「我侍世尊二十餘年未曾聞作麁訶責言如鄔波摩那苾芻。」佛告阿難:「無量百劫長壽諸天共相嫌議作如是語世間唯有如來大師極難出世時乃一現如烏曇跋華今日中夜定入無餘妙涅槃界此威德苾芻當佛前住我等[10]暇親近世尊供養恭敬。』」阿難陀白言:「諸來天眾其數幾何?」佛言:「南自金河至拘尸那城雙林之處來至繫冠制底於此周環十二踰繕那皆有大威德天排肩而住中間無有立杖之地。」

時諸苾芻咸生疑心請世尊曰:「具壽鄔波摩那作何業有大威德?」佛告諸苾芻:「鄔波摩那先自作業今還自受廣說如餘乃至說頌汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時佛出世名迦攝波十號具足住婆羅痆斯施鹿林中仙人墮處時鄔波摩那身為出家諸苾芻著衣持鉢入城乞食此人次當守寺時有黑風暴雨卒起既屬嚴寒彼作是念:『梵行者遭此寒苦衣服皆濕將欲來至我今宜應嚴辦相待。』作此念已入浴室中然火煖湯敷設床席於其廊下繫繩為架詣寺門首望諸苾芻彼既至已屈入室中取其濕衣淨浣濯已安在架上別將淨服與苾芻著既解勞乏身心溫煖寒苦皆除歡喜適悅其守寺苾芻長跪合掌向大眾前而發願言:『我今為諸同梵行者除苦得樂所生善根如迦攝波如來正等覺授摩納婆記於當來世人壽百歲時成等正覺號釋迦牟尼願我於彼佛法之中而得出家斷諸煩惱證阿羅漢果火功德當願身光天莫能近。』汝等當知由彼願力於我法中而得出家斷諸煩惱證阿羅漢果有大威德為此諸天莫能逼近。」

時具壽阿難陀而白佛言:「大德世尊般涅槃我當云何恭敬供養如來法身?」佛告阿難:「汝宜且止汝所問事當有信心婆羅門長者等自為施設。」復白佛言:「諸長者等所有施設其事云何?」佛言:「一一皆如轉輪王葬法。」又問:「轉輪王法其事云何?」佛言:「汝今應知輪聖王命終之後以五百[11]上妙[12]絮以用纏身上下各有五百妙衣以為裝飾於鐵棺中滿盛香油[13]王置內然後蓋棺以諸香木焚燒其棺次灑香乳以滅炎火方收王骨安置金瓶於四衢道[A7]建大塔幡幢傘蓋諸妙香華恭敬供養尊重讚歎設大齋會難陀如恭敬供養轉輪聖王於我滅後人天供養當倍過[1]。」

爾時世尊告阿難陀:「汝今宜往拘尸那城我言告五百壯士:『諸人當知如來大師定今日於中夜時入無餘依妙涅槃界所應作者宜可速為勿招後悔云:「此境內大師涅我等不知不為供養。」』」時具壽阿難陀聞佛教已持僧伽胝將一侍者即便往至拘尸那城眾集堂所五百壯士皆至於此共論餘事時阿難陀傳世尊命告諸壯士曰:「汝等既集咸應善聽如來大師今日中夜必入無餘大涅槃界所應作者皆可作之勿招後悔作如是:『如來大師於我境內入般涅槃[2]等不能少興供養。』」時諸壯士既聞是語各與妻子眷屬朋友僕使之類共相招引詣娑羅林禮佛足退坐一面爾時世尊為說妙法示教利喜時諸壯士從座而起整衣服偏袒右肩合掌瞻仰而白佛言:「大德世尊我某甲等是拘尸那城尊貴壯士願盡形壽歸依佛陀歸依達摩歸依僧伽并受學處。」時阿難陀作如是念:「彼諸壯士於世尊處一一別受近事學者時既淹久妨廢圓寂我今宜請與彼一時受其學處。」作是念已從坐而起整衣合掌而白佛言:「大德世尊諸壯士等并諸眷屬品類眾多各有如是別別名號欲歸三寶求五學處若各別受時恐淹遲唯願大悲一時為受。」時阿難陀對世尊前一時牒名為受歸時諸壯士聞佛說法復受學處生大歡喜頂禮佛足奉辭而去

爾時世尊為菩薩時在覩史多天以五種事觀察世間六欲天子三淨母腹現白象相來入母胎時天帝釋告善愛健闥婆王:「汝今當知菩薩在覩史多宮以其五事觀察世間六欲天子三淨母腹現白象相降神母胎等宜往共為衛護。」時健闥婆王白言:「大天我且於此奏諸音樂。」是時菩薩出母胎時其天帝釋復告善愛音樂王曰:「汝今當知薩從母胎出我等宜往而為侍從。」答乃如前與諸童子共遊戲時其天帝釋復告音樂王:「汝今當知菩薩共諸童子遊戲可往侍從。」答乃如前菩薩觀知老病死已情生憂惱依託林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳糜氣力宣通食諸飲食沐浴形體塗拭[3]時帝釋復命樂神令其侍衛答亦如前世尊降彼三十六億天魔軍眾成無上智梵王來請詣婆羅痆斯三轉十二行法輪制諸學處凡是有緣所應度者皆已度訖詣拘尸那城最後而臥時天帝釋復命樂神廣如前說至可往聽法答言:「我且奏諸音樂。」時天帝釋復告樂神曰:「汝今當知大覺世尊最後而必般涅槃[4]供養。」答亦同前爾時世尊作如是念:「善賢外道能至我所而受調伏樂神善愛無自來法。」又復念曰:「凡是聲聞度者如來亦度應佛度者餘不能度由待勝上善巧方便我今應可度彼善愛。」作是念已便入定由定力故最後臥處化作一身又復化作千絃瑠璃箜篌於臥處沒自持箜篌三十三天至善愛健闥婆王宮門而住其時善愛自[5]憍慢於彈箜篌謂無過者於自宮中作樂歡戲情生愛著爾時世尊告守門者汝可往報善愛王言:『有健闥婆來至門首欲求相見。』」時守門者即入具報其王高慢報曰除我更有健闥婆耶?」答曰:「更有今在門外。」愛聞已情懷不忍即自出門告言:「丈夫汝是健闥婆耶?」佛言:「我今實是健[6]婆王。」「若爾可來對奏音樂。」報言:「大仙甚善我能共作。」佛即對彼共彈箜篌佛斷一絃彼亦斷一二音聲並無闕處佛又斷二彼亦斷二然其音韻一種相似佛又斷三斷四彼亦如是至各留一絃然音聲不異佛便總斷彼亦斷佛於空中張手彈擊然其雅韻倍勝於常彼便不能情生希有降伏傲慢知彼音樂超勝於我世尊觀已即便隱彼健闥婆身復本形相

時彼樂神見佛世尊身真金色三十二八十種好周匝莊嚴赫奕光明超逾千日如寶山王觀者忘倦見已欣悅深生敬仰佛足下坐聽法要爾時世尊觀彼根性隨機為說四聖諦法令得開悟彼即能以智金剛杵摧二十種身見邪山證預流果既見諦已深自慶幸而白佛言:「大德世尊我今所得非非母非王非天非我眷屬及諸知識非餘沙門婆羅門等能為成辦如是勝事唯獨世尊慈念哀愍令我今者枯竭血海超越骨山閉惡趣門開涅槃路置人天道我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦始從今日乃至盡形殺生乃至不飲酒受三歸依并五學處。」爾時世尊復為說法示教利喜已即便入定天宮處沒還至雙林最後臥處[1]

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十七

汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(眾多…經)十二字【大】,大眾多是尊宿善明律藏【宮】
於【大】,從【宮】
捨棄【大】,棄捨【宋】【元】【明】【宮】
是真【大】,真是【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,此苾芻此【宋】【元】【明】,此苾芻【宮】
此【大】,比【宮】
聖眾【大】,大聖眾【宋】【元】【明】【宮】
他【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】*
曰【大】,〔-〕【明】
行【大】,於【宮】
若【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】
呾【大】,怛【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,曰【明】
加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】*
乘【大】,乘車【宋】【元】【明】【宮】
震【大】,雷【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,彼便【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】*,㲲【元】【明】*
覆【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,白佛【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,供【宋】【元】【明】【宮】
無餘涅槃【大】,無餘依妙涅槃【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,將【聖】
美貌【大】,為美貌業【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天業【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,食業【宋】【元】【明】【宮】
勝【大】,勝業【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
勤修於【大】,修【宮】
覺分法【大】,之覺分【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,謂【宋】【元】【明】
分【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,生【聖】
即【大】,即便【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
意慈【大】,慈意【聖】
如來【大】,如來應供等正覺【宋】【元】【明】【宮】
苾芻【大】,大苾芻【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】,婆【宮】
甎【大】,𤭞【宮】
王【大】,正【元】
知【大】,見【明】
椽【大】,稼【元】
枕【大】,〔-〕【宮】
几【大】,机【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】*,裝【宋】【元】【明】【宮】*
供【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,色作是語已【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,太【明】
盛【大】,威【宋】【元】【明】【宮】
訖【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
各【大】,名【明】
拘【大】,拘尸【宋】【元】【明】【宮】
跋【大】,跂【宋】【元】【宮】
先【大】,先昔【宋】【元】【明】【宮】
夫人【大】,大夫人【宋】【元】【明】【宮】
樹【大】,林【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】
斤【大】,片【元】【明】
疊【大】,㲲【元】【明】
舁【大】,輿【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,於此【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】,酥【元】【明】
興【大】,與【宋】【元】【明】
恃【大】,持【明】
闥【大】,聞【聖】
此下聖本有光明皇后願文
顧【CB】【麗-CB】,願【大】(cf. K22n0893_p0873b02) 教【CB】【麗-CB】,敬【大】(cf. K22n0893_p0874c18) 轉輪【CB】,輪轉【大】 栱【大】【磧-CB】,拱【麗-CB】 挍【CB】【麗-CB】,校【大】(cf. K22n0893_p0877a12) 懷【CB】【麗-CB】,壞【大】(cf. K22n0893_p0878a13) 興【CB】【麗-CB】,與【大】(cf. K22n0893_p0879a18)

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