歡迎使用 CBETA Online
卷/篇章<1  ...3435[36]3738  ...40>
根本說一切有部毘奈耶雜事

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

第八門第十子攝頌之[3]

內攝頌曰

眾集敬大師  
聞法生正信
自述年衰老  
說行雨因緣

爾時世尊告具壽阿難陀曰:「我今欲往波吒離邑。」阿難陀言:「如是世尊!」即與諸苾芻隨從世尊發摩揭陀國漸次遊行至波吒離邑住制底邊時彼邑人聞佛來至悉皆聚會至制底處詣世尊所頂禮雙足退坐一面爾時世尊告諸婆羅門長者居士曰:「汝等應知放逸之事有五過失云何為五一者若婆羅門等為放逸時以此因緣所有財寶受用之物悉皆散失二者若放逸人以此因緣凡所趣向眾會之處情生愧𧹞又懷怯懼三者若放逸以此因緣有惡名稱流遍四方四者若放逸人以此因緣臨命終時心生悔恨五者若放逸人以此因緣命終之後墮於地獄餓鬼傍生是謂五種放逸之過

復次若婆羅門等行不放逸時有五勝利何為五一者所有財寶受用之物皆不散失二者凡所趣向眾會之處情無愧𧹞亦無怯三者有善名稱流遍四方四者臨命終時不生悔恨五者命終之後生於天上長受安是謂五種行不放逸利益之事。」爾時世尊為波吒離邑諸婆羅門等演說法要示教利喜已默然而住諸婆羅門等即從坐起袒右肩右膝著地合掌向佛白言:「世尊願佛慈悲哀受我等晝日遊從閑靜房舍。」爾時世尊默然為受諸婆羅門等知佛受已頂禮佛足奉辭而去諸人去後佛即詣彼閑靜住處既至彼已即於房外洗足已入室宴坐時摩揭陀國行雨大臣便於波吒離邑四邊量度廣立封疆欲造城隍將[4]佛栗氏[5]時此邑中有大勢力威德天神各求住處爾時世尊於宴坐處即以天眼過於人天觀彼天神各求住處乃於晡時從宴坐起詣清涼處坐告阿難陀曰:「汝豈不聞量度城邑。」白言:「行雨大臣欲置城邑以自牢固將伐[6]。」佛言:「阿難陀善哉行雨大臣有大智慧欲置城邑即與三十三天形狀相似我於住處以天眼觀見諸大天神各求住處阿難陀是勢力諸天欲住之處於此城內福德大人亦於其中而求住處但是處中諸天欲住之其處中人及餘諸類亦於此住阿難陀其城邑有勝人住止有勝人言議有勝商人來共交易往還無滯者謂即是此波吒離然有三災禍城當損壞所謂水火及[7]。」

時行雨大臣聞佛世尊從摩揭陀漸漸遊行至波[A1]離邑住制底處為諸人眾之所恭聞已[8]尋往至世尊所[9]修敬已畢共相慰[10]退坐一面佛為說法示教利喜已默然而

爾時大臣即從座起偏露一肩右膝著地合掌恭敬白言:「喬答摩唯願明日及苾芻僧我宅中為受微供。」佛默然受是時大臣知佛受已從座而去時行雨大臣既至宅中告諸大小即於其夜備辦種種上妙飲食食既辦已至明清旦敷設座席安淨水盆澡豆齒木嚴辦既周即令使人往白:「時至飲食具備佛知時。」世尊即於小食時執持衣鉢將諸僧眾詣大臣家至設食處就座而坐行雨大臣見佛大眾次第坐已自手奉持種種上妙飲供養佛僧皆令飽足嚼齒木澡漱已[1]鉢訖行雨大臣即以金瓶注水在佛前立是願言:「我此施供所有勝善等流之業當獲樂報以斯福力願此城內舊住天神[2]長夜中受勝利樂願稱彼名而為呪願。」爾時世尊於彼大臣所設供養為隨喜故而說頌[3]

若人能有淨信心  
恭敬供養於[4]
常依大師真實語  
則為諸佛所稱揚
若有聰明智慧人  
卜居於此勝妙處
供養持戒淨行者  
復為宣說願伽陀
若合恭敬[5]布施  
應可殷心修供養
由是天眾起恩慈  
猶如父母憐赤子
既蒙諸天所守護  
常得安然受勝樂
生生恒遇於善人  
究竟當至無為處。」

是時世尊為彼大臣示教利喜說妙法已從座而去時彼大臣了知世法終歸棄捨即整衣服隨世尊後作如是念:「世尊喬答摩從城出處我當於彼起大門樓[6]伽河為作津濟。」時佛世尊知彼念已於城中道西[7]北面而行向河欲過時彼河中諸人欲渡或將草木瓠及浮囊憑而渡水往還不絕數有億千世尊見已作如是念:「我今為當安步中流水上而去為以神力從此岸沒於彼岸?」即入勝定隨其所念并諸苾芻此沒彼出有一苾芻即於是時說伽陀曰

諸人求渡者  
往來非一數
浮囊及草木  
欲越[*]伽津
世尊以神力  
并及於僧眾
從此至彼岸  
不復[8]疲勞
平川水流溢  
穿井復何為
心根煩惱除  
豈更求餘物!」

時行雨大臣於佛出城處為造門樓名曰喬答摩門河津階道名喬答摩路爾時世尊既至北岸告阿難陀曰:「我今欲往小舍村北升攝波林。」佛行至彼既安坐已告諸苾芻曰:「是尸羅此是三摩地此是般若由持戒力定能安穩久住不退由修定故智慧得生由慧力故於染瞋癡心得解脫如是諸苾芻心善解脫得正解了我生已盡梵行已立不受後有所作已辦如實而知。」世尊復告阿難陀曰:「我今欲往販葦聚落村外林中。」白言:「如是應去。」既至彼已時彼聚落人遭疫癘有一淨信鄔波索迦因茲命過復有善賢名稱等諸近事男亦皆命過時諸苾芻於小食時執持衣鉢入聚落中次行乞食聞此村中多有諸人遭疫而死既得食已各還本處食訖收衣鉢洗足已俱詣佛所禮佛足已一面坐白言:「世尊我等入村行乞食時有眾多鄔波索迦悉皆命過未知彼等當生何處?」佛言:「苾芻於此村中有二百五十諸鄔波索迦斷五下分結從此命過得化生身彼涅槃更不退轉證不還果不復更來汝等苾芻復有三百餘人鄔波索迦從此命過斷染瞋癡得一來果暫來人間當盡苦際諸苾芻於此村中有五百人並已命過能斷三結得預流果不復退轉於七有生人天還往當盡苦際汝等苾芻何煩致問作斯擾惱生者必死此為常事若佛出世及不出世死之法如來悉知為諸有情分別演說開示十二緣生法門所謂此有故彼有此生故彼即是無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱此無故彼此滅故彼滅所謂無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六處滅處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅如是廣大苦蘊悉皆除滅今復為汝等說法鏡經應可諦聽善思念之云何法鏡謂佛法僧聖清淨戒汝等於此深生尊重恭敬供養禮拜讚歎正信正念常不斷絕是名法鏡如是應持。」時諸苾芻聞佛所說依教奉行

佛告具壽阿難陀曰:「我今欲往廣嚴城汝可告諸大眾。」時阿難陀言:「如是世尊!」佛及僧眾漸至城所住菴沒羅林時此城中有一女人(舊云奈女者)顏容端正眾所知識名菴沒羅是此林主聞世尊至住我林中妙衣瓔而自莊飾命諸女屬共相隨從乘駕寶車詣世尊處既至林所便即下車徒步而爾時世尊於無量百千苾芻眾中而為說于時世尊遙見女已告諸苾芻:「彼諸女眾欲來至此汝等應當繫念思惟勿生異想我所說汝等苾芻云何名為繫念思惟若有苾芻起罪惡念不善心時當即除遣應生正信發起精勤攝心令住正念不散使善法生惡念止息正智熏習圓滿增廣正勤相續勿為異念苾芻如是繫念思惟汝等復聽生異想苾芻應知往來所趣當善觀察屈申俯仰著僧伽胝執持衣鉢行住坐臥語默睡眠惛沈起時為對治法正念而住云何苾芻正念而住汝今當知謂觀內身策起正勤應善調伏於諸世間知是憂苦次觀外身內外身內受外受內外受內心外心內外心法外法內外法於此諸法繫念觀察攝心令策起正勤勇猛不息應善調伏於諸世間知是憂苦苾芻如是繫念思惟是故汝等正念而住由彼女眾欲來至此是我殷勤之所教誨。」是時女眾來詣佛所頂禮雙足退坐一爾時世尊為說妙法示教利喜默然而住時菴沒羅女從座而起合掌恭敬白佛言:「唯願哀愍與諸苾芻明日就宅受我微供。」世尊默然知佛受已頂禮雙足奉辭而去

廣嚴城諸栗[1]毘子聞佛世尊遊行人間住菴沒羅林各嚴種種駟馬寶車馭青馬駕青車青轡勒執青鞭戴青帽擎青蓋帶青刀捉青拂著青衣瓔珞塗香悉皆青色并諸從者皆服青衣復有栗[*]與諸從者別為一車馬衣瓔悉為黃色復有一隊悉為赤色復有一隊悉為白色如是各別前後隊仗螺擊鼓出廣嚴城皆欲親覲如來頂禮恭敬世尊知彼欲來告諸苾芻:「汝等未見三十三天遊觀芳園者今可觀此廣嚴城中諸栗[*]毘子由其威德莊飾巧妙與三十三天出遊芳園等無有異。」諸栗[A2]毘子既至林所便即下車徒步而進詣世尊所頂禮雙足退坐一面欲聽妙法世尊為說示教利喜各令慶悅爾時會中有一婆羅門名曰黃髮摩納婆座而起整衣合掌白佛言:「世尊我今樂欲隨喜讚歎。」佛告摩納婆:「隨汝意說。」既蒙佛許說頌曰

大王身持寶裝甲  
今為國主獲善利
有佛現生於此處  
名稱高遠若須彌
如白蓮華處池中  
於夜開敷散芬馥
如日流暉照空界  
光明遍滿於世間
當觀如來智慧力  
如大明炬照昏冥
常為人天作智眼  
諸來見者皆調伏。」

時諸栗[*]毘聞是說已同聲讚言:「大摩納善說斯語。」是時會中有五百栗[*]毘子各脫上衣持施黃髮世尊復為大眾說法示教利喜默然而住時諸栗[*]毘子各從座起整衣合掌而白佛言:「唯願世尊哀愍我等諸苾芻明日城內受我微供。」佛言:「我與苾芻已許菴沒羅女明日就食。」白言:「大德我有所失不如彼女彼有智慧先請世尊我等不能及時親覲恭敬禮拜我於後時當興供養。」:「甚善!」聞佛讚已情懷歡喜頂禮佛足奉辭而去

時摩納婆見彼諸人辭佛去後少時而即從座起整衣合掌白佛言:「大德彼五百人聞我讚佛同聲慶喜為妙語故各持一衣來施於我我持奉佛唯願慈悲哀愍納受。」世尊為受告言:「摩納婆若如來正等覺出現世間有五希有事亦現於世云何為五於世間若有大師如來正等覺明行圓滿世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世凡所說法初中後善文義巧妙純一圓滿清淨鮮白梵行之相當知此是如來正等覺出現世間第一希有

復次若有聽聞如是妙法能善作意一心審[2]諸根思念觀察當知此是如來等覺出現世間第二希有

復次其聞法者情生喜悅獲大善利於世俗事生厭離心此是如來正等覺出現世間第三希有

復次若有展轉聽聞法者皆亦漸漸依教奉此是如來正等覺出現世間第四希有

復次諸聞法者繫念思惟即能通達甚深妙此是如來正等覺出現世間第五希有

復次摩納婆知恩報恩名大善士少尚不忘何況多恩是故汝今應勤修學。」摩納婆聞佛說已歡喜信受頂禮雙足辭佛而去

時菴沒羅女即於其夜備辦種種上妙飲食至明清旦敷設床席置淨水盆齒木及屑遣使白佛飲食已辦願佛知時。」爾時世尊著衣持鉢與苾芻眾詣彼食處佛及大眾次第坐已時菴沒羅女見佛大眾悉安坐[3]手自奉行種種上妙飲食[1]令飽滿飯食訖次授澡豆及以齒澡漱已收鉢竟遂取卑[2]於佛前坐攝心聽法爾時世尊即為其女說施伽[3]

若人不慳能施與  
見者愛敬咸親近
入眾會中無畏懼  
得大利益具名聞
是故智人常惠施  
能令長夜福增長
漸除煩惱破慳貪  
三十三天受歡樂
修諸善業營功德  
命終之後得生天
與諸女眾戲芳園  
為佛弟子常安樂。」

爾時世尊復為菴沒羅女隨機說法示教利喜已從座而去還至住處告阿難陀曰:「今欲往竹林中汝可告諸大眾。」時阿難陀如佛所教即與大眾隨佛至竹林[4]北住升攝波時屬飢儉乞求難得佛告諸苾芻:「今時飢汝等宜可求同意者於薜舍離諸方聚落隨便安居我與阿難陀於此處住若不如是求乞難得。」時諸苾芻聞佛教已各依善友隨處安居唯阿難陀獨留侍佛在於樹下而作安居佛於夏內身嬰病苦受諸痛惱幾將命[5]作如是念:「我身有疾不久遷謝然諸苾芻散在餘處我今不應離諸大眾而般涅槃應以無相三昧觀察自身令苦[6]停息。」作是念已即入勝定所受諸苦如念皆除安隱而住時具壽阿難陀於日晡時從定而起往詣佛所頂禮佛足在一面立合掌白言:「大德世尊我於向者身心迷悶莫[7]好惡所聞之法不能誦持由見世尊受諸病苦恐將寂滅今聞世尊未般涅槃少得醒悟。」又言:「若諸苾芻不總集者我不涅槃以此惟忖故知更說希有之法。」佛告阿難陀:「汝作是意謂我教導諸苾芻故不涅槃者無有是處何以故可我今更欲示諸苾芻希有之法阿難陀所應說皆已說竟悉令解了內外諸法所謂四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖阿難陀諸佛如來常以此法分明為說有祕悋覆藏之心然阿難陀我身有疾將欲涅槃便作是念:『吾今病苦必定命終諸苾芻等各在餘處我念不應離斯大眾而般涅宜自用意以無相三昧觀察其身痛惱令。』即便入定所受諸苦悉皆除愈得安隱住阿難陀我今衰邁身力羸弱年將八十唯依二事而得存住如朽破車亦依二事以是義故汝今不應憂愁苦惱但諸世間有為之法從因緣生而不滅壞得常住者無有是處先為汝常說是事一切世間樂欲光華愛念可意悉皆散壞恩愛別離無留住者是故當於我現[8]及我滅後汝等自為洲渚自為歸依法為洲渚法為歸依無別洲渚無別歸何以故若我現在及我滅度若依法者持戒者於我聲聞弟子最為第一云何苾芻自為洲渚自為歸依無別[9]洲渚無別[10]阿難陀若諸苾芻能於內身善知身相繫念觀察攝心令住發起勇猛降伏貪瞋及諸憂如是外身[11]內身內外身內受外受內外內心外心內外心內法外法內外法於如是處繫念觀察攝心令住發起勇猛降伏貪瞋及諸憂惱苾芻若作如是觀者此則名為自為洲渚自為歸依順法而住。」

內攝頌曰

行雨竹林內  
修理波吒邑
渡河詣小[12]  
漸向涅槃等

爾時世尊告具壽阿難陀曰:「我今欲往廣嚴。」時阿難陀聞佛教已即隨佛後至廣嚴城住重閣堂於小食時著衣持鉢入城乞食阿難陀隨佛而去次第乞已還至本處飯食訖收衣鉢澡漱畢洗足已佛即往詣取弓制[13]樹下而坐告阿難陀曰:「此廣嚴城物產華芳林果樹在處敷榮塔廟清池甚可愛樂贍部洲內此最希奇阿難陀若有[14]於四神足修習多修習欲住一劫若過一劫悉皆隨阿難陀如來已於四神足已多修習欲住一劫若過一劫悉皆自在。」時阿難陀默然無如是世尊三唱前事乃至悉皆自在阿難陀亦皆無語佛作是念:「今阿難陀被魔所惑身心迷亂我已再三分明告示竟無言說能為啟請由是定知被魔所惑。」即便告曰:「汝可依一樹下宴坐而住不應與汝雜亂同居。」阿難陀聞佛教已即往晝日宴坐之處住一樹下

爾時惡魔波卑來詣佛所頂禮佛足一面立合掌恭敬白言:「世尊涅槃時至願善逝入般涅槃。」佛告魔曰:「汝今何故云涅槃時至請我涅槃?」魔言:「大德往者一時佛於尼連河側菩提樹下成佛未久時我詣彼白:『世尊[15]知涅槃時至唯願善逝入般涅。』佛告我言:『若我聖眾聲聞弟子未有智慧通達聰明[16]以正法言摧伏邪論顯揚聖教能流通者又諸苾芻苾芻尼鄔波索迦波斯迦亦未能得堅修戒品令我梵行得廣流布利益多人及諸天眾者我今無宜入大涅槃。』大德世尊今聲聞眾有大智慧具足通達辯才無礙以正法言摧伏邪論顯揚聖教能使流通又諸苾芻苾芻尼鄔波索迦波斯迦能令梵行得廣流布利益多人及諸天眾諸事圓滿是故我今白世尊言:『涅槃時唯願善逝入般涅槃。』」佛告魔曰:「汝且少待如來不久却後三月入無餘依大涅槃界。」魔作念:「沙門喬答摩出言無二定般涅槃。」生歡[1]忽然隱沒佛作是念:「我今宜可入如是定隨彼定力留其命行捨其壽行。」作是念已便即入定留命行捨壽行于時大地悉皆[2]振動四方熾然星光墮落於虛空中天鼓自佛從定出說伽[*]

諸有等不等  
牟尼悉已除
由得內證定  
如鳥破於㲉。」

時具壽阿難陀於日[3]時從宴坐起便詣佛所頂禮佛足在一面立白言:「世尊何因緣故大地振動?」佛告阿難陀:「有八因緣大地振云何為八今此大地依水而住水依風風依空住阿難陀有時空中現大猛風水即波動水若搖動地即振動阿難陀此是初因緣大地振動

復次阿難陀苾芻有大威德具大功用以神通力令此大地為小塵想入無邊水想欲令大地悉皆振動若苾芻尼及諸天眾大威德若作此想亦使大地悉皆振動阿難陀此是第二因緣大地振動

復次阿難陀若大菩薩從覩史多天下降母[4][5]大地振動諸世界中光明晃耀倍勝天光世間所有極幽闇處假使日月具大威光而不能照菩薩現生母腹之時光明赫奕悉皆普照諸有情類從生以來欲見自[6]不能覩因光照了互得相見知餘有情亦生於此阿難陀此是第三因緣大地振動

復次阿難陀若大菩薩初生之時大地振動廣如上說此是第四因緣大地振動

復次阿難陀若菩薩成正等覺時大地振動廣如上說此是第五因緣大地振動

復次阿難陀若如來三轉法輪時大地振動亦如上此是第六因緣大地振動

復次阿難陀若如來留命行捨壽行時大地振動四面熾然流光赫奕於虛空中天鼓自此是第七因緣大地振動

復次阿難陀如來不久却後三月入無餘依妙涅槃界於此時中大地振動四維上下朗然明照於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓阿難此是第八因緣大地振動。」

爾時具壽阿難陀白佛言:「世尊我觀如來所說之事為留命行捨壽行因此大地悉皆振。」佛告阿難陀:「如是如是我留命行捨壽行。」阿難陀言:「大德我親聞佛作如是說:『若有能於四神足修習多修習者[7]一劫若過一皆得自在。』大德世尊於四神足已修習修習唯願世尊住世一劫唯願善逝住過一。」佛告阿難陀:「是汝之過作斯非理我已再三分明告汝汝自不能知其意趣由魔波卑惑亂汝心阿難陀汝意云何諸佛如來言有二不?」白言:「不爾。」佛言:「善哉善哉阿難陀如來大師出二言者無有是處我已許魔無宜請阿難陀汝今可往取弓塔邊側近苾皆令普集常食堂中。」時阿難陀即往遍告眾既集已詣世尊所頂禮佛足合掌白言:「德世尊諸苾芻眾咸悉來集常食堂所願佛知時。」佛從座起至其堂內就座而坐告諸苾:「汝等觀察諸行無常是變易法不可委深可厭捨而求解脫汝等當知有勝妙法能於現世得利樂住未來世中亦復利樂等苾芻宜於此法受持讀誦善解其義謹慎奉能令梵行久住不滅如是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人天云何勝法能得現世利樂及後世利樂若諸苾芻受持讀誦善解其義謹慎奉行能令梵行久住不滅是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人所謂四念處四正勤四神足五根五力覺分八聖道當知此是現法利樂及後世利應當讀誦受持勿忘。」

佛告阿難陀:「我今欲往重患村中。」時阿難陀聞佛教已即隨佛後世尊行至廣嚴城西北園林之界如大象王全身右顧望廣嚴城(躬行此處[8]為敬禮願於像末聖教流[9])時阿難陀白言:「世尊如來右旋徘徊周望城郭無因緣唯願為說。」佛告阿難陀:「我今右旋顧如汝所言非無因緣阿難陀此是如來正等覺於最末後望廣嚴城我今欲往力士生處娑羅雙樹入般涅槃不復重來所以迴顧望此城邑。」時有苾芻聞佛語已說伽[*]

最後迴顧望嚴城  
正覺不復還來此
今欲詣彼雙林處  
壯士生地證無餘。」

世尊既至重患村[1]住升攝波林告諸苾芻汝等當知此戒定慧由習戒故定[2]便久住善修定故淨慧得生由有慧故於欲瞋癡而得解脫於如是等心解脫處[3]弟子眾而實了知我生已盡梵行已立[4]所作已辦受後有。」如是次第經過十餘聚落皆為眾生隨機說法至受用城北林而住于時大地悉皆振動四維上下烟焰洞然日月無光流星墮落於虛空界天鼓自鳴時阿難陀於日晡從宴坐起往至佛所頂禮雙足在一面立合掌白言:「大德世尊何因緣故大地振動?」告阿難陀:「三因緣故大地振動云何為三此大地依水而住水依風住風依空住空中風擊水即波生水若波浪地即振動阿難陀[5]初因緣大地振動

復次阿難陀若苾芻有大威德具大功用神通力令此大地為小塵想作無邊水想使大地悉皆振動若苾芻尼及諸天大威德令大地動亦皆振動阿難陀此是第二因緣大地振動如前廣說

復次阿難陀若如來不久入般涅槃即大地如前廣說阿難陀此是第三因緣大地振。」時阿難陀白言:「世尊希有大德乃能成就如是不思議事如來正等覺不久將欲入大涅槃由斯義故大地振動現希有相。」前廣說佛言:「如是如是如汝所說如來等覺實能成就如是希有之法阿難陀我昔曾於無量百千剎帝利眾令彼瞻覩我於爾時隨其形量長短分齊我即與彼形相共同色音聲亦皆相似彼所說義我亦同說其不了者我為說之以勝上法示教利喜令開悟已我便隱沒彼亦不知我何所在作如是語彼何處去為天為人非我境界。』阿難陀我能成就如是無量希有之法如剎帝利眾沙門婆羅門長者居士眾中悉皆如是欲界色界乃至色究竟天我皆往彼隨其形量長短分廣如上說乃至阿難陀我能成就如是無量希有之法。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

二【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】
罰【大】,伐【元】【明】
國【大】,言【宮】
北【大】,此【明】
內【大】,內有【宋】【元】【明】【宮】
尋往【大】,即去【宋】【元】【明】【宮】
修敬已畢共【大】,共佛言談【宋】【元】【明】【宮】
退坐一面【大】,已在一面坐【宋】【元】【明】【宮】
收【大】,收攝【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,於天【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
布施【大】,所施【宋】【元】【明】【宮】
弶【大】*,殑【宋】【元】【明】【宮】*
趣【大】,城【宮】
起【大】,越【宮】
㚲【CB】*,姑【大】*,呫【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K35n1257_p0122c10)
斂【大】,歛【元】【明】
已【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,各【宋】【元】【明】【宮】
席【大】,座【宋】【元】【明】【宮】
他【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】*
北住【大】,比任【元】
沒【大】,終【宋】【元】【明】【宮】
停息【大】,息停【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【元】
在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】
洲渚無別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
內身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
村【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】
底【大】,底處【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,內【明】
當【大】,智【宋】【元】【明】
辯【大】,辨【宋】【元】【宮】
喜【大】,善【宮】
振動【大】下同,震動【元】【明】下同
晡【大】,脯【宋】
胎【大】,腹【宮】
時【大】,當此之時【宋】【元】【明】【宮】
手【大】,臂【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,住世【宋】【元】【明】【宮】
親【大】,視【宋】【元】【明】【宮】
通【大】,過【宮】
已【大】,邑【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,使【宮】
弟子【大】,聲聞【宋】【元】【明】【宮】
所作【大】,所行【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
吒【CB】【麗-CB】,𣅒【大】(cf. K22n0893_p0864b15) 㚲【CB】【麗-CB】,姑【大】,呫【宋】【元】【明】【宮】(cf. K22n0893_p0866c02)

顯示版權資訊
註解