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僧伽吒經

僧伽吒經卷第四

爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言:「世尊以何方便令諸眾生悉聞正法?」

佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言:「善男子有諸眾生我說生苦而不聽受老苦病苦憂悲之苦怨憎會苦愛別離苦死滅之苦藥上是名一切。」

時少眾生聞此法已合掌禮佛白佛言世尊我等亦有死耶?」佛告年少等:「汝一切眾生亦歸於死。」

彼少眾生白佛言:「世尊何死至?」

佛言:「善男子臨死之時滅行識風起識轉風起識相應風起善男子是三種風臨死之時動於行識。」

彼少眾生白佛言:「世尊何等三法臨死之時惱於身識?」

佛言:「善男一者刀惱二者針惱三者杖惱是三種風惱切其身。」

彼少眾生白佛言:「世尊何者是身?」

佛言:「善男子身名火聚身名燒然名愚癡身名崩壞身名[5]身名丘塚身名水泡身名重擔身名生惱身名老苦惱身名為死愛別離怨憎會是名為身。」

彼諸年少復白佛言:「世尊如此之身云何名云何名生?」

佛言:「善男子識滅名死福德因緣識起名生善男子名為身者有無量億筋脈相纏身有八萬四千毛孔復有八萬四千戶虫在中而住彼諸虫等亦有死滅將死時諸虫怖畏互相噉食受諸苦痛女眷屬生大悲惱[6]相食噉諸虫相食有二虫七日鬪諍過七日已一虫命盡虫猶[7]如彼虫鬪臨死不息凡夫之人亦復如是乃至臨終[8]諍論不息不畏生苦畏老苦不畏病苦不畏死苦如彼二虫至死不息凡夫眾生亦復如是死至之時賢聖呵:『丈夫汝作不善汝豈不見世間苦耶見生苦不見病苦不見老苦不見死苦。』:『如是已見生苦病苦老苦死苦。』『汝若見如是苦何不作諸善根何故不為後世樂故修諸善法丈夫我復問汝何不作善離於生苦老苦病苦及以死苦云何不修正念之觀於閻浮提豈可不聞[9]椎聲耶不見眾生行布施耶不見眾生於佛福田種善根子幡蓋施佛之時汝不見耶如來所有四眾弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷於佛法中有[1]四眾能救苦厄。』賢聖[2]:『不善丈夫[3]作如是不善之業

爾時法王說偈告

「『見如來出世  
聞擊法鼓音
見演說法時  
寂滅至涅槃
見於多眾生  
作福者甚少
福能後世樂  
何故而不作?』

爾時彼人以偈答法王言

「『我愚癡無智  
親近惡知識
造作不善業  
由欲迷於心
我以多習欲  
今受苦痛報
多殺害眾生  
破壞和合僧
破壞佛塔寺  
愚癡無智慧
口作不善語  
呵罵於父母
我以不覺知  
自多造眾過
我見所生處  
在於大叫獄
於眾合地獄  
受於大苦痛
復於阿鼻獄  
受無量劇苦
大蓮華地獄  
受於無量苦
黑繩大地獄  
百千生受苦
於一切地獄  
遍受諸苦惱
無數百千劫  
受於大苦痛
行於黑暗獄  
不見其門戶
復墮火鑊中  
展轉受眾苦
復有一地獄  
名曰刀劍獄
百千億刀劍  
行列在我前
以此割截身  
自業受苦惱
非工師所作  
業感自然生
大風吹令起  
割切遍其身
我應受如是  
地獄諸苦惱
一切諸眾生  
見我受此苦
我所有財寶  
盡留在世間
男女及兄弟  
姊妹親眷屬
父母及知識  
奴婢作使人
牛羊諸畜生  
我意迷於此
貪著金銀寶  
及精妙衣服
貪著造舍宅  
善工畫舍[4]
眾婇女娛樂  
箜篌笛音
以此癡心[5]  
香湯自澡浴
如是自娛樂  
頑癡無[6]
種種而供養  
我亦無兄弟
虛妄心貪著  
今日受無量
苦痛不可盡  
世間勝上味
貪著而噉食  
香澤以塗髮
寶珠以為鬘  
貪色自迷醉
今無救濟者  
眼為惡業因
見已則生貪  
耳因諸音聲
聞已則生貪  
臂貫以寶釧
指著金寶[7]  
咽頸著寶瓔
脚著於金釧  
作金寶羅網
[8]覆其身  
身著種種寶
以此自莊嚴  
世間第一者
以為身莊嚴  
細軟上妙觸
增長於愛欲  
種種妙床榻
以自悅其身  
種種[9]好妙
以塗其自身  
栴檀龍腦[10]
以此自塗身  
麝香等諸香
用之自塗身  
瞻蔔須摩那
以此塗其髮  
第一精妙衣
白㲲自衣身  
若捨白象乘
復乘於馬乘  
為王治國政
人眾悉敬重  
宮中諸妃后
善學歌舞戲  
禽獸在曠野
無事獵殘害  
作如是等惡
不知後世報  
[A1]噉他肉故
受如是苦報  
愚癡無智慧
不知當有死  
我以愚癡意
養育於身命  
今日至死門
無能救濟者  
汝等諸親族
何用視我為  
何不服勝衣
何故自憂哭  
何故不㧧髮
而受於苦惱  
我命終不存
造惡增多故  
鵲等
食我此身肉  
長養此身體
為諸虫所食  
生死因此身
眾生則有生  
應如是授藥
令得離此難  
世醫不能治
無人救濟者  
今日授法藥
令滅煩惱病  
種種養此身
會必歸於死  
世間無上尊
救度諸眾生  
寂滅諸佛子
亦能救眾生  
施諸妙法藥
令遠離生死  
食肉長此身
不知諸苦報  
長養於此身
無有少利益  
此身頑癡聚
不知少恩分  
[1]
不知其恩力  
長養得成立
無能救濟者  
絕望無有知
憂愁入[2]死地  
眾生生有苦
後則有死苦  
想行觸受等
是則為中苦  
愚癡愛所[3]
生在於諸[4]  
為愛欲所縛
樂著於境界  
眾生無知故
唯有憂惱苦  
善法不識知
心但著名[5]  
不知於後世
猶如惡毒蛇  
無明[6]眾生
遠離於解脫  
不識解脫故
惡業所流轉  
心有煩惱故
眾生住生死  
煩惱燒眾善
如火焚乾木  
流轉於五道
無有少樂受  
不知好妙樂
在於何處所  
清淨佛國土
世尊轉法輪  
如來淨音聲
說戒定智慧。』」

爾時世尊復告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言如是如是惡行眾終之後受諸苦惱救濟者善果報者今說伽[7]

造惡不善業  
必入於地獄
吞噉熱鐵丸  
飲於沸[8]
雨火灑其身  
遍身體火燒
無處而不遍  
展轉受苦惱
不知於淨樂  
於法亦不知
愚癡作非法  
遠離於樂果
信佛禁戒法  
修習於智慧
以淨戒具足  
速疾成菩提
精進為第一  
生淨佛國土
宣說善法要  
攝護諸眾生
具足慈悲心  
修行淨梵行
[A2]解脫知見  
成如來善名
世間之父母  
菩提心第一
說此法門者  
第一善知識
聽此法門者  
必作無上尊
具世尊十號  
寂滅心相應。」

爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言:「世尊何因緣故大地震動?」

爾時世尊告藥上菩提薩埵言:「汝觀何故大地震動?」

爾時藥上觀四方時見下方[9]有二十億眾生從地踊出上方界二萬五千億眾生同時而生時諸年少見是事已白佛言:「世尊今出生者是何等?」

佛言:「汝等見此大眾不耶?」

白佛言:「世尊唯然已見。」

佛言:「此眾生出為汝徒伴。」問言世尊此諸眾生亦有死不?」

佛告年少:「一切眾生悉皆有死此亦不免。」時諸年少合掌向頂禮佛足[10]白佛言:「世尊我等更不能忍流轉生死。」

佛告年少:「汝等能起大精進不?」

年少白佛言:「世尊我等面見如來耳聞如來說甘露法見菩提薩埵現大神力見佛弟子諸聲聞眾集會於此世尊願修精進不能忍受生死流轉。」

爾時藥上菩提薩埵及五百眷屬以神通力[11]身虛空身出師子猛虎白象現大神通於高山頂結加趺坐滿二萬由旬化作十千億日月

時諸年少白佛言世尊何故世間有此光明?」

爾時世尊告諸年:「善男子汝等見此日月不耶?」

時諸年少白佛言:「世尊唯然已見。」

佛告年少:「此是菩提薩埵自身光明現作日月示於眾生為之說法安樂利益一切天人人中修行得此神。」

時諸年少白佛言:「世尊願說如此光明因緣?」

爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵:「善男子汝見此三千大千世界六種震動[12a]?」

[12b]藥上菩提薩埵白佛言:「世尊唯然已我有少疑欲問如來願佛聽許。」

佛告藥上菩提薩埵言:「善男子隨汝意問當為汝說令汝歡喜過去未來現在三世之事當為汝。」

藥上白佛言:「世尊我見如來有八萬四千天子圍繞恭敬復有八萬四千菩薩亦圍繞恭敬又見萬二千億諸龍圍繞恭敬復有萬八千億[13]神等圍繞恭敬復有二萬五千億諸餓[14]圍繞世尊何因緣故有此眾集?」

爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言:「善男子在此眾集為欲聽法藥上此諸眾生今當背生死今日當得住於十地住十地已得離煩得寂滅佛法。」

藥上菩提薩埵白佛言:「世尊此諸眾生雜業所生如來云何淨此眾生?」

告藥上菩提薩埵言:「善男子汝今諦聽當為汝說藥上此諸眾生愚癡無智不知解脫在於何處多有年少諸眾生等今日當得法陀羅尼得知一切法得於十地至十地已能作佛事能轉法輪雨於法雨紹無上佛法安樂眾生阿修羅[15]闥婆餓鬼等法歡喜皆住十地擊大法鼓吹大法螺年少等勤修行故得此十地今所得法如十方佛。」

爾時五千年少眾生從座而起白佛言:「世尊此身為重擔大可怖畏不知道以非道我等猶如盲冥之人願佛憐愍我等勸請世尊願佛說法我等生無智慧不知法藥願世尊為我等說法令得遠離生死之苦所生之處願見佛身。」

爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵語諸年少眾生言:「汝等食已然後為汝演說正法。」

時諸年少語藥上言:「我不識汝汝為是色相寂滅離三惡道怖如汝身相離諸惡見汝掌中七寶莊嚴身服寶瓔以功德聚我不知汝是何等人我等不須食亦不須飲以食入身甚可憎惡變成屎尿作血肉筋皮是故我等不須食飲不須一切細軟衣服須臂印金釧真珠瓔珞莊嚴身具皆所不欲以無常故我等亦不顧惜身命為離惡道我等求於法施為安樂天人為求善知識求轉輪聖王以轉輪王雖主四方不免磨滅妻子不能隨從所有七寶亦不逐去量人眾亦不隨去於四天下無復自在一身為王多見無常作惡業故墮叫喚地獄七寶自在遊四天下竟何所在仁者且聽我等所說速至佛所佛觀一切愍之如子我等無父無母無兄弟親族一切皆無佛為我父來是母佛如日月示人善道於生死中能救眾生令不復生諸煩惱河甚可怖畏眾生在中煩惱漂溺如來救之令不復入世尊憐愍為說正法示人無上菩提之處我等不貪飲不欲世間富貴不願生天不畏[1]惡道得人身已願見世尊眾生短壽流轉無常惡業故貪著五欲不覺死至知死必至亦不怖畏不念生滅不知細法[2]修細業知寂滅界無明覆心生已歸死死已復生心亦不生厭離之想長夜受苦鞭撻撾打不生厭離但起劫奪受獄縛苦五縛所繫本惡業故命識欲滅悲泣而言:『誰救濟我一切悉與金銀雜寶身為奴僕一切作使我悉能為王位自在我悉不欲不須財物但求活命。』是仁者我等不須飲食諸王自在食則上味會歸於死天食甘露亦歸磨滅種種百味王[3]著求實則無飲食等味我等不須等求聞正法令得離苦願離愛縛諸結煩惱歸依世尊願離諸縛我等敬禮大仙世尊為諸眾生未知仁者名字何等願自說之。」

上菩提薩埵言:「世界廣博眾生名字寧可盡?」

諸年少言:「我等願知仁者名字甚深名字願為宣說。」

藥上答言:「我名藥上治眾生藥中最上我今為汝等說令離諸病除一切世界病苦世間貪為大病能除滅之瞋為大病無智眾生流轉地獄畜生餓鬼為大病眾生受苦皆能滅除。」

諸年少言:「此妙法離諸苦難凡夫無智受諸苦惱聞此淨法離諸惡業離惡業故無惡道畏速見如來救一切病醫王施藥療治眾苦仁者速去禮敬如來以我等語向世尊說:『世尊能除我等之病滅煩惱火欲火燒身不能滅除我等極苦願佛憐愍。』身為重擔甚可怖畏三毒所[4]不可得勝去來常擔不能遠離不知死不生驚怖不知解脫道亦不知示解[5]以愚癡意自謂不死見父母死猶不生怖諸業煩惱濁亂其心受諸苦惱云何而食等無明覆心有如是苦大怖重擔想行及受癡愛無智流轉諸有世間妄生不識解脫人愚癡浴以香湯衣以上服食以上味聽樂音種種自娛種種好色樂欲觀之一切好味舌求貪食細軟之觸身欲著之二身和合癡心謂樂此身頑癡何處有樂著好履屣衣服飲食無如之何臨終困至無有能救不能救衣服之具豈能救濟生在世間馳諸[6]作惡業不求解脫自作教人不知後報我等前死有生今生有死憂悲苦惱具見父母兄弟姊妹妻子喪亡悲哀憂愁苦惱皆悉見之諸行皆空智者云何而生樂著不求寂滅法不求離生死法以貪覆心在世時不行布施一切過中無過貪心著於世法多作有行不知修習禪定解脫之道知發大誓願成無上道佛是父母佛是示解脫道者能雨利益眾生愚癡眾生不知護法發心願求無上菩提名為護法一切行空財物亦空若觀我空不復受生願仁者憐愍以我等語具向佛說為諸菩提薩埵故諸菩薩法不應懈怠勤修精進捨惡行善仁者為我往至佛所禮敬如來作如是言:『世尊知一切法悉無有疑惡魔眷屬佛已調伏如來已能然大法炬令眾得樂如是之法能成佛者我等未聞。』仁者速往佛所為我等故等不見如來猶未得度三十二相八十種好見此身已然後得度。」

爾時藥上菩提薩埵語諸年少:「汝觀上方有何等相?」

諸人聞[1]觀上見五百化佛又見三千大臺七寶嚴飾寶羅網以覆其上如蓮華葉出種種香時諸[2]眾生問藥上言:「此諸華座是何等相?」

藥上答:「此是汝座速至佛所禮敬如來。」

諸年少言我等不知所行之路不見如來知詣何方敬如來。」

藥上告言:「汝但禮敬如來世尊虛空塵無有住處如來亦如是如來安住處如須彌山如來等須彌山如大海水三千世界微塵數等十方菩薩欲求佛住不知所十方諸菩提薩埵但遙禮敬。」

諸年少言願仁慈恩滿我所願心欲見佛親近禮敬。」

上告言:「如來不求香華為眾生作因令離生惡魔眷屬不共諍論歸依佛者不入死門速得法陀羅尼發淨心願即得見佛。」

爾時[3]陵頻伽音熈然微笑從其面門放八萬四千光明遍照三千大千世界下至十八地獄上至阿迦尼吒天其光雜色[4]頗梨等色如是等[5]從面門出遍照三千大千世界遇斯光者一切眾生皆得安樂照世界已還至佛所繞佛七匝從佛頂入

藥上菩提薩埵從座而起合掌向佛白言世尊我欲少問若佛聽者乃敢發言。」

爾時世尊告藥上言:「善男子隨汝所問如來為汝分別解說令汝歡喜。」

藥上白佛言:「世尊此三萬億年少欲聽如來微妙深法願為說。」

佛告藥上:「善男子若聞如來深妙法者[6]諸法得具足一切功德[7]即得住於十地能擊大法鼓建大法幢藥上汝見如是大臺不耶?」

藥上言:「世尊唯然已見。」

佛告藥上:「此諸年少今日得坐此臺證一切法滿足一切善根之法今日當得擊大法無量天人得聞法已悉得利益無量地獄眾生得聞法已得背惡道。」說此語時中九千億老眾生得須陀洹果

藥上聞此法者得離一切苦具一切善法藥上一切皆能成就佛身藥上汝觀四方諸大菩提薩。」

爾時藥上即觀四方見東方界五十億恒[8]河沙菩提薩埵而來向此見南方界六十億恒伽[9]沙菩提薩埵而來向此見西方界七十億恒伽沙菩提薩埵而來向此見北方界八十億恒伽沙菩提薩埵而來向此見下方界九十億恒伽沙菩提薩埵而來向此上方界百億恒伽沙菩提薩埵而來向此已皆於佛前在[10]面住藥上白佛言:「世尊於虛空中見黑色黃色是何等相?」

佛告藥上汝不知耶?」

藥上白佛:「[11]佛如來能一切知。」

佛告藥上:「此是惡魔及[12]眷屬欲來至此藥上汝欲見不?」

藥上白佛言:「世尊我欲見。」佛令藥上即見惡魔

藥上見已白佛言世尊何因緣故惡魔至此?」

佛告藥上:「魔欲亂此法座。」

藥上白佛言:「世尊此諸菩提薩埵為觀諸年少受位故來。」

藥上汝見[13][14]提薩埵種種形色種種相貌種種力不?」

藥上白佛言:「世尊唯然我見百千億恒伽沙菩提薩埵自在神通而來至此。」

爾時世尊說此法已一切勇菩薩藥上菩薩一切老少眾一切天人世間阿修羅揵闥婆聞佛所說皆大歡[15]

僧伽吒經卷第四

𭹳
刺【大】,剌【宋】【元】,利【明】
迭【大】,遞【宋】【元】【明】【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
諍論【大】,諍鬪【宋】【宮】,訶鬪【元】【明】
犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,仙【宮】
呵【大】,可【宮】
造【大】,〔-〕【宮】
師【大】,宅【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,著【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,知【元】【明】
鐶【大】,環【宋】【元】【明】【宮】
露【大】,絡【元】【明】
好妙【大】,妙好【宋】【元】【明】【宮】
香【大】,香(從樹出也)【宮】
等【大】,等目視不能救怨結心悲惱啼哭而號泣妻妾男女等【宋】【元】【明】【宮】
死地【大】,地獄【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,處【宋】
字【大】,利【宋】【元】【明】
轉【大】,縛【元】【明】
他【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】,+(沈氏十六娘捨)細註六字【宋】
融【大】,鎔【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,見【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】,涌【宋】【宮】
不【大】,時【宮】
時【大】,不【宮】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】【宮】
鬼【大】,鬼神【宋】【元】【明】【宮】
健【大】,揵【宋】
墮【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,不知【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,食【宮】
壓【大】,厭【明】
脫【大】,脫道【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【元】【明】
已【大】,已即【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】,年少【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】
光【大】,色【宮】
覺【大】,學【元】【明】
日【大】,今日【宋】【元】【明】
河沙菩提薩埵【大】,沙菩薩【宋】【元】【明】【宮】
河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,二【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,比【宮】
菩提薩埵【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,喜頂戴奉行【宋】【元】【明】【宮】
食【CB】【麗-CB】,貪【大】(cf. K13n0398_p0052c03) 具【CB】【麗-CB】,且【大】(cf. K13n0398_p0053a18)

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