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  1. T0416 大方等大集經賢護分
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10894c06，周旋十方窮極地際。賢護！於意云何？假使有人聰明出世、善通算術，能計是人所行地界道路近遠、長短耶？」賢護白言：「不也。」「又能稱量耶？」「不也。」「又能觀察耶？」「術，能計是人所行地界道路近遠、長短耶？」賢護
20894c13世尊！彼明算人尚不能知初時所行地界近遠，云何能計是人一世盡力飛行周遍十方無數世界道路由旬其數多少？若欲的知，唯獨世尊及大弟子舍利弗與彼不退諸大菩薩等乃能知耳。」佛告飛行周遍十方無數世界道路由旬其數多少？若欲的
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大方等大集經賢護分

大[3]乘大集[4]經賢護[5]分卷第五

[6]隋天竺三藏闍那崛[＊]多譯

[7]現前三昧中十[8]法品第十三

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若有比丘樂欲修習此三昧者，先當思惟彼無相想；既思惟已，我慢不生。

「賢護！除慢高已，心意泰然，遠離眾相。爾時即應為他宣說如是三昧，不應起諍。是中云何名為諍也？所謂妄想、誹毀，即謗於空名為諍也。賢護！是故，彼比丘以無諍故，當能修學、為他宣說此三昧也。

「賢護！有諸善男子、善女人，若欲修學、為他解釋此三昧者，應當具足成就十法，然後為他解斯三昧。何等為十？所謂：一者、彼諸善男子、善女人先摧我慢，起恭敬心；二者、知恩不忘，心常念報；三者、心無倚著，亦無嫉妬；四者、除斷疑惑及諸障礙；五者、深信不壞，繫念思惟；六者、精進勤求，經行無倦；七者、常行乞食，不受別請；八者、少欲知足，調伏諸根；九者、正信甚深無生法忍；十者、常念：『誰所有是三昧？』即於彼師生諸佛想，然後修習如是三昧。賢護！是為彼善男子、善女人具足如上十種法已，應當修習如是三昧、亦令他人受持、讀誦。

「如是行者當得八事。何等為八？一者、畢竟清淨，於諸禁戒無毀犯故；二者、知見清淨，智慧和合，不與餘相應故；三者、智慧清淨，更不復受諸後有故；四者、施與清淨，不願一切諸行果報故；五者、多聞清淨，既聞法已畢竟不忘故；六者、精進清淨，於一切時求佛菩提故；七者、遠離清淨，於一切名利不染著故；八者、不退清淨，當得阿耨多羅三藐三菩提初不動搖故。賢護！是為彼善男子、善女人所獲八法也。」

爾時，世尊為重明此義，以說偈曰：

「智人不起有相想，  
亦當除慢及我心，
於深忍中無取著，  
彼能速宣此三昧；
空中本來滅諍根，  
涅槃無相大寂定，
於佛無嫌不謗法，  
彼能速宣此三昧。
智者不興[9]妬嫉意，  
念佛知恩及法、僧，
所生降伏無遷移，  
如是寂靜持三昧；
無有嫉妬亦無疑，  
思惟深法真實信，
精進不懈離諸欲，  
彼能如是得三昧。
常行比丘乞食法，  
捨諸別請況求財，
斷除垢染證真如，  
彼能如是得三昧。
誰能有此三摩提？  
我應聽受廣流布，
於教師所起佛想，  
彼能如是得三昧。
若人修行此三昧，  
當具功德超世間，
彼應速受八種法，  
稱諸佛心淨無垢。
持戒清淨無有邊、  
三昧菩提及勝見，
彼能清淨諸有中、  
住以最妙功德聚。
智慧清淨不受有，  
布施離垢入無為，
得彼多聞未曾忘，  
其為智人功德藏。
勇猛精進得菩提，  
於世名利不貪染，
若諸智者善行此，  
彼入無上深妙禪。」

[10]大集經賢護分不共功德品第十四

爾時，世尊復告賢護菩薩摩訶薩言：「賢護！彼諸菩薩摩訶薩復當成就十八不共法。何等名為不共法也？所謂如來初成阿耨多羅三藐三菩提乃至般涅槃，於其中間如來所有三業智慧為首，一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行；又，諸如來知見過去無有障礙、知見未來無有障礙、知見現在無有障礙；又，諸如來所為無有錯[11]誤、言無漏失、意無[12]忘念、無別異想、常在三昧、無不知已捨；又，諸如來意欲無減、精進無減、禪定無減、智慧無減、解脫無減、解脫知見無減。賢護！是為如來十八不共法，彼菩薩摩訶薩當應修習、具足成滿。

「復次，賢護！若菩薩摩訶薩成就具足甚深難見、攝受正法、即欲宣說是三昧者，應當更受十種勝法。何等為十？所謂如來十力。云何十力？賢護！是中如來是處非處力者，如來於諸處非處事，能以正智如實知故。賢護！如是，處非處事，如來能以正智如實知者，此則如來處非處力。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若有沙門、婆羅門，若天、若梵、若魔、若人，一切世間終無有能如是轉者。賢護！是為如來第一智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！是中如來一切至處道力者，如來於一切處道差別，皆以正智如實知故。賢護！如是，一切至處道事如來能以正智如實知者，此則如來至處道力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第二智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！是中如來世間種種界力者，如來於世間種種[1]諸界無量差別，能以正智如實知故。賢護！如是，世間種種界事如來皆以正智如實知者，此則如來世間界力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如斯轉者。賢護！是為如來第三智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！是中如來心行力者，如來於諸眾生種種心行無量差別，皆以正智如實知故。賢護！如是，眾生種種心行無量差別如來能以正智如實知者，此則如來知心行力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第四智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！如來知眾生諸根差別力者，如來於眾生諸根種種差別皆以正智如實知故。賢護！如是，眾生諸根種種差別如來皆以正智如實知者，是則如來諸根差別力也。如來得此力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若諸世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第五智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！是中如來禪定力者，如來於一切禪定解脫、三昧生起煩惱及以滅除，斯以正智如實知故。賢護！如是，一切禪定解脫、三摩跋提生起煩惱乃至清淨，如來皆以正智如實知者，是則如來禪定力也。如來[2]得已知真正處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——先所未轉——若彼世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如是轉者。賢護！是為如來第六智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！如來業力者，如來於彼一切諸業種種差別，及彼未來和合得報亦無量差別，如來斯以正智如實知故。賢護！如是諸業種種差別、未來得果亦復差別，如來皆以正智如實知者，斯則如來知業力也。如來得已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——先所未轉——若彼世間若沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能如斯轉者。賢護！是為如來第七業力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！如來天眼力者，如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生輩死此生彼，其所受身或美、或醜、或善、或惡，所得諸色或好、或惡、或妙、或麁，或生善道、或生惡趣，又見眾生所作諸業或善、或惡。有諸眾生具身惡業、具口惡業、具意惡業、訶罵聖人、誹謗正法、壞和合僧，具足如是諸惡業故，身壞命終生於惡道；又，諸眾生具身善業、具口善業、具意善業、恭敬聖人、尊重正法、供養眾僧，具行如是諸善業故，命終得生人天善趣；如是等事皆如實知。賢護！如來以淨天眼見諸眾生死此生彼，乃至命終生於天上，是則如來生死智力。得是力已知真實處，於大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若彼世間若沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能若斯轉者。賢護！是為如來第八智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！如來宿命智力者，如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事，所[3]謂眾生生此死彼，或於一處初受一生，或二、或三、或五、或十、或百、或千，乃至或受無量百生、無量千生、無量百千生，如是，乃至無量轉劫、無量定劫、無量轉不轉劫等皆如實知。又，於彼所生趣如是處、如是家、如是種姓、如是名字、如是相貌、如是生中、如是服食、如是所作、如是善惡、如是憂喜、如是苦樂，乃至若干壽命等亦如實知。又，於某處捨彼身已復生某處、如是身相、如是所說、如是所經，乃至壽命諸過去事皆悉知故。賢護！如來能以種種無量諸宿命智知彼眾生宿命所經，始自一生及無量生，乃至壽命諸過去事如實知者，是則如來宿命智力也。得是力已，處大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若彼世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能若斯轉者。賢護！是為如來第九智力，菩薩摩訶薩應當修學、具足成滿。

「復次，賢護！如來漏盡力者，如來能盡一切諸有，無復諸漏。心慧解脫自覺法已，是故唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』賢護！如來如是能盡諸漏，心慧明脫自證知故，故言：『我生已盡，乃至不受後有。』如實知者，是則如來漏盡智力也。如來得已，處大眾中作師子吼、轉大梵輪——昔所未轉——若彼世間沙門、婆羅門、若天、若梵、若魔、若人，終無有能若斯轉者。賢護！是為如來第十智力，菩薩摩訶薩當應修學、具足成滿。

「賢護！若諸菩薩摩訶薩讀誦、受持、思惟、修習是三昧者，則能攝受如來十力也。」

爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：

「十八不共等[1]覺法、  
十力明智諸佛同，
菩薩修習此妙禪，  
自然成就斯二種。」

[＊]大集經賢護分隨喜功德品第十五

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若菩薩摩訶薩具足成就四隨喜故，即當得斯現前三昧，速疾成滿阿耨多羅三藐三菩提。

「何等名為四種隨喜也？所謂彼菩薩摩訶薩應作如是念：『如彼過去一切諸如來、應供、等正覺，各於往昔行菩薩時，皆因隨喜得是三昧，因三昧故具足多聞，由多聞故速疾成就阿耨多羅三藐三菩提；如我今日亦應如是，依因隨喜得是三昧，因三昧故具足多聞，由多聞故速得成就無上菩提。』賢護！是為菩薩摩訶薩第一隨喜功德聚也。

「賢護！彼菩薩摩訶薩復應如是念：『如彼當來一切諸如來、應供、等正覺行菩薩時，皆因隨喜得是三昧，因此三昧故具足多聞，由多聞故速疾成就阿耨多羅三藐三菩提；如我今日亦應如是，當因隨喜得是三昧，歸憑三昧求滿多聞，由多聞故速疾成彼無上菩提。』賢護！是為菩薩摩訶薩第二隨喜功德聚也。

「賢護！是菩薩摩訶薩復應如是念：『而[2]今現在無量無邊阿僧祇諸世界中一切諸如來、應供、等正覺，各於往昔行菩薩時，亦因隨喜得是三昧，因是三昧具足多聞，由多聞故現皆得成無上菩提；然我今日亦應隨喜，乃至為欲速成無上菩提故。』賢護！是為菩薩第三隨喜功德聚也。

「復次，賢護！彼菩薩摩訶薩復應如是念：『我今已得仰學三世一切諸如來本於過去行菩薩時，皆因隨喜得是三昧，皆因三昧具足多聞，皆由多聞而得成佛；今我以此隨喜功德願與一切眾生共之，同生隨喜、同獲三昧、同具多聞、同悉成就阿耨多羅三藐三菩提。』賢護！是為菩薩摩訶薩第四隨喜功德聚也。

「復次，賢護！而彼菩薩既得成就如是隨喜、如是三昧、如是多聞、如是速疾成就菩提，以是功德悉與眾生，共同迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是功德難可稱量，我今為汝略開少分，汝宜諦聽，善思念之。

「賢護！譬如有人定壽百歲，身輕氣猛、行駿若飛。是人生[3]已便即能行一世界，先行東方盡世界邊；如是次第行於南、西、北[4]方、四維、上、下，周旋十方窮極地際。賢護！於意云何？假使有人聰明出世、善通算術，能計是人所行地界道路近遠、長短耶？」

賢護白言：「不也。」

「又能稱量耶？」

「不也。」

「又能觀察耶？」

「不也。」

「亦能思[5]惟耶？」

「不也。世尊！」

「賢護！且置初行。即使是人滿足百年，速疾往返遍至十方無量世界，彼明算人復能知[6]否？」

賢護報言：「不也，世尊！彼明算人尚不能知初時所行地界近遠，云何能計是人一世盡力飛行周遍十方無數世界道路由旬其數多少？若欲的知，[7]唯獨世尊及大弟子舍利弗與彼不退諸大菩薩等乃能知耳。」

佛告賢護：「如是如是。我今語汝，若有善男子、善女人起信敬心，於彼風行壯人所經世界盛滿珍寶持用奉獻十方諸佛，其所獲福雖曰極多，然尚不如隨喜三昧功德少分。何以故？賢護！由彼菩薩摩訶薩修此三昧、具足如上四大隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提，為求多聞成正覺故。賢護！以是因緣，持[8]彼施福望前隨喜所獲功德，百分不及一、千分不及一、百千萬分不及一、億百千分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「賢護！汝今當知諸菩薩等隨喜迴向所得功德，是故，我今更為汝說菩薩隨喜功德少分，汝宜諦聽也。賢護！我念往昔過[9]於無量無邊阿僧祇劫，爾時有佛號師子意如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。賢護！時此世界閻浮提中，人民熾盛，多饒財寶，豐樂安隱，甚可愛樂。賢護！爾時，此閻浮提其地弘廣，具足一萬八千由旬；其間城[1]郭聚落乃有一萬八千，一切皆以七寶所成；其城縱廣十二由旬，於諸城內城[2]別皆有[3]九億民家。

「賢護！爾時大城名曰賢作，城中居民有六十億，彼城即是師子意如來現生處也。賢護！爾時，師子意如來初會說法，有九十億人證阿羅漢果；過七日已，於第二會復有九十億人得阿羅漢果；過第二會，第三會中復有九十億人得阿羅漢果；過三會已，復有九十億人咸從他方而來大集——悉是清淨諸菩薩眾——自後彼佛恒有無量阿僧祇諸聲聞眾。

「賢護！爾時，人民行十善業，如彼未來彌勒佛世教諸眾生具足成就十種業行。爾時，人壽八萬四千，如彌勒時人壽無異。

「賢護！時彼大城有轉輪王名曰勝遊，如法治世，具足七寶——所謂金輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、長者寶、主兵寶，是為七寶——滿足千子，身相端嚴，成就威雄，降伏怨敵。彼王所統盡世界邊，不用刀兵，亦無威迫，無所稅斂，眾具自然。時勝遊王詣師子意如來、應供、等正覺所，頂禮尊足，然後退坐。

「爾時，師子意如來知勝遊王渴仰心已，即為廣宣現前三昧。[4]時彼王既聞如是三昧，深自慶幸，發隨喜心，以一把寶奉散佛上。彼王緣此隨喜善根，命終之後還生閻浮，為彼王子名曰梵德，復紹王位，如法治化。彼佛滅後，於正法中有一比丘其名曰寶，聰明精進，常為四眾宣揚廣說如是經典。

「賢護！爾時，彼梵德王於比丘所聞三昧已，得深淨信、起隨喜心，持上妙衣——價直百千——覆比丘上。賢護！又，梵德王從比丘所聞三昧已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，為愛法故，捨家出家，剃除鬚髮，[5]被服袈裟。是時亦有百千人眾成就信心，即隨彼王法服出家，亦為如是三昧經故。

「時彼梵德比丘與彼百千諸比丘眾，經八千歲供養承事彼寶比丘無有疲倦，終不能得如是三昧，唯除一聞。聞已隨喜，具以四種隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，如初隨喜如是廣行。

「然[6]後梵德比丘及百千眾，緣此善根尋得值遇六萬八千諸佛、世尊，凡所生處常得為眾頒宣廣說如是三昧。彼王比丘因彼善根，復更值遇六萬八千億數諸佛，如是次第種諸善根得此三昧，具足圓滿助菩提法已，尋得成就阿耨多羅三藐三菩提，號曰堅固精進如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。而彼百千諸比丘眾得此三昧，亦能成就助道法故，皆已成於阿耨多羅三藐三菩提，名曰堅勇如來、應供、等正覺，復令無量百千眾生住於阿耨多羅三藐三菩提。

「賢護！彼但耳聞尚獲如是，何況菩薩聞受三昧，讀誦、憶持、為他廣說、復勤思行而不得也？賢護！以此義故，諸菩薩等聞是三昧，誰不隨喜？誰不讀誦？誰不受持？誰不修習？誰不廣說？何以故？賢護！以彼菩薩聞是三昧即得成[7]就助道法等，速疾成於阿耨多羅三藐三菩提故。

「賢護！以是因緣，吾今語汝，若人正信淨心欲求阿耨多羅三藐三菩提者，要先[8]至心求此三昧。菩薩若聞百由旬內有此甚深三昧經者，菩薩即應躬自往詣聽是經典；聞已，即應讀誦、受持、修習、思惟、為他廣說。

「賢護！且置百由旬內當往聽受，又彼菩薩若聞二百由旬、三百、四百、五百，乃至千由旬內有是三昧在某都城、某聚落所，菩薩即應躬往聽受、習誦、受持。何以故？賢護！以是菩薩清淨信心，為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故，菩薩不應起懈怠心、生懶惰心、起散亂心，當更發精進心、發猛利心，應當為是三昧速至千由旬所，乃至但得聞是三昧，何況讀誦、受持、思惟、解說？何以故？賢護！以是三昧能攝一切助道法故。

「復次，賢護！是中若有菩薩以純淨心為求菩提，應當往詣千由旬所。為聽如是三昧法時，菩薩應當承事供養彼說法師，一切眾具悉皆奉上，常當隨逐法師而行——或時一年、或復二年、或十、二十、或經百年，乃至盡壽隨逐法師，不得捨離——乃至但求聞是三昧，何況能得讀誦、受持、思惟義理、為他解釋？如是，菩薩隨法師時，當捨自心諸所為事，常當隨順彼阿闍梨法師意行，謹心承事不得違教，起尊敬心及重愛心，除捨一切無愛敬事，於法師所發善知識想，乃至當起如諸佛心。

「賢護！彼菩薩於是法師阿闍梨所能生如是敬愛心已，若當不得讀誦、受持、思惟廣說，乃至聽聞是三昧者，終無是事——唯除往昔誹謗如是甚深經典，業時已熟，定墮惡道，業不淨耳。

「復次，賢護！假彼菩薩或欲須離彼法師者，常當知恩、常當念恩、常當報恩。何以故？賢護！以是法師宣講因緣，令斯經典久住不沒。

「復次，賢護！若有菩薩為是三昧尚當應往千由旬處，況復隨近城都、國邑、聚落、空處或山野中而當不往聽受、讀誦、思惟義理、為他廣說也？

「復次，賢護！我今語汝，若有菩薩為三昧故即能往至千由旬所乃至不得聞是三昧，而彼菩薩雖復不得聞是三昧，於是法中念求善根，當發精進，莫即懈惰。汝應當知，如是之人則為已得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，何況聽聞、受持、讀誦、思惟修習、為他廣宣？

「賢護！汝今當觀彼菩薩輩聞此三昧已而能受持、思惟、修行，即得爾許大功德聚；乃至求已不能得聞，亦當具足幾大善根。若聞不聞，皆為已住不退轉地，畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提，何況聞已讀誦、受持、思惟修習、廣為他說，亦令多人聞已誦持、修習、思惟、熾然流布也？」

爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：

「我念過去有如來，  
號師子意人中[1]上，
彼時有王為眾首，  
親往詣佛求三昧。
時大智王得聞已，  
歡喜遍滿不可宣，
以手持寶奉散之，  
供養人尊師子意。
內心思惟發是言：  
『我今歸依無上覺，
為諸世間作饒益，  
唯願善說三摩提。』
時王興建此業已，  
捨身還生於彼宮，
尋得值遇寶比丘，  
大德名聞滿十方。
彼聞比丘善說時，  
心生歡喜無稱量，
即以勝妙眾寶服，  
[2]答彼比丘為菩提。
復與數千眾出家，  
供養承事彼比丘，
經歷滿於八千歲，  
為求如是三昧故。
彼唯一說不再宣，  
聞受深妙如大海，
爾時心智都無倦，  
求此如實勝寂禪。
彼輩如是修行已，  
值遇諸佛大威雄，
具滿六萬有八千，  
其間亦聞此三昧。
餘世供養復承事，  
六萬八千億世尊，
所聞深妙悉隨喜，  
斯由師子如來故。
彼王如是具修行，  
終得成佛號堅[3]進，
教化眾生無量數，  
所在生死皆遠塵；
從王出家數千眾，  
亦同得佛名堅勇，
德聲遍滿於十方，  
聞三昧名證大覺。
何況復能為他說，  
不染著彼諸世界？
當更廣顯妙思惟，  
若斯三昧諸佛演。
若知三昧百由旬，  
為求菩提詣彼聽，
於言教中莫辭倦，  
聞者功德不可量。
若至於彼不得聞，  
尚獲若干諸福聚，
何況聞已思說者？  
唯當速求此三昧。
當念彼具梵德人，  
親近承事勿生厭，
誰比丘所有此經，  
即當詣彼修供養。」

[＊]大集經賢護分覺寤品第十六

爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！我念往昔過多無量阿僧祇劫有佛出世，名薩遮那摩如來、應供、等正覺，十號具足。時有比丘名曰和輪，於佛滅後稱揚廣說是三昧經。我於爾時為大國王，一心專求是妙三昧，即於夢中聞有告言是三昧處。既覺寤已，遂便躬詣比丘師所求是三昧，因請法師剃髮出家，為求聽受是三昧故。躬用承事和輪法師備經三萬有六千歲，天魔障蔽竟不得聞。」

時佛復告諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷言：「我今語汝，汝等當應急疾聽受是三昧王，無得[4]賒遲、亦無忘失，善承事師，無令失所。求是三昧，以得為期，若經一劫乃至百千[5]不生懈心，無不得也。

「賢護！若人一心求是三昧，常隨逐師，不得遠離，當設供養——所謂湯藥、飲食、衣服、床敷、種種眾具、及以一切金、銀、珍寶，凡是資用盡奉於師，無所愛惜——如其自無，乞求而與，趣得三昧，勿生厭心。

「賢護！且置如斯尋常供具。夫求法者，師若有須，乃至應當自割其身、肌膚、[6]肢體供奉於師；師若須命尚無愛惜，況餘外物而不奉師？

「賢護！其求法者，承事法師將護隨順，其事若此。又，承事師如奴隨主、如臣事君，事師亦爾。斯人如是疾得三昧，得三昧已當念憶持，常念師恩、恒思報答。

「賢護！是三昧寶不易可聞，正使有人過百千劫但求聞名尚不得聞，何況聞已書寫、誦持、轉復為他分別說也？

「賢護！假使恒河沙數諸佛世界盛滿珍寶，持以行檀，其福雖多，猶亦不如聞此經名、[7]書寫一偈所獲功德無可校量。」

爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：

「我念過去無量時，  
具足數滿六[8]千歲，
常隨法師不蹔捨，  
初不聞是三昧名。
有佛厥號為至誠，  
時彼比丘名和輪，
其於世尊滅度後，  
比丘廣說是三昧。
我時為[9]彼天下王，  
夢中聞告三昧處，
和輪比丘常宣轉，  
王當聽受是妙經。
從夢寤已即推求，  
躬詣比丘請三昧，
遂捨王位而出家，  
恭敬供養不暫休。
經歷[1]三萬六千年，  
但願[2]得逢彼宣流，
常為天魔來固擾，  
終竟未果一聽聞。
是故，比丘、比丘尼、  
諸優婆塞、優婆夷，
吾故誡汝此誠言：  
汝當趣持是三昧。
其欲敬承彼法師，  
若經一劫及多劫，
備奉藥湯、諸妙膳，  
求聞如是三昧經；
又辦億數眾衣服、  
床敷、燈燭及諸珍，
精勤如是不覺疲，  
為聽如是妙三昧。
比丘自無當乞奉，  
乃至身命無悋[3]情，
何況餘物有惜心？  
如是求者得三昧。
受恩常念思報恩，  
智人聞已應廣說，
億那由劫專精求，  
斯妙三昧爾乃聞。
假使恒沙諸世界，  
盛滿珍寶用行檀，
能於是中說一偈，  
此人功德過於彼。
正言宣說一偈者，  
過於諸劫那由他，
何況聞已能廣傳？  
斯人功德不可說。
若人樂行於菩提，  
當為一切求是法，
必能正覺無上道，  
聞已安住斯定中。」

[＊]大集經賢護分囑累品第十七

爾時，世尊告賢護菩薩言：「賢護！是故，彼善男子有淨信者，常當精勤聽此三昧；既聞受已，讀誦、總持、思惟其義、廣為世間分別演說、宜善書寫安置藏中。所以者何？賢護！於我滅後當來之世，有諸菩薩摩訶薩輩淨信心者，為眾生故當求多聞；求多聞故當詣諸方聽受正法。賢護！是故，彼諸善男子有欲樂者、具足信心者、攝受正法者、愛樂正法者、總持修多羅者，為如是等廣宣說故、以如來力加持故，書寫如是大乘經典，以如來印印封之已，然後安置於匣藏中。

「賢護！是中何等為如來印？所謂一切諸行無造、無作。無造作者，未曾有無為、無相、無想、無依、無攝、無取、無住。一切諸行盡，苦因盡；有盡，一切煩惱盡。無生、無滅，無道、無道果，一切諸聖無有覆藏，愚癡所毀、智者所稱、巧者能受。」

如來、世尊說此經時，無量眾生皆於阿耨多羅三藐三菩提種諸善根。[4]彼恒河沙等諸佛世界有無量阿僧祇諸菩薩摩訶薩眾，皆從本國發來至此，咸為聽受是三昧者，彼輩皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

[5]時此三千大千世界一切大地六種震動——所謂動、大動、等遍動，[6]涌、大[＊]涌、等遍[＊]涌，起、大起、等遍起，震、大震、等遍震，吼、大吼等、遍吼，覺、大覺、等遍覺——乃至邊涌中沒、中涌邊沒，時此世界如是大動。

爾時，世尊告尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者目揵連、尊者阿難，及賢護菩薩、寶德離車子、商主長者、星德長者子、偉德摩納、水天長者等五百人眾，并餘諸天、世人四部眾等言：「迦葉！我今以是三大阿僧祇劫修成阿耨多羅三藐三菩提法付囑汝等，如是等義一切世間所不能信。何以故？如來所說修多羅最勝微妙、第一甚深，於當來世能與一切眾生阿耨多羅三藐三菩提。是故，我今慇懃囑汝，汝當聽受、汝當讀誦、汝當憶持、汝當思惟、汝當修行、汝當開發、汝當廣宣、汝當解釋、汝當盡善、汝當流布勿令斷絕。

「復[7]次，阿難！若有諸善男子、善女人念欲修習此三昧經者、欲讀誦者、欲受持者、欲思惟者、欲開示者、欲廣說者，當應令他生正信故、令他讀誦故、令他受持故、令他思惟故、令他開示故、令他廣說故。我今為彼安住大乘諸善男子、善女人輩廣開發已，當如是學，常當念我如斯教勅。」

爾時，世尊說是經已，尊者摩訶迦葉、舍利弗、大目揵連、阿難，自餘一切諸大聲聞，及彼賢護、寶德、善商主、星德、偉德、水天長者等五百優婆塞眾，及彼從十方他佛國土諸來菩薩摩訶薩眾，乃至一切天、龍、鬼神、人非人等，[8]聞如來說，皆大歡喜，奉教修行。

[9]賢護菩薩所問經卷第五

乘【大】，方等【宋】【元】【明】【宮】【聖】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，經【宋】【元】【明】【宮】，分現前三昧中十法八法品第十三【聖】
隋天…譯【大】，〔－〕【聖】
現前三昧中十【大】，賢護分現前三昧中十【宋】【元】【宮】，〔－〕【聖】
法品第十三【大】，法八法品第十三【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
妬嫉【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，嫉妬【大】(cf. K07n0066_p0917a23; Q07_p0137a07)
大集經賢護分【大】＊，大方等大集經賢護分【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】＊
誤【大】，謬【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，得此力【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，記【宋】【元】【明】【宮】
覺法【大】，學法【宮】
今【大】，〔－〕【聖】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惟【大】，維【明】
否【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
彼【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】
於【大】，去【明】
郭【大】，都【宋】【元】【明】【宮】【聖】
別【大】，外【宋】【元】【明】【宮】
九【大】，九十【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
就【大】，熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
至【大】，志【宮】
上【大】，天【元】【明】
答【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
進【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】
賒【大】，奢【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】，弗【聖】
肢【大】，股【宋】【元】【明】【宮】【聖】
（書寫…校量）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，萬【宋】【元】【明】【宮】【聖】
彼【大】，比【明】
三【大】，二【宮】
得【大】，後【元】【明】
情【大】，惜【宮】
彼【大】，〔－〕【元】【明】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
涌【大】＊，踊【宋】【元】【明】【宮】＊
次【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，彼聞【元】【明】
賢【大】，大方等大集經賢【宋】【元】【宮】，大方等大集賢【明】

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