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大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第二

十輪品第二

爾時地藏菩薩摩訶薩從座而起整理衣服頂禮佛足偏袒[3]右膝著地合掌恭敬而白佛言

我今問世尊  
無量功德海
唯願賜開許  
為解釋除疑。」

世尊告曰:「汝真善士於一切法智見無礙為欲饒益他有情故請問如來隨汝意吾當為汝分別解說令汝心喜。」

於是地藏菩薩摩訶薩以頌問曰

我曾十三劫  
已勤修苦行
為一切有情  
[4]除三災五濁
[5]胝佛所  
已設無邊供
曾見大集會  
清信眾和合
聰哲勤精進  
皆來同會集
未曾見如是  
無諸雜穢眾
云何此佛國  
穢惡損淨善
智者皆遠離  
惡行者同居
多造無間罪  
誹謗於正法
毀聖起惡見  
妄說斷常論
具造十惡業  
不畏後世苦
多遠離三乘  
臭穢向惡趣
無明蔽其目  
貪嫉多姦矯
云何轉佛輪  
度此眾生類
云何破相續  
如金剛煩惱
云何得總持  
[6]能如是忍
今我見導師  
大集甚希有
未曾見餘處  
具如是眾德
具杜多功德  
勤修菩提道
云何處愚眾  
能開示佛輪?」

世尊告曰:「善哉善哉善男子汝於過去殑伽沙等諸佛世界五濁惡時已曾請問殑伽沙等諸佛世尊如是法義汝於如是所問法已作劬勞已善通達已到圓滿眾行彼已得善巧方便妙智今為成熟一切有令得利益安樂事故為令一切菩薩摩訶薩善巧方便聖行伏藏施等六種波羅蜜多成熟一切有情勝行一切智智功德大海速圓滿故為轉一切剎帝利王諸暴惡行使不墮落三惡趣故為令此土三寶種[7]威德熾盛久住世故復問如來如是法諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解。」

唯然世尊願樂欲聞。」

爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言:「善男子如來由本願力成就十種佛輪居此佛土五濁惡世一切有情退沒一切白淨善法[8]乏所有七聖財寶遠離一切聰敏智者斷常羅網之所覆蔽常好乘馭諸惡趣車[9]世苦不見怖畏常處遍重無明黑闇具足十種不善業道造五無誹謗正法毀呰賢聖離諸善法具諸惡我住如是雜惡土中得安隱住得無驚得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛降諸天魔外道邪論摧滅一切諸眾生類猶如金剛堅固煩惱隨其所樂安置一切有力眾生令住三乘不退轉位

善男子譬如有國時虛君位其中所有一切人民自軍他軍更相侵害憂愁擾亂[10]人眾不安有無量種鬪訟違諍互相欺[11]妄語麁惡乖離誣誷矯亂種種[12]昏闇寒熱瘧[13]溫氣疫癘癲癎乾枯飲食不[14]其心狂亂諸根不具支體缺減乏少種種衣食資具一切所有皆不可樂諸有情類歸依種種外道邪神惡見惡心及惡意樂悉熾盛迷失正道臨墮惡趣

時彼國中有諸耆舊聰明多智博學平恕威嚴整肅相與謀議運諸籌策即便召集國邑人民共所薦推取一王子先具多種布施調伏寂靜精進勇猛難行苦行一切備滿具諸殊勝福德之相諸根圓滿[1]體無缺身形長大相好端嚴成就最勝美妙容色常為一切尊重恭敬率土人民無不親愛稟性淳質懷慈悲博學多才備諸[2]柔和忍辱嚴其心是大后妃所生嫡子以諸妙香熏淨水調和冷暖沐浴其身著於種種上妙香熏眾寶莊嚴鮮淨衣服末尼珠寶置在髻金寶華鬘冠飾其首素練輕繒束於髮又以種種末尼真珠等寶共所合珥璫[*]瓔珞[3]印等眾妙寶飾莊嚴其織成寶履下承其足眾寶傘蓋上覆其安置古昔一切天仙所護持座趣入一切天帝同許共所護持善巧營搆殊妙大殿登自先王所昇尊座紹王位已扣擊一切天帝龍帝藥叉神帝阿素洛帝鳩畔荼帝所護持廣大鍾鼓其聲振響周遍國界

帝利等四大種姓無量人眾沐浴其身著淨衣服執持種種妙寶繒綵傘蓋幢幡末尼真金銀螺貝璧玉珊瑚[4]琉璃等生色可染無量珍奇奉獻新王以呈嘉瑞貴族淨行博學多才諸婆羅門以無量種微妙讚頌詠帝德種種善事呪願於王以諸吉祥散灑王頂先王所重宿望貴族博學多藝性直賢明隨其所應授以種種職位官僚理諸王事先於國境自軍他軍更相侵害今皆令息亦令一切怨敵惡友能為害者皆悉殄損除自國一切黑品增益自國一切白善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第一王輪由此輪故於自國土得安樂住能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命

善男子如是雜染五濁惡世索訶佛土空無佛時其中所有一切眾生為自心中隨眠纏自軍他軍惱害侵逼愁憂擾亂愚冥不安起無量種執著斷常鬪訟違諍互相輕蔑誑言等具足十種不善業道執著有情紛擾世界成就種種煩惱闕正法忿恨[5]常不思惟真實正法棄正法譏毀善行乏少所受憙樂滋味常為種種煩惱羅網之所覆蔽歸依六種外道邪師迷失聖道向三惡趣

於此土中有諸菩薩摩訶薩已於過去親近供養無量諸佛入諸佛功德大海已住諸佛本所行道皆共集會來至我所同謂我言:『汝於過去已修無量布施調伏寂靜尸羅精進勇猛難行一切備滿是諸微妙福慧方便大慈悲等共所莊嚴大功德藏是一切定總持安忍地功德圓滿大海無諂無誑身形長大相好圓滿忍辱柔和端正殊妙不復依他修菩提道一切智海已得圓滿成就最勝美妙容能為一切聲聞獨覺作大導師亦能安慰一切生死怖畏眾生與作親友大慈悲等無量功德共所莊嚴是羯洛迦孫駄羯諾迦牟尼迦葉波如來等父之真子於此賢劫得作佛一切菩薩摩訶薩中最為上首諸功德種種妙香熏奢摩他毘鉢舍那清淨之水而自沐浴著慚愧衣清淨法界為髻中冠飾諸佛所行境界廣大華鬘束以解脫殊妙素練又以種種一切智智無生忍等德珍寶而自莊嚴捨以為寶履覆三界三種妙行圓滿聖因以為傘蓋置古昔諸佛天仙共所護持金剛定座趣入一切聲聞獨覺恭敬護持四種念住坐先諸佛所敷之座證得無上正等菩提一切智位為令一切三寶種[*]不斷絕故轉於法輪擊法鍾鼓妙法音聲遍滿三界令諸天藥叉羅剎阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽鳩畔荼[6]荔多畢舍遮布怛那羯吒布怛那非人等於四聖諦皆得明解轉十二行相法輪一切世間所有沙門若婆羅門諸天非人等所不能[7]為欲利益安樂世間無量天人令得殊勝廣大義利昔所未轉而今轉之。』

善男子我成如是第一佛輪由此輪故如實了知此世他世是處非處得安隱住得無驚恐得無所畏降諸天魔外道邪論轉大梵輪成大梵行我應住此雜染世界五濁惡時處大眾中正師子吼滅諸有情五無間業廣說乃至諸不善根摧滅一切諸眾生類堅如金剛相續煩建立一切永盡諸漏解脫妙果隨其所安置一切有力眾生令住三乘不退轉位

善男子如剎帝利灌頂大王初登王位帝職已觀察過去未來現在諸王法道其種種王業輪中以善觀察因果報智其所應建立一切輔臣僚佐普及國邑愚智人民三種業輪由此業輪率土眾生長夜受所有種種適意資具喜樂增長能滅一切怨敵惡友何等名為三種業輪一者建立帝王業輪謂善教習軍陣鬪戰降他兵眾撫育人民二者建立田宅業輪謂善教習造舍營農令得安隱飲食充足三者建立財寶業輪謂善教習工商雜藝令得種種珍玩資財隨意受用增諸快樂善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第二王輪由此輪故於自國土得安樂住能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命

善男子如是如初成佛果得無上智觀察過去未來在諸佛法眼以善觀察諸業法受因果報建立一切所化有情三種業輪由此業能令三寶[*]法眼長夜不滅無上正法熾盛流通令諸有情長受種種生天涅槃安隱快樂及令一切外道邪論不能降伏我正法眼而能如法摧彼邪論善男子何等名為三種業輪一者建立修定業輪二者建立習誦業輪三者建立營福業輪

善男子云何如來修定業輪定有十種何等為十謂正觀察諸有識身六種境界我所執以為其業為良田無明覆蓋愛為滋潤無有自依他而立繫屬眾緣為欲斷滅煩惱苦三種流故如是觀察云何業流謂諸有情所行諸行若此諸行所由無明及愛為能生諸有名煩惱流若由煩惱識為其眾緣和合名色生起名色為因眾緣和合六處生起六處為因眾緣和合觸受後有老死等次第生起是名[1]如是三流為良田無明為因愛為滋潤而得生長欲枯涸業為良田無明為因愛為滋潤種流故於五取蘊觀為無常及苦無我鈍無動如幻如焰如水中月如夢所見無所有無相無願無所造作無生無起無像寂靜遠離無所出生於五取蘊如是觀察能順空忍順無相忍順無願忍欲隨順觀五取蘊復方便修入出息觀是修習持來去念

云何由念如實觀察入息出息謂正觀察數故隨故止故觀故轉故淨故應知此中數能造作二種事業能為依伏諸尋伺能取於入出息相隨能造作二種事業依出離捨諸尋伺能善取入出息相止能造作二種事業能示現入出息滅能安住勝三摩地觀能造作二種事業能示現入出息盡能安住心[2]法別異觀察轉能造作二種事業能方便捨諸取蘊能方便趣入聖地淨能造作二種事業能捨結能淨見如是六種方便修習入出息觀便能隨順觀五取蘊所以者何如是入息出息自性名色取蘊如是入息出息領納名受取蘊如是入息出息取相名想取蘊如是入息出息造名行取蘊如是入息出息了別名識取如是所說五種取蘊各各別異互不相似新新非故無住無積不可言說如是觀察五種取蘊能除三行

若能如是究竟隨觀三種行盡便能於此諸有識身六種境界究竟隨觀我我所執[A1][3]無明愛因田覆潤一切皆盡如是修習四種念住皆得圓滿乃至修習八支聖道皆得圓滿如是乃至修習十八不共佛法皆得圓滿如是乃至修一切種無生法忍首楞伽摩三摩地等皆得圓滿如是修習持來去念入諸靜慮名住正法勝義有情名為真實修習靜慮名為真實供養三世諸佛世尊名一切佛心中之子從佛口生是法所成是法所化或有菩薩是修習漸漸退轉乃至漏盡成阿羅漢具六神通或有菩薩如是修習漸漸增長功德圓滿成大菩薩乃至十八不共佛法一切種智修習圓滿此人不久當得無上正等菩

善男子我以如是諸業法受因果報智觀察三世諸佛法眼安立有情於此十種修定業輪令其修習善男子是名如來修定業輪

善男子云何如來習誦業輪謂諸苾芻或苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦或復淨信諸善男子或善女人善根微薄依世俗諦根機未熟我當安置如是有情令其習誦初夜後夜精勤無怠若諸有情求無上智我當安置純淨大乘令其自讀或教他讀令其自誦或教他誦令其自說或教他說於大乘中令其自習或教他習為令自身及他身中大煩惱[4]皆除滅故為令證得無上智故為除一切有情苦故為令趣入無畏城故若諸有情求緣覺乘我當安置諸緣起法令其習誦若諸有情求聲聞乘當安置百千文頌四阿笈摩百千文頌毘奈耶藏百千文頌阿毘達磨及毘婆沙令其習善男子是名如來習誦業輪

善男子何如來營福業輪謂諸有情根機愚鈍未種善根智慧微劣懈怠失念染著種種受用資遠離善友我當安置如是有情使營福業謂令修作佛僧事及親教師軌範師善男子是名如來營福業輪

善男子成如是第二佛輪由此輪故以其無上三世業智如實了知一切有情諸業法受因及果報隨其所應立三業輪成熟一切所化有情得安隱住得無驚恐得無所畏摧諸天魔外道邪論轉大梵輪成大梵行如實了知眾生因報

善男子如剎帝利灌頂大王成善巧智察一切沙門婆羅門剎帝利[1]戍達羅等種種功德多聞勇健工巧[*]若諸眾生富有功德成巧便智精進勇猛堅固不退種福德而自莊嚴此剎帝利灌頂大王隨彼所應給施珍寶財穀田宅奴婢僕使於自國若諸眾生德藝輕微[2]尠薄此剎帝利灌頂大王隨彼所應微加[3]於自國若諸眾生功德薄劣少於精進懈怠懶惰忘失正念無慈悲心不知恩報於後世[4]不見怖畏[5]家泥積諸惡行此剎帝利灌頂大王隨彼所應種種讁罰或以言教苦切呵責或奪種種珍寶資財或奪受用如意產業或罰鞭杖或禁牢獄或斷[*]或斬身首如是無量隨應[6]善男剎帝利種灌頂大王成就如是第三王由此輪故令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命

善男子如是如來成就善巧知根機智若諸弟子離福慧巧方便智及以布施調伏寂靜失念心亂來至我所歸依於我而我善知彼根意樂隨眠勝解隨其所應為說治罰毘奈耶法若諸眾生其性[7]於諸學處不能奉持為令久住我之聖教多有所作或為制立憶念治罰或以言教恐怖呵責或暫驅或令折伏歸誠禮拜或不與語不共同或如草布或復滅擯我以妙智知諸有情補特伽羅根機意樂隨眠勝解如應讁罰為令皆破廣大積聚無義黑闇枯竭煩惱諸[8]流故令得生天涅槃樂故為行惡道補特伽羅得調伏故隨其所應說治罰法觀察黑說大說差別隨其所應授與治罰行惡道法我以妙智知諸有情具足成就增上信敬純淨意樂隨其所應為說種種善品差別令其修學乃至令彼一切善根得圓滿入無畏城

善男子我成如是第三佛輪由此輪故知諸有情補特伽羅種種根機意樂隨眠及與勝解諸業法受隨其所利益安樂得安隱住得無驚恐得無所自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天外道邪論處大眾中正師子吼

善男子如剎帝利灌頂大王知自國土無量有情補特伽羅歸依種種邪神外道於邪信及起邪見學邪禁戒執著修治邪吉凶相具受種種無利益苦大王知已數數召集以其先王治國正法開悟示現教習誡令其捨除倒信倒見修學先王正直舊令自國土一切有情一趣一歸一意一欲一切和合同依先王正法而轉聽受詔命隨順奉行率土和同作所應作時剎帝利灌頂大王常與群臣數數集會共味嘉[9]諸快樂嬉戲遊行不相猜貳咸共疇咨理諸王務

善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第四王輪由此輪故令自國土增長安能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽

善男子如是如來成就善巧知勝解智見諸世間種種邪歸邪見邪意樂著邪法[10]業行由是因緣受無量苦如來見已數召集於大眾前以其過去諸佛世尊三寶種姓因果六種波羅蜜多瑜伽依因三律儀等諸因果法開悟示現慶慰誡勅一切眾會令其解脫諸顛倒見建立正見安置十善正直舊道共諸有情數數同修法隨法行方便引攝因果等流為諸有情四眾和合修一切殊勝善行便共遊戲四種念住三摩地解脫[11]諸道品中歡娛受樂令聖教久住世故紹三寶種不斷絕故便共遊戲四正勤四神足五根五力七等覺支聖道支於其種種勝三摩地解脫[*]諸道品中歡娛受樂

善男子我成如是第四佛由此輪故知諸有情補特伽羅種種勝歸趣意樂諸業法受隨其所應利益安樂得安隱住得無驚恐得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天魔外道邪論處大眾中正師子吼

善男子如剎帝利灌頂[A2]知自國土或他國土有無量有情補特伽羅於自財色耽染無厭於他財色貪求追愛即便安置堅固[1]村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚防守眾具令無損失善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第五王輪由此輪故令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友守護身令增壽命

善男子如是如來成就善巧知諸性智知諸惡魔及九十五眾邪外并餘無量眾魔外道所[2]有情於自財色耽染無厭於他財色貪求追愛於我自身及我徒眾[3]生憎嫉為害我故假設珍饌雜以毒藥闇置火坑偽敷床座或推山或放狂象拔劍追逐散坌塵穢謗行婬毀是不男或謂非人或言幻化以是諸惡而相誹毀於佛僧亦起無量種種誹罵詈毀辱於我近住聲聞弟子嫉妬因緣起諸毀謗如來知已善守六根依四梵住具四辯才為諸聲聞宣說法要安立清淨三解脫門我以如是世出世間知諸性智實了知一切眾生種種無量諸性差別隨其所應為作饒益

善男子我成如是第五佛由此輪故以世出世知諸性智知諸有情補特伽羅種種無量諸性差別隨其所應利益安樂得安隱住得無驚恐得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天魔外道邪論處大眾中正師子吼

善男子如剎帝利灌頂大王安置一切堅固城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚鵡防守具已處自宮中與諸眷屬后妃[4]而自圍遶遊戲五欲種種樂具放恣六根受諸喜樂善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第六王輪由此輪故令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命

善男子如是如來與諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞安置一切堅固聖教防守之事便現入最初靜慮乃至現入第四靜慮入無邊虛空處定廣說乃至現入非想非非想定如是乃至現入一切佛所行定入此定已無量百千[*]胝那庾多天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽[*]彌荔多畢舍遮布怛那羯吒布怛那等於諸眾生常懷毒損害之心無慈無悲於後世苦不見怖畏而彼見我入於一切佛所行定皆於我所生大歡喜起淨信心於三寶中皆生最勝歡喜淨信尊重恭敬得未曾於一切惡慚愧發露深心悔過誓願永斷由是因緣一剎那頃無量無數諸煩惱障法障皆得[5]無量無數福慧資糧得成滿背離生死趣向涅槃護持如來無上正法

善男子我成如是第六佛輪由此輪故如來遊戲靜慮解脫等持等至無量百千微妙深定以淨智隨轉滅諸有情無量煩隨其所應利益安樂得安隱住得無驚得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛摧諸天魔外道邪論處大眾中正師子

善男子如剎帝利灌頂大王與諸群臣領四兵眾周巡觀察一切自國城邑聚落山川谿[6]園苑田澤陂河池沼曠野叢林鎮邏等隨彼所在國界諸方[7]阻多難不任營有疑有怖堪容外境怨敵惡友投竄藏此剎帝利灌頂大王隨其力能方便安置種種修[8]堅固防守令彼諸方平坦無難堪任營理無疑無怖遮其外境怨敵惡友投竄藏伏安撫自國一切人民皆離眾苦諸快樂善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第七王輪由此輪故令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命

善男子如是如來以其佛眼如實了一切有情補特伽羅有貪有瞋有癡心等如實了知是諸有情種種煩惱病行差別來知已便起無量精進勇猛方便勢力隨其所宜授以種種修定妙藥令諸有情精勤修除煩惱病若諸有情宜修不淨除煩惱即便授以修不淨藥若諸有情宜修梵住除煩惱病即便授以修梵住藥若諸有宜修緣起除煩惱病即便授以修緣起若諸有情宜修息念除煩惱病即便授以修息念藥若諸有情宜可修於三解脫門除煩惱病即便授以修於三種解脫門若諸有情宜修靜慮除煩惱病即便授以修靜慮藥若諸有情宜修無色除煩惱即便授以修無色藥若諸有情乃至宜修首楞伽摩諸三摩地除煩惱病即便授以首楞伽摩三摩地藥所以如來授諸有情如是法藥不令一切所化有情為四魔怨之所繫攝不令一切所化有情背人天乘向諸惡趣不令如來無上法眼三寶[A3][*]速疾壞滅由是如來授諸有情如是法藥

善男我成如是第七佛輪由此輪故以其無上遍行行智授諸眾生種種法藥令勤修學除煩惱病得安隱住得無驚恐得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天魔外道邪論處大眾中正師子吼

善男子如剎帝利灌頂大王憶念自他本昔[*]初生童子嬉戲等事謂憶自他於如是處初生沐浴懷抱乳哺按摩[*]乃至戲笑或弄灰土或與侍從種種遨遊或習伎藝或復修營種種事業或遊他國夙夜[1]或奉事王或理王務或為太子或登王位得大自在受諸快樂廣大名稱遍諸方維念是事已安立先王所遵正法撫育一切國土人民守護自國不侵他境善男剎帝利種灌頂大王成就如是第八王由此輪故令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命

善男子如是如來處大眾會憶念自他宿世所經無量種事謂憶一生或二或三乃至無量百千生事或憶成劫或憶壞劫或憶無量劫壞劫曾於過去住如是處如是名字是種姓如是種類如是飲食如是領納苦受樂受如是壽量如是久住如是極於壽量邊際從彼處沒來生此間復從此沒往生彼處憶念宿世如是等事無量無邊隨諸眾生根性差別建立正法為作饒益

善男我成如是第八佛輪由此輪故利益安樂無量有情得安隱住得無驚恐得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天魔外道邪論處大眾中正師子吼

善男子如剎帝利灌頂大王隨念觀察自國有情種姓伎藝及諸事業死此生彼因果勝劣差別不同知彼有情生如是家其身勇或復怯弱於諸伎藝已學未學所有事業善作惡作富貴貧賤端正醜陋如是等類乃至命終或有自業未盡而死或有自業已盡而死或犯王法刑戮而死或有遞相殘害而死或因鞭杖捶楚而死或因囹圄幽縶而死或因習學伎藝而死或因戰陣傷殺而死或因鬪諍[A4]擊而死或因財寶貪悋而死或因色欲耽湎而死或因忿恨結憤而死或因勞倦頓弊而死或因飢渴[2]絕而死或有過死或無過死或耆[3]或壯[*]或幼[*]或作種種善業而或作種種惡業而死知諸有情行善行身壞命終當往善趣知諸有情行惡行身壞命終當往惡趣知是事已復自思:『我當正勤修身善行修語善行修意善我當施設種種方便修行布施調伏身壞命終當往善趣勿墮惡趣。』

此剎帝利灌頂大王思惟是已勇猛精進修身意三種善行常行布施一切所有飲食衣服象馬騎乘臥具醫藥房舍燈明及餘資具奴婢僮僕種種[4]財頭目手足乃至身命無所悋及離殺生離不與取離欲邪行離虛誑離麁惡語離離間語離雜穢語離諸貪離諸瞋恚離諸邪見由是因緣此剎帝利灌頂大王當獲十種功德勝利何等為一者具大名稱二者具大財寶三者妙色相四者具多眷屬五者少病少惱朋友眷屬聰慧多聞七者正至正行親近供養八者廣美聲譽流振十方九者大威德天神常隨衛護十者身壞命終當生天上居善趣安樂國土善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第九王輪由此輪故令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護令增壽命

善男子如是如來如實了知一切有情死生等事謂如實知若諸有情身惡行成語惡行成意惡行誹謗賢聖足邪見邪見業因身壞命終墮諸惡趣或生地獄或生傍生或生餓鬼若諸有情成身善行成語善行成意善行不謗賢聖足正見正見業因身壞命終昇諸善趣或生天上或生人中或盡諸漏如來如是如實知已於彼眾生起大慈悲勇猛精進現三神變令彼眾生歸趣佛法教誡安置成立世間出世間信何等為三一者神通變現記說變現三者教誡變現由是三種變現威力勸發有情教誡安置成立世間出世間信令於一切有趣死生皆得解脫

善男我成如是第九佛輪由此輪故利益安樂無量有情得安隱住得無驚恐得無所自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天外道邪論處大眾中正師子吼

善男子如剎帝利灌頂大王為除四洲無量有情種種身病棄捨王位以諸香湯沐浴身首著鮮淨衣端坐思惟於諸眾生心平等慈悲護念為令解脫一切病故其種種香[1]伎樂及餘供具供養一切大威德天神爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽神帝知是事已各相謂言:『此剎帝利灌頂大具諸功德有大威神應作輪王統四洲渚我等宜應共往建立令復王位統四洲渚令諸眾生無病安樂。』時諸天帝乃至莫呼洛伽神帝即便共往立剎帝利灌頂大王轉輪王位令具七寶統四大洲皆得自在千子具足勇健端正能摧怨敵跨王大地亘窮海際謫罰皆停[2]不舉咸修正法普受安樂善男子剎帝利種灌頂大王成就如是第十王輪由此輪故於四大洲爰及八萬四千小渚安立其中諸有情類十善業道善守護身令增壽命身壞命終當生天中受諸妙樂

善男子如是如來昔菩薩知自他身有無量種諸煩惱病以定香水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其著慚愧衣十方一切諸佛世尊以諸靜等持精進方便智意慈悲護念咸作是言如是大士是大福慧莊嚴寶器堪容一切三種不護四無所畏如來十力及與十八不共佛法堪得無上一切智智大慈大悲無不具足常欣利樂一切眾生是求佛寶商人導首能救有情生死眾苦能施有情涅槃大樂我等一切諸佛世尊應以誠言與其所願令成如來應正等覺得無上法為大法王。』我於爾時依福慧力勇猛精進於四聖諦如實知已證得無上正等菩提

善男子如轉輪王統四大洲皆得自在如是如來於四靜慮四無色定四種梵住四無礙解聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛一切種智皆得自在如轉輪王具足七如是如來成就七種菩提分寶如轉輪千子具足勇健端正能伏怨敵如是如來有阿若多憍陳那為最初蘇跋陀羅蘇剌多為最後諸大聲聞從佛心生從佛口生法化生得佛法分諸漏永盡名為勇健四梵住名為端正能伏一切天魔外道異論怨敵如轉輪王化及八萬四千小渚如是如來於百[3]胝南贍部洲於百俱胝西瞿陀尼洲於百俱胝東毘提訶洲於百俱胝北俱盧洲於百[*]胝諸大溟海於百俱胝諸妙高山於百俱胝四大王天於百俱胝乃至非想非非想天於百俱胝大輪圍山於此高廣一佛土中言音施化皆得自在

善男子成如是第十佛輪由此輪故如實了知自他身諸漏永盡利益安樂無量有情安隱住得無驚恐得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛輪摧諸天魔外道邪論大眾中正師子吼

善男子我成如是十種佛輪本願力故此佛土五濁惡世一切有情損減一切白淨善法[*]乏所有七聖財寶遠離一切聰[4]智者斷常羅網之所覆蔽常好乘馭諸惡趣車於後世苦不見怖畏常處遍重無明黑闇具十惡業造五無間誹謗正法毀呰賢聖離諸善法具諸惡法我於其中成就如是佛十輪故得安隱住得無驚恐得無所畏自稱我處大仙尊位轉於佛輪降諸天魔外道邪論摧滅一切諸有情類猶如金剛堅固煩惱隨其所樂安立一切有力眾令住三乘不退轉位。」

爾時會中一切菩薩摩訶薩眾一切聲聞一切天龍廣說乃至一切羯吒布怛那眾非人等皆大歡喜同唱善雨大香雨雨大花雨雨眾寶雨雨大衣一切大地皆悉震動聞說如是十種佛於眾會中有八十四百千那庾多菩薩摩訶薩得無生法忍復有無量菩薩摩訶薩獲得種種諸陀羅尼三摩地忍復有無量無數有情初發無上正等覺心得不退轉有無量無數有情逮得果證

大乘大集地藏十輪經卷第二

三【大】*,大唐三【元】*,唐三【明】*
一【大】,右【宋】【元】【明】【宮】
除三災【大】,三災及【聖】
俱【大】*,拘【聖】*
果【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】*,性【宋】【元】【明】【宮】*
匱【大】*,遺【聖】*
後【大】,彼【聖】
人眾不安【大】,〔-〕【聖】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瞖【大】,翳【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】
消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】
支【大】*,肢【宋】【元】【明】【宮】*
伎【大】*,技【宋】【元】【明】【宮】*
玔【大】,釧【聖】
茷【大】,吠【宋】【元】【明】【宮】
燒【大】,饒【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】*,薜【元】【明】*
轉【大】,等【宮】
苦【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,心所【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】
茷【大】,筏【明】【宮】【聖】
業【大】,德【明】【宮】
賑【大】,振【聖】
苦【大】,共【宮】
居【大】,尼【宋】【宮】
讁【大】*,謫【宋】【元】【明】【宮】*
佷【大】,很【宋】【元】【明】【宮】
瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】
餚【大】,肴【聖】
行邪【大】,邪行【宋】【元】【明】【宮】
智【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】*
郭【大】,墎【聖】
惑【大】,或【聖】
深【大】,染【宮】
婇【大】,采【聖】
銷【大】,消【聖】
㵎【大】,潤【聖】
嶮【大】,險【宋】【元】【明】【宮】
理【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
栖【大】,棲【聖】
乏【大】,之【聖】
年【大】*,季【聖】*
珍【大】,婢【元】
花【大】,葉【宋】
杖【大】,仗【宋】【元】【明】
俱【大】下同,拘【聖】下同
慜【大】,敏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[-]【CB】【麗-CB】,業【大】(cf. K07n0057_p0595b11) 大【CB】,【大】(cf. T13n0411_p0732a10) 種【CB】【麗-CB】,稱【大】(cf. K07n0057_p0598c21) 毆【CB】【麗-CB】,歐【大】(cf. K07n0057_p0599b22)

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