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大方廣十輪經

[15]大方廣十輪[16]經卷第四

[＊]失譯[＊]人名今附北涼錄

[17]剎利旃陀羅現智相品第六

爾時，地藏菩薩白佛言：「世尊！是剎利旃陀羅，輔相旃陀羅，少於善根不肯信向，諂曲愚癡自稱多[18]知，皆生憍慢，不畏後世惡業果報，離善[A1]知識，乃至趣向阿鼻地獄。為財利故，與此惡行諸比丘等，作非法朋黨。」

佛言：「如是，如是！善男子！於未來世，剎利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅，善根微少無有信心欺詐諂曲，是諸愚癡現智慧相。不隨善知識語，實是愚癡現為智慧。心常疑悔不畏後世，而無禁戒作諸殺生，乃至邪見欺誑於他，於諸世間常行誹謗語。剎利旃陀羅、婆羅門旃陀羅壞亂佛法，於我法中而得出家，常毀破戒作諸惡行。而剎利婆羅門，盡心供養多畜錢財，貪心染著取空言語，通致信命治生販賣，好讀外典墾土種[19]殖，守護錢財、產業、舍宅，守護妻子、呪說仙藥，貪著衣服、飲食之物，破戒惡行其聲如貝；實非沙門自言沙門，實非梵行自謂梵行，乃至為剎利、婆羅門恭敬供養聽受。剎利旃陀羅、婆羅門旃陀羅，好喜破戒遠離持戒，於我法中，若見有人持戒修善能謙下者，學與無學一切得向。如是比丘，皆悉不得恭敬供養，[20]有所言說皆不聽受。善男子！譬如有人到寶渚所，捨帝釋青寶及大青寶，金、銀、真珠皆悉捨離，大[21]價之寶取於水精。若我法中，如是持戒有大功德，心常謙下而便捨之。取於破戒造惡行者，成就惡法不生羞恥心無慚愧，遠離一切大慈大悲，反取如是[22]諸[23]惡福田，聽受其語，供養如是造作惡人，師及弟子俱墮地獄，悉具於此十種惡輪。剎利旃陀羅、婆羅門旃陀羅、沙門旃陀羅、大臣旃陀羅，先修善根今悉消滅，乃至墮於阿鼻地獄。

「何等為十破戒惡行？如是比丘，乃至剎利、婆羅門，忍樂惡見，誹謗阿練若比丘，愚癡諂曲非毀賢聖，誑惑世間，飲食錢財及諸利養，求名稱故自苦其身，毀謗他人嫉妬鬪亂，純為利養，莫肯聽受信用其語，退棄令下遠離實法，皆言無有得道果者，亦無離欲能盡結者，但為利養而自顯現，慎莫奉事供養是等，乃是諂曲誑惑之人，實非福田趣向道者。是時剎利栴陀羅，婆羅門栴陀羅，於阿練若比丘，不生恭敬希有之心；其心顛倒而不承事恭敬供養，不肯聽受信用彼語，即是不能護持法眼紹三寶種。爾時，國土天、龍、鬼神而於三寶信心深重，皆同瞋恚如是剎利婆羅門等，互相語言：『汝今諦觀剎利栴陀羅、沙門栴陀羅、婆羅門栴陀羅、大臣栴陀羅，悉起憍慢，一切三寶斷於善根近惡知識，退失善法當入惡趣，我等今日不復擁護如此國土剎利、婆羅門等。』一切天、龍、諸善鬼神既捨離已，於其國中堪任法器為福田者皆生捨心。若一切天神及堪任法器應為福田者，於彼剎利旃陀羅等生捨心已，於自國土及餘隣國，皆悉兵起飢饉疾疫，更相殘害不復歡樂。[1]先所愛樂皆悉別離，忿心慳悋無有矜愍，於一切眾生不起慈心，殺生乃至邪見無慚無愧，一切塔寺及僧祇物，皆悉[2]食噉供其衣服，瞋諸左右悉生嫌隙；若與他戰，令己軍眾自然退散；若欲死時皆結其舌口不能語，趣向地獄。

「復次，善男子！剎利旃陀羅，乃至婆羅門旃陀羅，皆悉遠離諸善知識，輕慢三寶無恭敬心不畏後世。於聲聞乘得少信心謂己聰哲，而於辟支佛乘及大乘[3]經法，誹謗不信，不讀、不誦，下至一偈生不信心，是名謗法。若復有人，少信辟支佛法及大乘法，而不信於聲聞之法，毀呰譏呵，亦名誹謗正法，是名誹謗三世諸佛正法之藏，斷八正道，破於無量眾生法眼。若復有人，於如來所說聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘，若作障礙若隱蔽覆藏乃至一偈，而不恭敬於三寶者，以是因緣令使守護一切國土天龍善神，以不[4]動信即便瞋恚，是剎利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地獄。

「復次，善男子！若持戒有功德者，在彼國住具足法器，善入捨心安住靜室，而不數數至檀越舍，亦不輕呵惡行比丘使彼覺知，亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘，於清淨持戒者所反生譏嫌，言作姦偽種種妄語，於剎利大臣，[5]及至國中一切人民男女大小，悉於其前生諸誹謗。而彼剎利栴陀羅等，於諸清淨持戒具足修行功德有名聞者——如是比丘真我弟子，具足一切禪定解脫，善巧言辭——便起毀呰而生瞋恚，種種惡口麁語逼切令受苦惱；或奪衣鉢及四方僧物資業敷具，驅遣令出，或時繫閉或斬截其首。善男子！諦觀親近惡行比丘者，為得幾所罪，乃至當墮阿鼻地獄。若眾生造作五逆等罪及四根本罪，誹謗賢聖誹謗正法，超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等，我亦不聽刑罰鞭杖繫閉乃至斷命，以是因緣得大罪報，況復堅持禁戒清淨行者。若有比丘，於性重罪中若犯一罪者，雖犯重罪，和上眾僧和合羯磨，所受之戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質，餘分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是，無戒白衣不應輕慢，雖非法器，於賢聖毘尼中，退沒墮落棄出家法，不得受用四方僧物；於眾僧和合所受得戒餘不犯者，其戒香氣多有勢力，是故不聽白衣謫罰。

「善男子！往昔過去有國名迦尸，時王名梵摩達多，勅旃陀羅言：『雪山下有六牙白象王，名欝波羅華眼，可拔其牙；若不得者，汝等五人悉斷其命。』爾時，旃陀羅護惜身命詐作沙門，外現精進被著袈裟，如王所勅往至彼山到象王所。母象見之，張弓挽箭生怖畏心，語象王言：『此是獵師，今已張弓挽箭而來，將非我等命欲盡耶？』」

「爾時，象王即便見之，剃除鬚髮[6]被著袈[7]裟，而說偈言：

「『[8]彼恒沙諸佛，  
幢相之法衣；
悉捨於諸惡，  
云何害眾生？』

「爾時，母象復說偈言：

「『[9]身雖被袈裟，  
持弓執毒箭；
作惡旃陀羅，  
無有悲愍心。』

「爾時，象王復說偈言：

「『袈裟決定服，  
以哀愍為本；
是必歸佛者，  
慈悲諸眾生。
於此衣無疑，  
汝當自攝心；
能被此服者，  
欲度生死岸。』

「爾時，旃陀羅即以一毒箭射其象王。是時母象見[1]射象王已，大喚悲號，復說偈言：

「『如是之衣服，  
應當歸依佛；
威儀雖寂靜，  
而心懷大惡。
速疾踏彼身，  
斷除其命根；
滅此怨[2]令盡，  
是射汝身者。』

「爾時，象王復說偈言：

「『寧速捨身命，  
不應生惡心；
彼雖懷惡心，  
猶似佛弟子。
智者不為己，  
卒暴起瞋心；
常思為眾生，  
修行於菩提。』

「爾時，象王心生慈悲，即喚彼人而問之言：『汝須何物？』彼便答言：『欲須汝牙。』爾時，象王即自拔牙，發大誓願而說偈言：

「『我今以白牙，  
求佛故奉施；
不瞋不貪惜，  
令眾滅煩惱。』

「善男子！我於往昔曾見如是畜生身中，求無上道能作如是，不惜身命為護佛法，終不於[A2]彼著袈裟者而作留難。於未來世，剎利旃陀羅、輔相旃陀羅、婆羅門旃陀羅、居士旃陀羅，以諂曲心欺於世間，不畏後世。若諸世間有求無上道者，入我法中而得出家，生心惱害我諸弟子，應成法器及不成者，惡口罵詈、鞭杖謫罰、逼切其身，[3]於過去、未來、現在諸佛犯諸重罪，趣阿鼻地獄，斷諸善根除滅信心，一切智者之所遠離。譬如丈夫雖自無目能示他道，我諸弟子亦復如是，雖毀禁戒猶能利益世間眾生。若未來世旃陀羅王，乃至居士旃陀羅，見有依我法中出家，若成法器、不成法器，而便擾惱我諸聲聞一切弟子，則於三世無量諸佛作大過罪，消滅善心難復人身；何況毀呰正位聲聞、辟支佛，及諸大乘無量功德。

「善男子！譬如過去有國名般闍羅，王號勝軍，[4]人罪應死，繫著可畏軻藍塚間，令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繫縛，送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮，以納袈裟著於頸下。爾時，守獄[5]之人受王勅已，即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚間有羅剎，名曰惡眼，共五千羅剎俱至塚間，即見是人被五繫縛在於塚間，剃除鬚髮以納袈裟繫著於頸。爾時，羅剎右遶是人，而說偈言：

「『今可自安慰，  
我終不害汝；
剃髮服袈裟，  
令我憶念佛。』

「爾時，羅剎子復說偈言：

「『白母甚飢渴，  
當須食此人；
我得除飢渴，  
身心快[6]安樂。』

「爾時，羅剎母說偈答子：

「『恒沙等諸佛，  
法[7]式之幢相；
於此起惡心，  
當墮阿鼻獄。』

「爾時，羅剎子與其眷屬右遶匝已，而說偈言：

「『我等父母共為惡，  
身、口、意[8]等造不善；
我已捨惡不害汝，  
被著染衣解脫相。』

「爾時羅剎名為牛齒，有五百眷屬，俱共圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮，以納袈裟繫其頸下，右遶竟已而說偈言：

「『歸依眾聖妙幢相，  
袈裟繫頸謂其人；
我為此故而恭敬，  
唯願勿怖不害汝。』

「爾時，羅剎子復說偈言：

「『母今當知人肉美，  
應當食肉而飲血；
益其氣力得具足，  
增益身體無所畏。』

「爾時，羅剎母復為其子而說偈言：

「『一切世間眾樂具，  
天、龍、夜叉及羅剎；
悉當恭敬染衣者，  
當獲種種上妙樂。』

「爾時，羅剎子與其眷屬，右遶恭敬而說偈言：

「『悉應恭敬而歸依，  
剃除鬚髮著袈裟；
我於過去無數劫，  
見佛世尊救世者。』

「爾時，第三羅剎名曰黃髮，亦有五千眷屬，而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮，繫納袈裟而著頸下，復右遶已而說偈言：

「『仙人幢相我歸依，  
若能供養得勝利；
為袈裟故修供養，  
應悉除斷諸有縛。』

「爾時，黃頭羅剎子而說偈言：

「『我得此人應食噉，  
國王所遣故來此；
當食其肉復飲血，  
母語子言應供養。』

「爾時，黃頭羅剎復為其子而說偈言：

「『如是相人非我食，　　若起惡心大苦器。』

「爾時，羅剎子右遶恭敬，復說偈言：

「『如是大仙堪福田，　　是故應供離有縛。』

「爾時，刀口羅剎復與五千羅剎來到塚間，見繫縛者剃除鬚髮，以納袈裟繫其頸下，心恭敬已而說偈言：

「『有餘生死得涅槃，  
納袈裟者不應害；
若害此人佛所呵，  
應當尊重而供養。』

「爾時，羅剎子復說偈言：

「『我等常吸人精氣，  
食噉其肉復飲血；
是故當食此眾生，  
令我身體益氣力。』

「爾時，羅剎母復為其子而說偈言：

「『若有生心欲加害，  
剃除鬚髮袈裟者；
必墮惡趣阿鼻獄，  
受苦無量甚長遠。』

「爾時，羅剎子與其眷屬，右遶被縛著袈裟者，復說偈言：

「『我今怖畏地獄苦，  
終不惡心害汝命；
我等同心當放汝，  
亦求解脫地獄苦。』

「爾時，羅剎等即便解放彼被[1]縛人。時被縛人，待至天明到於王所。王即廣告一切人民，諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百官：『是人得來未曾有也。』彼王即便立制普告內外：『若我國中，有佛、聲聞諸弟子等，若成法器及不成者，不起恭敬或加謫罰。以是因緣，我當刑戮乃至致死。』族姓子！閻浮提王及與夜叉食血肉者，惡心熾盛無憐愍心，乃至見剃[2]除鬚髮，繫納袈裟以著其頸，尚不加害，況餘眾生而起輕慢。未來世中，當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅造作諸惡，復有惡鬼斷於善根趣阿鼻[3]地獄。若於我法而能出家，若成法器及不成法器，剃除鬚髮當奪命根。

「族姓子！譬如過去有王名曰福德，若人有犯罪過[4]者乃至繫縛。爾時，彼王不欲奪人身命，有輔相大臣語王莫愁，若殺此人或能令王而得大罪；大臣自[5]以智慧將付狂象。爾時，狂象捉其二足欲撲其地，而見此人著染色衣故，狂象即便安徐置地，不敢損傷共對蹲坐，以鼻舐足而生慈心。族姓子！象是畜生墮於八難，見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世若有旃陀羅王，見我法中有人出家，堪任法器及不成法器，故作逼惱或奪其命；若作是行則口不能語，命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子！是名第三輪。剎利旃陀羅，乃至居士旃陀羅，雖有過去宿[6]殖善根，現造惡故今盡消滅。

「復次，善男子！當有剎利旃陀羅乃至居士旃陀羅，見有施四方僧物，床敷、臥具，塔廟、住處及與園林、屋舍、田宅，一切淨人、牛、驢、騾、馬種種畜生，衣服、飲食、湯藥所須資生雜物，持戒清淨有德比丘辯才聰明言辭應機，如是人等悉不與之；破戒比丘作惡[7]行者，給其所須床褥敷具，自恣受用并與白衣同共食噉。以是因緣，剎利旃陀羅、居士旃陀羅，命終皆墮阿鼻地獄。

「復次，族姓子！當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅，見有依我法中出家，若聲聞、辟支佛，乃至大乘說法法師，誹謗罵辱欺誑正法，而作留難惱亂法師；以是因緣，墮阿鼻地獄。

「復次，族姓子！若有剎利旃陀羅、居士旃陀羅，見人有與四方僧物，華樹、果樹、雜味樹、[8]蔭樹、香樹，我聲聞弟子持戒多聞坐禪誦習者，所有資生眾具，若自奪或使人奪，自食使人食；以是因緣，命終之後墮阿鼻地獄。

「復次，族姓子！於未來世，當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅毀壞我法，若見依我法中而出家者，於此人所數數瞋恚、罵詈、毀辱，我所說法不肯信受，破壞塔寺、僧坊、堂舍、殺害比丘，先所修習一切善根皆悉滅盡。命欲終時，支節皆疼如火焚燒，其人舌根如被繫縛，於多日中口不能語；命終之後墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪不善眾生，難得人身，況復能成聲聞、辟支佛果，乃至成就具足大乘，一切諸佛所不能救。

「善男子！譬如[9]押油，一一麻中皆生諸蟲，以[＊]押油輪而[＊]押取之即便得油。善男子！汝等當看[＊]押油之人，於其日夜為應定殺幾所眾生。若復有人，以是十輪而[＊]押油者，一輪一日一夜[＊]押油千斛，如是乃至滿於千年，是[＊]押油人得幾所罪？」

地藏菩薩言：「甚多，世尊！無量無邊阿僧祇數，此[＊]押油人得如是罪。無有能知是人罪量其數多少，唯佛與佛乃能知之。」

佛言：「善男子！譬如十輪之罪等一婬女舍，其舍有十女人皆為求欲。如是十婬女舍，其罪等一酒家；如是十酒家等一屠兒舍；如是十屠兒舍罪等剎利旃陀羅、居士旃陀羅十輪中等於一輪一日一夜罪。」爾時，世尊而說偈言：

「十輪罪等一婬舍，  
十婬罪等[10]一酒家，
十[11]酒家等一屠兒，  
十屠兒罪等一王。」

爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有真善剎利輔相大臣、真善沙門、真善婆羅門、真善居士，自護護他，於將來世守護佛法，守護堪任法器及不堪法器者，乃至守護剃除鬚髮著染衣者，持戒清淨有功德者，供養恭敬聽受言教，於聲聞、辟支佛法，皆悉守護，諦聽受持守護大乘，如聞信受住大乘者，持戒多聞言辭清辯，與如此人[1]對相歡娛，則心悅樂諮問議論敬受教誨；遠離破戒非梵行者，四方僧物而自食噉，私竊費用不依戒律，隨順十惡不善輪者，亦令捨離不與從事；教學先王治國舊法典禮制度，紹三寶種常令熾然，親近一切諸善知識，遵用前王所行[2]政法，是名真善剎利。得幾所福？滅幾所罪？」

佛言：「族姓子！譬如丈夫欲求出世，集諸珍寶滿閻浮提。若值佛出并聲聞眾，於其晨朝修行布施，日中亦施，如是次第乃至千年，常修布施種種供養。族姓子！如是行施得大福不？」

地藏菩薩白佛言：「世尊！其福甚多，無量無邊阿僧祇數，無能稱量[3]如此福者；唯佛世尊乃能知之。」

佛言：「如是！如汝所說。若有真善剎利，遠離不善十惡之輪，亦能遮制斷[4]他諸惡如上所說，是人功德倍多於前。假設有人，以四天下盡為四方眾僧建立房舍，臥具、醫藥[5]悉皆給足，[6]使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶薩，修行種種無量法門，坐禪、誦經、教[7]化諸善，如此之人其福多[8]不？於上千年修行布施，供養功德復倍於前。假設有人於四天下，盡為建立僧房、堂閣，臥具、醫藥皆悉具足，滿百千億聲聞弟子、菩薩摩訶薩，修諸法門一切諸善，坐禪、誦經、教化功德得幾所福？」

答言：「世尊！其所得福，無量無邊阿僧祇數。」

「善男子！假設滿三千大千世界，為舍利故起諸塔廟，遍滿三千大千世界。如是造塔功德無量，其福日夜常得增長，四方造作僧房，臥具、醫藥所須一切悉給，起塔功德復倍於前。假使三千大千世界滿中菩薩，具足六波羅蜜如稻麻、竹葦，[9]設滿三千大千世界聲聞羅漢具八解脫，亦如稻麻、竹葦、叢林，皆被囚執堅固繫縛乃[10]至一劫。復有一人出現於世，為福因緣故，[11]悉解諸菩薩及阿羅漢被繫縛者，并與[12]洗浴，給其衣服、瓶鉢、房舍、飲食、醫藥、種種臥具，乃至百千萬歲盡入涅槃。復取舍利而供養之，為一一舍利起七寶塔，供養如是七寶塔故，各以香華及諸伎樂、繒蓋、幢幡。若復有人，為如來故起諸塔廟，乃至滿三千大千世界，其所得福百千億分，不如解此被縛功德。真善剎利、真善婆羅門、真善居士、真善沙門，如是福聚增長無量阿僧祇數。於末法中法欲滅時，能善自護亦護他人，於未來世常護佛法，亦復護我聲聞弟子，堪任法器及不任者，乃至剃除鬚髮、被著袈裟，不應[13]嬈亂而作惱害。若有親近供養聲聞乘者，亦不得惱亂，亦復不應願樂供養；於大乘者，終不欺毀；修辟支佛乘者，亦自親近供養；堅固受持大乘之法安住大乘有功德者，善巧機辯恒樂親近諮問[14]義論，問已隨順受持，而於一切惡行比丘皆悉遠離，不應與同四方僧食共受利養。自不染著十惡之輪，亦不教[15]他令生染著，皆悉修習先王之道具行十善，常當親近諸善知識熾然法眼。如是真善剎利，得福倍多無量無邊，終不虛食國民[16]祿俸；天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，乃至富多那等，皆悉愛念同共擁護[17]者。若有一切堪任福田成法器者，皆悉愛念，同共擁護己國增長。若他國土亦令增廣，[18]涸竭惡道利益天人，守護壽命令得久長，自滅結使亦能滅他一切煩惱，成就菩提滿足六波羅蜜；遠離一切惡道，而隨生死流轉無數，於生死中而無譏嫌，常值善知識，悉與諸佛菩薩共俱。遠惡知識，如是不久成就佛國，得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，一切天帝及諸眷屬，乃至毘舍闍帝釋及諸眷屬，從坐而起合掌向佛，白佛言：「世尊！於未來世，有真善剎利王乃至真善居士，若能遠離此十惡輪，守護己身亦能護他，及護持正法紹三寶種，熾[19]然不斷成熟三乘，於佛所說悉能信受如法供養，諸佛所說終不覆藏。我等眷屬，與真善剎利王乃至真善居士，當以十法守護此人令得增長。何等為十？為護壽命終不橫死；除諸非法常得少病；眷屬安隱財產增長；具足大富名稱遠聞；親近善知識智慧增長。如是真善剎利，乃至真善居士，遠離一切十惡輪者，如佛所說，當以十種善法而守護之令得增長。何等為十？所謂怨賊外敵不能侵害；色、聲、香、味、觸無不可憙者；一切病痛，邪縛，邪歸依，一切疑悔，一切邪諂，一切惡友，一切不善根本，一切夭橫死亡，真善剎利具足功德，如上所說皆悉除滅，當以十善法守護是人。復次，世尊！若真善剎利，如上所說功德滿足皆悉修行，我當以此十法，守護剎利國土之人。何等為十？懼隣國怨敵，畏非人，畏於亢旱，畏於霖雨，畏非時風，畏非時惡星變怪，畏飢饉，畏非時病死，畏惡邪見，畏真善剎利。於上所說能修行者，我等當以十法，守護國土及諸人民。」

爾時，世尊讚天帝釋乃至富多那等：「善哉，善哉！善男子！皆是汝等之所應作。」

爾時，天藏大梵即從坐起，整其衣服，右膝著地長跪叉手，白佛言：「世尊！唯願聽我說。是真善剎利，轉不退轉地陀羅尼心呪章句，以此不退轉地陀羅尼神呪力故，使未來世真善剎利，令邊國怨敵自然退散；使身、口、意戒成就；得勝智慧，為一切智人之所讚歎；遠離諸惡常修行善；遠離一切邪見邪歸依；精進堅固成[1]熟無量諸眾生故得自在智；六波羅蜜珍寶伏藏具足增長；遠離一切瞋恚、慳貪、諸惡嫉妬；常為天人之所守護；得不退轉菩提之心；不捨一切眾生；得四攝法無所疑問；成熟法器具足福田；親近菩薩、諸聲聞眾利益一切。善男子！真善剎利，終不退轉菩提之心，得陀羅尼神力功德，於未來世最勝不壞無所譏嫌，常[2]親近諸佛一切菩薩。」

爾時，天藏大梵即說呪曰：

「多闍他　牟尼[3]置梨　牟那舍囉鞞　牟尼夷梨[4]地夜　[5]末啼盧闍毘闍隷　牟那栗芝　阿昵伽彌　𠴫迦[6]羅博差　波羅舍博差　蜜羅博差　掃囉[7]裟栗啼　兜羅[8]挐[9]栗隸鉢哆叉栗婆隸　[10]舊舊拏彌隸　阿鞞叉婆[11]婆阿㝹阿祇梨梵　牟尼波陀鞞　私婆呵」

爾時，天藏大梵說是呪已，白佛言：「我願世尊，於此陀羅尼心生隨喜。」

佛言：「善哉，善哉！大梵！我於此呪心生歡喜。」

時會大眾亦稱：「善哉！快說此陀羅尼[12]耶！」

爾時，佛告大目[13]揵連、彌勒菩薩摩訶薩：「汝等受持不退轉地心陀羅尼，能令真善剎利安樂利益，為轉法輪故，為名稱利故，為威德故，為滅諸邪見故，為建立正見故，為守護法眼故，為無邊眾生令得成熟故，為使堅固大乘不退故，為使滿足六波羅蜜故。」

爾時，世尊，欲重宣此義而說偈言：

「爾時天藏梵，  
發問兩足尊：
『利根等眾生，  
修禪而誦習，
勇猛強勸[14]作，  
剎利有智者，
云何滅煩惱？  
云何住不退？』
佛時答彼言：  
『犯重墮落者，
雖意有明[15]利，  
急趣阿鼻獄。
此十種惡輪，  
無智所修行，
則斷善根本，  
速疾墮地獄。
禪定亦滅結，  
非獨多聞智，
若欲得解脫，  
應當勤修禪。
智者常精進，  
守護我正法，
以恭敬袈裟，  
能度煩惱海。
樂處於空林，  
遠離五逆罪，
持戒修禪定，  
能[16]度煩惱海。
若有信三乘，  
熾然於佛法，
供養染衣者，  
得大功德海。
能調難伏心，  
不舉比丘罪，
聖種修少欲，  
獲得兩足尊。
遠離惡比丘，  
恭敬親賢聖，
不食僧祇物，  
速到於菩提。
三界得妙樂，  
三寶出於世，
若欲得安樂，  
當供養三寶。
三寶旃陀羅，  
剎利作過者，
惡比丘伴黨，  
速疾墮地獄。
如是十輪罪，  
等於一婬女；
以是十婬罪，  
亦等同一[17]酒；
如是十[＊]酒罪，  
復等於一屠；
以是十屠罪，  
亦同於一王。
有真善剎利，  
供養於正法；
三乘得熾盛，  
當獲功德海。
具足七寶等，  
遍滿閻浮提；
持用施諸佛，  
其福猶有限。
乃至四天[18]下，  
造僧房供養；
彼雖得大福，  
不如護正法。
假使為諸佛，  
滿中造塔廟；
彼雖得大福，  
不如護正法。
羅漢諸菩薩，  
解縛而供養；
顯現於我法，  
其福倍於彼。
修禪億千劫，  
不為諸佛護；
若不隱正法，  
諸佛速護念。
若真善剎利，  
遠離十惡輪；
能守護佛法，  
及持袈裟者。
不謗毀正法，  
我所說三乘；
聞已能供養，  
護持法器者。
譬如五日出，  
能竭於大海；
若護我法者，  
則竭煩惱結。
譬如風災起，  
悉摧一切山；
若護正法者，  
亦滅諸煩惱。
譬如水災起，  
漂蕩壞大地；
若護正法者，  
亦消諸煩惱。
世有如意寶，  
能滿人所願；
若說三乘法，  
隨願亦皆得。
譬如獲[1]德瓶，  
盡破於貧窮；
如是破煩惱，  
速疾得菩提。
如月十五日，  
光明滿虛空；
得是智慧者，  
滿足護正法。
如空無所有，  
無物亦無相；
守護正法者，  
是智無疑惑。
如日所照處，  
能除諸闇冥；
守護正法者，  
是則得照明。』」

[＊]大方廣十輪經卷第四

[曰/月]
大方廣【大】＊，佛說大方廣【明】＊，〔－〕【聖】＊
經【大】，經之六【聖】
（剎利…六）十一字【大】，〔－〕【聖】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
有所【大】，所有【宋】【元】【明】【宮】
價【大】，賈【聖】
諸【大】，語【元】
惡【大】，惡以為【元】【明】
先【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，令【宮】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，重【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】【聖】
被【大】＊，披【宮】＊
裟【大】，裟衣【聖】
彼【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
身雖被【大】，雖被著【宋】【元】【明】【宮】，著雖被【聖】
射【大】，〔－〕【聖】
令【大】，命【元】【聖】
於【大】，則於【宋】【元】【明】【宮】
人罪應死繫【大】，時國有人犯王死罪勅守獄人以五繫縛送【宋】【元】【明】【宮】，繫【聖】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，定【宮】
式【大】，戒【聖】
等【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】
除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，〔－〕【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，去【聖】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【聖】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
押【大】＊，壓【宋】【元】【明】【宮】＊
一酒家【大】，同一酒【宋】【元】【明】【宮】，同一婬【聖】
酒家【大】，酒罪【宋】【元】【明】【宮】，婬罪【聖】
對相【大】，相對【元】【明】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
如此【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，假使【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，他【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，少【宮】
設【大】，假設【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】，洒【宮】
嬈【大】，擾【宋】【元】【明】【宮】
義【大】，議【元】【明】
他【大】，化【聖】
祿俸【大】，俸祿【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
涸【大】，枯【宋】【元】【明】【宮】
然【大】＊，燃【聖】＊
熟【大】，就【聖】
親【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
置【大】，[曰/月]【宋】【元】【宮】，冒【明】
地【大】，陁【宋】【元】【明】【宮】
末【大】，未【宮】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】
裟栗【大】，婆慄【宋】【元】【明】【宮】
挐【大】，拏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
栗【大】，栗婆【宋】【元】【明】【宮】
舊舊【大】，奮奮【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，隸【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，健【宋】，犍【元】【明】
作【大】，佐【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，時【明】
度煩惱【大】，戒脩禪【聖】
酒【大】＊，婬【聖】＊
下【大】，王【聖】
德【大】，寶【宋】【宮】，得【聖】
知【CB】【麗-CB】，智【大】(cf. K07n0058_p0685a07) 彼【CB】【麗-CB】【磧-CB】，被【大】(cf. K07n0058_p0687a22; Q06_p0859b13)

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