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大方廣十輪經
No. 410 [No. 411]

[1]方廣十輪[2][3]卷第一

[6]序品第一

如是我聞

一時佛在佉羅[7]耶山牟尼仙所住之處與大比丘眾俱無量無數聲聞大菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計月藏

爾時南方有大香雲雨大香雨大華雲雨大華雨無量瓔珞雲雨種種瓔珞雨大衣雲雨大衣雨於佉羅堤耶山牟尼仙所住處是諸大雨皆悉遍滿大陰雲雨而雨香華瓔珞亦說種種無量法音如是次第乃至廣說三歸聲持戒聲忍辱聲精進聲禪定具足智慧聲降伏四魔聲名稱普聞遍滿三界聲總持聲無相無願聲欲聲色如聚沫聲受如水泡聲想如熱炎行如芭蕉聲識如幻聲無常無我之聲慚愧聲念處聲捨聲證諸法涅槃聲無窟宅聲三乘聲轉法輪聲成熟眾生聲度三惡道聲六波羅蜜聲善巧方便乃至具足十地聲[A1]戲神通聲遊戲無上大乘聲阿鞞跋致聲無生法忍聲入佛海聲諸來大眾悉見種種雨亦聞無量諸法音聲隨意衣服嚴飾之聲又復皆悉見其兩手有如意珠雨如意寶其如意寶各出光明如是光中皆見十方恒沙世界一切諸是諸佛所各有菩薩而自圍遶其光明中盡見十方諸佛世界若有病者蒙光觸身眾病除愈一切繫縛及應死者光觸身故皆得解脫若身行惡口行惡意行惡光觸身時悉除三惡若諸飢渴眾生蒙光觸身亦皆[8]滿種種[9]罰身受苦切[10]少衣服嚴飾瓔珞種種之物蒙光觸身隨所[11]念憶得滿足若有殺生偷盜邪婬妄言綺語兩舌惡口罵詈蒙光觸身如是等惡皆悉得除若諸眾生有求不得[12]蒙光觸身皆悉受光明清淨悉無翳障風雲塵霧及諸臭穢[13]苦惱辛酸不善音聲乃至怖畏惡觸皆得除滅遠離諸惡一切邪偽諂曲亦皆無餘切惡欲悉得棄捨諸妙勝樂一切皆集

爾時眾會皆悉堅固難動如地心無去來不可毀壞如是大眾得未曾有以何因緣我等身體今皆大重不能自勝當於爾時有一帝釋名曰淨有於大眾中不遠而於是淨有即從座而起整衣服右膝著地合掌向佛以偈問曰

實語實見者  
實住牟尼尊
久住於法行  
惟願演說法
佛為實因緣  
能滅眾生苦
何故於此處  
而雨種種雨
大眾皆喜悅  
心生信安樂
開示諸疑惑  
令住於大乘
身難動如地  
及一切人天
皆見如是相  
大眾悉有疑
兩手[14][15]  
摩尼寶光明
一切諸衣鬘  
雜飾嚴身具
十方之福田  
離一切過惡
眾苦得休息  
皆因於救世
一切諸天人  
無能說因緣
是誰神通力  
而來至此處
為佛諸菩薩  
梵魔帝釋等
唯願救世說  
神通之因緣。」

爾時世尊告淨有帝釋言:「如是如是汝今諦聽吾當說之是地藏菩薩摩訶薩於無量阿僧祇劫為五濁惡世成熟眾生故而來至此與八十頻婆那由他百千億等大菩薩俱悉為禮拜供養恭敬故欲見大眾集會故欲聽大眾起隨喜故

是地藏菩薩作沙門像現神通力之所變有如是等大莊嚴事亦是如來不可思議無量功德亦名聲聞辟支佛正法伏藏名解脫智[16]之大寶渚亦名菩薩救世之亦名涅槃導師商主猶若如意寶珠所求滿足亦如寶渚一切商人[17]所趣亦如[18]能生善根亦是涅槃大法神器亦是功德清淨之瓶亦是日月照明行處亦是黑闇幽冥大炬如月清涼除煩惱熱如無足者得如意乘如亂心者得甘露味如羸老者遇其机杖是大福田之根本也捨心無礙如彼浚流救苦[19]難如赴親友除結使炎[20]大雲蓋如淨水珠能除穢濁若趣[21]迴示正路是疲極者安隱床座是四[22]生死橋梁亦度彼岸無上大船是三善根勝妙果報是諸施者最上大乘持戒不動如須彌山精進難壞猶如金剛忍辱堅固亦如大總持正法心無二[1]禪定莊嚴如妙華智慧深廣猶如大海心無所依猶如虛方便無[2]如眾華聚處於外道如師子遠離煩惱如犀一角滅諸結使如洗塵垢能除臭穢如疾飄風將護有疾如彼良醫消除眾病如妙藥王[3]煩惱[4]如持利劍為怖畏者作大親友防諸怨敵如堅城塹能除其渴如清淨水濟諸飢乏猶如[5]甘果亦是裸者最勝衣服與盛熱者為密雲蓋具足如是善根果報清淨第一堅固不壞微妙色處能生愛樂於大會處而生慚愧除諸結使禪定行處乘四正勤四攝[6]忍辱大地亦如須彌總持深廣如彼大海[7]足無礙自在虛空降伏諸魔一切結習修行正道無量禪定亦為一切種智之渚能轉無作清淨法輪

地藏菩薩摩訶薩為欲來故先現此瑞為供養恭敬我故來至於此。」

佛復讚歎地藏菩薩言:「汝從南方來八十頻婆百千那由他菩薩以神通力俱來至此悉作聲聞像在如來前頂禮佛足右繞[8]即為合掌而說偈言

兩足最勝大導師  
恒修於慈發善心
能生忍辱如大地  
解脫眾生除瞋恚
具足最大諸相好  
而能嚴飾一切界
能滿一切諸福田  
常修實語及大慈
能悉斷除諸愛網  
皆能如實善安住
捨餘清淨諸佛國  
其中眾生具善根
本願欲度濁惡世  
成熟一切諸眾生
能生堅固勤精進  
超過無量諸苦行
常修難行恐怖處  
超過無量諸苦行
布施持戒精進  
修習禪定與智慧
無數諸佛菩薩等  
聲聞大眾皆供養
充給飢渴病湯藥  
救度一切諸繫縛
我從本來捨身命  
為利眾生無貪惜
常為法故而捨身  
皮骨[9]血肉施眾生
[A2]所得樂皆悉捨  
有大慈悲為一切
於諸眾生煩惱網  
修行寂滅悉超度
關閉一切六情根  
常能遠離於諸欲
修苦無常無我  
亦善觀察於世諦
[10]苦所因愛欲本  
悉能乾竭諸煩惱
以是義故攝六[11]  
能善斷除一切愛
能修無量大悲門  
[12]給一切諸群生
我要不捨本誓願  
而亦不住勝菩提
一切眾生如如相  
亦見群盲受苦切
如是思惟為眾生  
便能勤修大精進
發起精進  
修諸禪定及智慧
猶如其母唯一子  
而以慈心育養之
汝於眾生亦如是  
常能[13]給於一切
是故汝速得菩提  
度脫一切無量眾
汝本修習菩提時  
誓願不捨一眾生
無不使住施  
精進禪定[14]智慧
常能於彼末世中  
求於無上勝菩提
是故救世於[15]  
速得無上最勝道
調伏惡魔夜叉等  
諸惡龍神及與人
猶如金剛斷諸結  
悉能安住諸聖道
為無量眾而[16]  
當成菩提無上道
功德最勝明智者  
是真福田之大將
於無量界為救世  
[17]覆一切諸群生
於十方界作福田  
[18]遠聞遍一切
是故一切諸菩薩  
皆悉能捨於己事
是汝神足而來集  
俱詣世尊大牟尼。」
願令如來時演說  
若得聞者皆歡喜
既聞法已勤精進  
常得修學菩提道。」
[19]於汝大將力  
當得疾近於菩提
未曾聞見今大集  
是故汝等俱來會
有十三億諸夜叉  
甚為殘害食[20]血肉
疾捨諸惡到於此  
安住最勝無上道
有得忍辱陀羅尼  
有得最妙諸禪定
[21]獲證諸漏盡  
無著羅漢人中尊
有能善修[22]無量  
有能住於四攝法
有得最勝四辯才  
[23]有得修諸[24]法忍
有得三昧首楞嚴  
有得虛空智慧眼
有得無生諸法忍  
皆因世尊所說法
悉制一切諸異學  
九十六種外道等
摧伏一切魔怨已  
皆是救世大將力。」
關閉地獄畜生  
利益一切天人眾
是故真實諸眾生  
而皆來集佛神力
飢饉疾疫刀兵劫  
悉於今日而消滅
[25][26]盲冥失正道  
此諸眾生令解脫
無量煩惱狂亂者  
皆悉安置寂滅道
[27]眾悉能捨己業  
為禮如來故至此
無量世界億佛土  
皆是救世之所住
名聞十方稱無量  
我等聞已故至此
一切種智功德海  
得聞如是真實相
度脫一切諸眾生  
我今歡喜故敬禮
令我增長無量德  
是故稽首今頂禮
而於百千[1]萬億  
[2]修習種種施
我今當學發弘誓  
我今來此佛神足
我當修學處濁世  
能到第一勝菩提。」

爾時地藏菩薩摩訶薩以若干種天華香華瓔珞而散佛上所散之華變成寶蓋是時地藏菩薩在佛前坐聽受經法諸來會眾見地藏菩薩生希有想以種種香華瓔珞繒蓋幢幡及諸衣服以散地藏菩薩上作如是言:「我等快得善利佛神力故得見如是諸大丈夫禮敬問訊。」

爾時復有渴仰菩薩摩訶薩從座而起整其衣服右膝著地合掌向佛白佛言:「世尊此善男子從何佛國而來至此修何善根能作如是種種讚歎說佛功德我從昔來未曾聞見。」

爾時世尊告渴仰菩薩:「大士不須是一切大眾及諸天人除佛如來無有能知此善男子功德數量如來今日必當顯說但諸天人愚闇自蔽是族姓子成就不可思議功德首楞嚴三昧入如來[3]處得[4]法忍於諸佛法而得自在入深法忍已度一切智海此善男子遊戲以師子光三昧登一切智山須彌之頂摧伏異學成熟眾生在所佛國悉皆止住

隨諸佛國入智三昧以是三昧力故令一切國土眾生見諸菩薩

隨諸佛國入智樂三昧於彼國土所有供養隨供養佛

隨諸佛國入清淨樂三昧入是三昧悉見諸欲一切過患而於心相清淨無染

隨諸佛土入慚愧三昧而於彼國令諸眾生悉得慚愧遠離諸惡無有愚闇

隨諸佛國入水[5]三昧亦能令彼一切眾生悉入是定令諸眾生得宿命智能知先世死此生彼善於禪定

隨諸國土入無憂明三昧亦能令彼一切眾生悉離憂愁

於諸佛國入神通三昧能令彼一切眾生皆入神通三昧

隨佛國土入智明三昧亦能令彼一切眾生悉離愚癡便見十方一切佛國

隨諸佛國入佛炬三昧亦能令彼一切眾生皆歸[6]

隨諸佛國入金剛光三昧入是三昧已能令彼一切諸佛國土鐵圍大鐵圍乃至須彌山王一切[7]㵎溝壑皆悉[8]現地平如能令一切諸惡毒蛇及以蠱道皆悉消

隨諸佛國入智力降伏三昧亦能令彼魔及魔眷屬皆悉驚怖歸依三寶

隨諸佛國入電光三昧亦能令彼一切眾生離後世怖得法安慰

隨諸佛國入味樂三昧亦能令彼一切眾隨其所念飲食悉得充足

隨諸佛國入精氣悅樂三昧亦能令彼一切眾生得堅牢身離諸病苦

隨諸佛國入樂具三昧亦能令彼一切眾悉得床敷臥具衣服瓔珞無所乏少瘦醫藥身皆端正

隨諸佛國入無諍智三昧亦能令彼一切眾生身皆長壯端嚴殊大遠離一切怨憎繫縛皆[9]受樂皆好布施持戒忍辱精進定心無散亂具足智慧深入[10]法門

隨諸佛國入無憂怖三昧而能[11]彼一切眾生皆得歡樂心離憂怖

隨諸佛國入光樂三昧[*]彼佛國一切眾得無礙智離於事務

隨諸佛國入善住金剛三昧亦能令彼一切眾生得諸根具足悉不缺壞

隨諸佛國入觀幢三昧亦能令彼一切眾生皆悉厭離棄捨諸惡護持十善上生天道

隨諸佛國深入大慈音聲三昧亦能令彼一切眾生相哀愍皆起慈心得無畏心得無惱心更相悲念

隨諸佛國入集福處三昧亦能令彼一切眾生得離鬪諍飢饉非時風雨飲食苦[12]酸等味皆悉消滅

是地藏菩薩所至佛土入海電三昧隨所至國一切皆悉變成寶地離諸穢惡衣樹瓔珞樹華果樹嚴飾佛界於晨朝時入恒河沙世界三昧成熟眾生故從禪定起令無量無邊諸佛世界於五濁惡世成就眾生悉空無餘佛世界刀兵起時此族姓子以晨朝時入三昧力故刀兵[13][14]皆悉消滅

隨諸佛土有疾疫劫起害諸眾生亦令[15]疫自然消除

隨諸佛土若有飢饉[16]令彼飢饉亦盡消滅悉得充滿

此族姓子以是三昧威神力故能令成熟一切眾生地藏菩薩以不思議功德成熟眾生於過去無量恒河沙諸佛所久發大悲堅固誓願皆悉成熟一切眾生莊嚴勢力猶如雷震於一食頃而能成熟無量億等那由他人具足善根

若有眾生為無量億種種諸苦[1]飢渴切有稱地藏菩薩名者悉能令彼飲食充足滅諸苦惱置涅槃道皆得快樂

若有眾生乏少衣服寶冠瓔珞病瘦醫藥種種眾具若稱地藏菩薩名者隨其所欲皆[2]充足安住涅槃道得第一樂

若有眾生離喜樂心而與不喜樂集會者若稱地藏菩薩名者一切樂具盡皆歸之所不喜者亦悉遠離是意所樂者能令皆得安住涅槃得第一樂

若有眾生身心受苦眾病所持能稱地藏菩薩名號心苦惱皆悉除愈安置涅槃得第一樂

若諸眾生惡心相向能稱地藏菩薩名號一心歸依者令彼眾生柔和忍辱更相慚愧心懺悔安住涅槃

若諸眾生繫閉牢獄枷鎖其身具受眾苦能稱地藏菩薩名號一心歸依者令諸眾生皆得解脫自在無礙乃至應被繫縛囚執鞭杖能稱地藏菩薩名號一心歸依者復如是皆悉解脫安住涅槃得第一樂

若有眾生諸根不具疲極懈怠顛狂放逸忘失本心貪欲瞋恚愚癡嫉妬慳悋邪癡憍慢[3]睡眠等惡皆悉熾盛能稱地藏菩薩名號一心歸依者如是眾苦皆令解脫安住涅槃得第一樂

若有眾生為大水漂流猛火所焚或墜高巖投身山[4][5]樹木及諸屋舍而身顛覆有如是等無量怖畏稱地藏菩薩名號一心歸依者有如是等怖畏之事悉令解脫安住涅槃得第一樂

若有眾生為諸毒蛇種種禽獸之所螫者或被種種毒藥所中能稱地藏菩薩名號一心歸依者是諸怖畏悉得解脫

若有眾生為阿波魔羅掩蔽傷害若一日三日乃至四日能令心狂心亂心戰[6]調心顛倒乃至失心能稱地藏菩薩名號一心歸依者如是族姓男於諸怖畏悉皆解安住涅槃得第一樂

若有眾生為諸羅剎惡鬼所捉鳩槃茶所富單那所捉迦吒富單那師子虎狼毒蠱道或為軍陣戰鬪怨賊圍遶臨敵懼死貪生求樂能稱地藏菩薩名號一心歸依者如是族姓子男[7]速離眾苦悉除患難安住涅槃得第一樂

若有眾生為多聞為信為戒為施為禪為神通為解脫為色為諸功為工巧華果樹木敷具為增益財利諸醫藥房舍屋宅為使水雨順時為得[8]清涼為求男[*]妻子方便修福為除寒熱令得正念求如是等種種因緣能稱地藏菩薩名號一心歸依者此善男子威德力悉能稱彼無量眾生功德所願

譬如下種於彼荒[9]能稱地藏菩薩名號一心歸依者皆悉變成微妙勝果何以故此善男子[10]過去無量阿僧祇不可數如來之前發堅誓願猶如大地令一切眾生皆[11]受用是善男子功德力故能令善根[12]葉乃至華果皆悉潤澤增長成

若有眾生造作諸惡十不善業能稱地藏菩薩名號一心歸依者一切結使煩惱消遠離十惡成就十善於諸眾生起慈悲心興利益心是善男子以精進力於一食無量阿僧祇諸佛世界於一一佛國以一食頃度脫無量恒河沙阿僧祇眾生以是相貌[13]脫諸惡皆悉成就不[14]思議功此善男子以是堅固誓力能令成熟一切眾生如是族姓子或作梵天身成就眾生或作自在天大自在天摩醯首羅天或作欲界他化自在天化樂天兜率陀天摩天帝釋身四天[15]或作菩薩身或作辟支佛身或作聲聞身或作轉輪聖王身或作婆羅門剎利毘舍首陀等身或作男女身或作童男童女身或作乾闥婆緊那羅摩睺羅伽夜叉身或作羅剎或作鳩槃[16]或作毘舍闍身或作富單那身或作師子身或作虎狼身或作象身馬身或作水牛身或作種種鳥身作閻羅王身或作地獄卒身或作地獄身為諸眾生種種說法隨諸眾生顯示三乘皆悉令住不退轉地此善男子成就如是不思議功德伏藏以解脫寶而自莊嚴亦是菩薩諸法之母向大涅槃無上商主

善男子彌勒文殊觀世音普賢等而為上首如是等恒河沙諸大菩薩若人於百劫中禮敬養欲求所願不如於一食頃禮拜供養地藏菩薩功德甚多所願速得[1]皆悉滿足以故此地藏菩薩於一切眾生能大[2]為如意寶故此族姓子若欲成熟眾生故能發堅固大悲伏藏令滿一切眾生心願是故善男子善女人應當供養地藏菩薩。」

時會大眾十方來者菩薩摩訶薩及諸聲聞一切天人夜叉乾闥婆等從坐而起隨力供養或以金銀等[3]散彼地藏菩薩上以種種寶華衣服摩尼寶珠及華鬘珠瓔金縷幡蓋以散地藏菩薩上復以無量音樂種種讚頌供養地藏菩薩

爾時地藏菩薩摩訶薩復以此供施修伽陀即說偈言

神所供養  
十方菩薩皆來集
聞有救世大功德  
願佛受我最勝供。」

爾時地藏菩薩摩訶薩說是偈已頂禮佛於是世尊復說偈言

欲起堅固淨智者  
能滅眾生諸煩惱
令眾得樂如寶手  
能斷[4]結網如金剛
汝起大悲諸精進  
以是供養最勝尊
其心如海救一切  
度諸眾生[5]彼岸。」

爾時地藏菩薩摩訶薩作禮而起白佛言世尊我當濟度此四天下增長比丘比丘優婆塞優婆夷增長護念增長壽[A3]增長色力增長名稱增長資業增長親友增長眷屬增長信戒增長多增長於施增長忍辱增長方便增長覺意及諸聖諦增長入於大乘一切正道增長照明真實法相增長成熟一切眾生增長發大慈增長無量一切淨法增長妙稱名聞三界增長法雨潤三有流增長大地一切物味增長眾生所有善業增長法氣無數福行增長智慧皆悉照明增長六波羅蜜所行之道增長五眼通達無礙增長灌頂增長涅槃增長威德照明一切未曾有法眾德究竟記莂呪術陀羅尼章句我於過去恒河沙佛所皆悉受持如是等呪增長白淨具[6]之法增長種子果一切藥[7]增長雲增長福樂增長財物增長無量最勝果報增長基業此呪利益能除一切苦惱繫縛。」說呪曰

閦浮() 閦閦浮() 阿[8]閦浮() 婆[9][10]() 菴[11][12]() 毘[*]閦浮() 婆闍[*]() 阿盧伽閦浮() 達摩閦浮() 婆吒摩閦浮() 婆帝[13]尼梨[14][*]閦浮(十一) 鞞婆盧伽叉摩閦浮(十二) [15][16]舍摩閦[17](十三) 那[18]那閦浮(十四) 闍那[19]牟致囉那閦浮閦浮閦浮(十五) 毘[20]夜那閦浮(十六) 奢多婆閦浮(十七) 娑遮修𨂤(十八) 摩醯(十九) [21](二十) [賒-示+未](二十一) 遮迦囉斯(二十二) 遮加摩私[22](二十三) 差梨(二十四) 奚隸(二十五) 迦囉[23]娑囉[24]娑啼(二十) 呵梨波囉鞞(二十七) 波遮囉婆陀禰(二十八) 囉遮陀(二十九) [25][26]遮遮遮醯梨(三十) 摩梨(三十一) 伊迦他他仚(三十二) 他丘樓(三十三) 闥梨(三十四) 舍梨(三十五) 彌梨(三十) 摩扠(三十七) 多扠(三十八) 鳩梨(三十九) 彌梨(四十) 鴦[27]多毘(四十一) 頞梨(四十二) 祇梨(四十三) 波[*]祇梨(四十四) [*][28]婆梨(四十五) [29][30](四十六) [*]求梨(四十七) 休樓休樓[31]休樓(四十八) 鳩流[32]彌梨(四十九) 彌梨扠(五十) 婆茶[33][34](五十一) [35][36]闚闚(五十二) [37]𠺕[*][38](五十三) 婆婆闍毘(五十四) 輸檀禰(五十五) 私婆(五十六) 摩訶復陀[39]樓迦沙毘[40][41]私婆呵(五十) [42]迦樓沙[*][43]毘輸檀禰私婆呵(五十八) 迦樓沙烏闍毘輸檀禰私婆呵(五十九) 薩婆[44]奢波利富囉檀禰私婆呵(六十) 薩婆娑斯[*]三波陀禰私婆呵(六十一) 薩婆多[45]迦多阿𧙯底私婆呵(六十) 薩婆菩提薩埵阿𧙯底阿[A4]無地底私婆呵(六十三)

世尊今所說呪是未曾有威德照明是眾德[46]莂章句陀羅尼神呪我於過去恒河沙諸佛所受持是呪增長一切白淨之法增長[47]善種[48][49]增長增長喜樂增長財物增長勝增長產業此呪威力善能繫縛亦名善世尊說此陀羅尼呪與四天下聲聞弟比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉護念增長財物一切產業增長佛法能令流布廣大無量三界受[1]。」

[2]大方廣十輪經卷第一

[賒-示+未] [少/免]
大【大】*,佛說大【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
經【大】,經序品第一【聖】
卷第一【大】,〔-〕【聖】
(失譯…錄)九字【大】*,〔-〕【聖】*
人名【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*,師名【明】*
序品第一【大】,〔-〕【聖】
堤【大】*,提【宋】【元】【明】【宮】*
飽【大】,飢【聖】
讁【大】,擿【聖】
乏【大】,之【聖】
念憶【大】,憶念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
苦【大】,若【宋】【元】【明】
苦惱【大】,苦澁【宮】
各【大】,久【聖】
皆【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,實【宋】【元】【明】
所趣亦如【大】,〔-〕【聖】,亦如【宮】【聖乙】
大地【大】,一切大地【聖】【聖乙】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
之【大】,如【元】【明】
險【大】,嶮【聖乙】
駛【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】,使【大】(cf. QC020n0061_p0132a01)
相【大】,想【聖】【聖乙】
染【大】,深【聖】
諸【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
結【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
甘果【大】,苷菓【聖】【聖乙】
駛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】,駃【大】,駚【宋】【宮】(cf. QC020n0061_p0132a15)
神【大】,禪【聖】
三【大】,〔-〕【聖】
血肉【大】,肉血【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
諸【大】,脩【聖】【聖乙】
根【大】,情【宋】【元】【明】【宮】【聖】
普【大】,並【聖】
賑【大】,振【聖】
修【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,中【宋】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,皆【宮】【聖乙】
聲【大】,稱【明】
由【大】,猶【聖】【聖乙】
血肉【大】,肉血【宮】【聖】【聖乙】
已【大】,以【聖】【聖乙】
四【大】,悉【聖乙】
有得【大】,得有【聖】
法忍【大】,忍法【聖】【聖乙】
若【大】,苦【宮】
有【大】,自【聖】,目【宮】
合【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
萬億【大】,億萬【聖乙】
勤【大】,當【元】
行【大】,得【元】
無量【大】,無生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
澋【大】,渚【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
三昧【大】,三寶【宮】【聖乙】
嵠【大】,溪【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,盡【聖乙】
得【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
法門【大】,法相【宮】【聖】【聖乙】
於【大】*,令【明】*
澁【大】,惱【聖】
鉀【大】,甲【宋】【元】【明】【宮】
皆悉【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
劫【大】,〔-〕【宮】【聖乙】
惱【大】,所惱【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
充足【大】,充具【聖乙】
睡眠【大】,眠睡【宋】【元】【明】【宮】【聖】
險【大】,嶮【聖】【聖乙】
墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
調【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】
女【大】*,子【聖】*【聖乙】
清涼【大】,涼風【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
田【大】,由【宋】
於【大】,〔-〕【聖乙】
得【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
牙【大】,芽【元】【明】
令【大】,食【聖】
可【大】,〔-〕【聖乙】
王【大】,王天【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】,荼【宋】【元】
皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
饒【大】,利【聖】【聖乙】
屑【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】
結網【大】,結縛【宮】
苦【大】,登【元】【明】
足【大】,之【宮】
穀【大】,䅽【宮】
含【大】,舍【元】【明】
吒【大】,〔-〕【宮】
羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【宮】*【聖乙】
羅【大】,婆【宮】【聖】
浮【大】,浮閦浮【聖】
耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】*
呵【大】,阿【聖】
憂【大】,優【聖】
婆【大】,波【聖乙】
浮【大】,浮憂婆舍閦摩浮【宋】【元】【明】,浮優婆舍摩閦浮【聖】
耶【大】,那【聖乙】
娑【大】,婆【宮】
尼【大】,尸【宋】【元】【明】【宮】
咃【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】,利【聖乙】
娑囉【大】,婆娑【聖乙】
娑啼【大】,婆婆啼【元】【明】【宮】,婆啼【聖乙】
婆【大】,波【元】【明】【宮】
遮遮遮【大】,遮遮【元】【明】【宮】,遮遮遮遮遮【聖】
久【大】*,又【宋】*【元】*【明】*,叉【宮】*
苦【大】,苫【元】【明】
真【大】,貞【元】【明】【聖】【聖乙】
真【大】*,貞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*,真祇【宋】【元】【明】【宮】
休樓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
晃【大】,兜【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
婆茶【大】,呵囉【聖】【聖乙】
茶【大】,荼囉【宋】,呵羅【元】【明】【宮】
羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
闚闚【大】,𨶳𨶳【宋】【元】【聖】【聖乙】
嚧【大】*,噓【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
留【大】,【宋】【元】【明】【宮】【聖】
樓迦【大】,迦樓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
輸【大】,輸檀【宋】【元】【明】【宮】【聖】
禰【大】,〔-〕【聖】
迦樓沙羅婆【大】,〔-〕【聖】
婆【大】,波【聖乙】
阿【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】
咃【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
本記【大】,究竟【聖】
善種【大】,諸善【宋】【元】【明】【宮】
果【大】,菓【聖乙】
增長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,樂光明皇后願文【聖乙】
大方廣【大】*,佛說大方廣【明】*,〔-〕【聖】*【聖乙】
遊【CB】【麗-CB】,游【大】(cf. K07n0058_p0663b03) 己【CB】,已【大】 命【CB】【麗-CB】,令【大】(cf. K07n0058_p0668c21) 㝹【CB】,[少/免]【大】

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