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虛空孕菩薩經
No. 408 [Nos. 405-407]

虛空孕菩薩經卷上

如是我聞

一時婆伽婆住佉羅坻迦山古昔神仙所居之處與大一切比丘眾俱度量已皆悉漏盡諸大沙門復有菩薩摩訶薩眾無量無邊阿僧祇恒河沙數諸大人俱乃至世尊授功德天記莂訖已爾時世尊默然而及諸大眾亦復如是爾時西方有一應珠是摩尼寶忽然出現復有百千帝釋天寶左右圍遶摩尼應珠時彼應珠最在其前應珠現已彼山所有諸色光明皆悉不現并諸天人大神王等聲聞菩薩大地火風諸水色光莫不隱蔽[12]除如來光明不滅爾時大會覩如來光無量無邊不可說不可說遍滿十方猶如虛空而世尊光威嚴殊特照曜顯赫最妙最勝時彼大會所有眾生集會之者各見自身所有光明并及諸大妙色隱蔽不現己色相觸受等事亦復如是凡所觀處狀若虛空亦復隱蔽日月星宿地水火風一切諸色種種光明不與眼對耳不聞聲鼻不聞香舌不得味心意識等亦不能緣亦無彼我無六入一切諸大凡所求覓欲有觀視一切方處皆悉不見所視諸方唯見佛身光明相好顯現特尊遙見彼珠無量無數釋提桓因著身妙珠左右圍遶彼勝摩尼獨在於前大眾中唯諸菩薩[A1]住十地者或得首楞嚴三昧者或復有得一生補處彼等菩薩見斯瑞不驚不怖不沒不悔所以者何彼諸菩薩於一切法皆達真理曉了實相勤入空門是義故不驚不怖亦不悔沒其餘菩薩摩訶薩等及諸聲聞夜叉[1]迦樓羅那羅鳩槃茶及諸餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那人非人等集會之者皆悉驚怖恐懼滯沒於此彼岸不能曉了以驚怖心各各相求而不顯現心懷疑惑各作是念:「此是何相此事何因此誰威力?」欲自決疑而無問處

時於彼海會之中有一菩薩摩訶薩名曰梵[2]即從坐起合掌向佛而說偈言

一切諸法相  
真實無知者
若人住諸陰  
六根皆閉塞
觀一陰不實  
所謂色陰是
彼疑諸佛法  
迷惑眾生等
善哉大世尊  
願為說實法
如來此彼岸  
教知空忍門
彼大精勤者  
得定身難說
最大摩尼寶  
頂戴彼莊嚴
天帝著身珠  
無量左右遶
彼等欲來故  
先現是瑞相
彼等諸菩薩  
悉得首楞嚴
如是諸智輩  
欲見佛世尊
彼等來詣此  
說深法無疑
願佛慰此眾  
彼當哀矜汝
是等欲來故  
先現是境界。」
於時佛世尊  
告彼菩薩言
一如汝所說  
此是三昧境
若人聞無住  
彼人能住智
此是虛空孕  
三昧威力境
得住無說處  
三昧[3]相現
若人住二見  
彼等常迷惑
染著斷及常  
即失此彼岸
此等二見者  
若欲速解脫
是等莫言說  
速得證諸地。」

爾時世尊說此偈已告彼菩薩作如是言仁者雖然但初學人諸菩薩等應欲教者應教彼等言說之相以方便力亦教攀緣六波羅蜜乃至諸大本相次第相生應教令證既證知已然後能於一切諸法無言無說知本體生處應滅攀緣諸陰無體應證應不令彼墮斷常見中捨二邊已即不驚怖不沒不悔於諸一切法中不生攀緣之想於諸一切波羅蜜速得圓滿具足成就亦不住於斷常二見。」爾時世尊說是法已時會大眾還得相見如本無異如舊所見諸色光明如前所聞還聞如故所證所觸亦復如是

時世尊即舉右手唱如是言:「此是虛空孕菩薩摩訶薩來詣我所得諸三昧如大海水菩薩行成就具足如須彌山於大智內猶若虛空勤行精進猶如大風於諸忍中猶若金於般若中猶如虛空於菩薩眾猶如大幢向涅槃路如大商主於諸善根猶如地藏猶如德瓶為幽眾生猶如日光為失路者猶如盛月為驚怖眾如須彌山為諸煩惱病苦眾生如甘露藥為斷善根諸眾生等猶如拄杖於生天路及涅槃道猶如橋梁度彼岸猶如大船於上生天猶如閣道若有被人誹謗惱者為作傘蓋於諸外道猶如師於諸惱熱猶如冷水於魔怨敵猶如鎧[4]於學錯悞猶如智師於諸善根猶如大於愛鬘者猶如香花於諸持戒及知足者猶如明鏡於諸無慚無愧人所猶如刀劍諸病患眾生之內猶如良醫於飢眾生如功德天於渴眾生猶如月珠於疲乏眾猶如床於諸勤求三昧人所猶如日珠於向菩提道心眾生猶如車乘於諸愛樂禪定眾生如清涼池於樂菩提助道眾生猶如花鬘彼善男子又於行諸波羅蜜者猶如大果彼善男子於修諸地如彼應現摩尼之寶若人修習首楞嚴三昧者如波利質多羅樹彼善男子猶如利劍[5]一切諸見結故彼善男子猶如金剛破壞一切習氣煩惱故能降伏一切魔眾於方便眾生如[6]地藏者彼善男子顯現勝智善巧方便彼善男子於一切法真實體中能作住持又於一切辟支佛所為作花鬘又於一切聲聞眾所猶如衣覆於一切天猶如淨眼於諸人中猶如直路於諸畜生能作歸依憐愍餓鬼拔地獄苦又於一切諸眾生所為大寶器是大福田於諸菩薩猶如大車彼善男子猶如大臣於三世中諸佛如來怛他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀常能守護諸法城門彼善男子以十八不共法而莊嚴身具足一切諸佛智慧堪受一切眾生供種種供具而供養之唯除如來汝等此會應須迎逆持諸供具隨力隨分而供給之重讚歎以種種寶及諸幡蓋香花寶幢諸花鬘等末香塗香花鬘莊嚴種種瓔珞以諸寶器安置香湯淨灑道路種種瓔珞莊嚴道側種種讚歎而歌詠之何以故汝等一切不久當得如是種種功德之器。」

爾時一切集會大眾皆從坐起面向西方於虛空孕菩薩摩訶薩所來之處低頭合掌遙禮致敬心生歡喜踊躍無量熈怡含笑正立而住彼大眾中最勝菩薩摩訶薩及大沙門天王龍王夜叉王修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅加王五通諸仙各各思惟:「我等今者作何供具最勝最勝莊嚴供具供養[1]給彼善男子?」

爾時虛空孕菩薩摩訶薩現神通力變此三千大千世界平正如掌七寶合成除滅一切山川沙鹵高[2]石崖丘陵坑坎土塊礓石臭處糞穢荊棘沙礫無復遺餘除諸雲霧塵烟等穢及諸惡聲種種音樂於此大千種種諸樹變為七寶其諸寶樹枝葉花果出微妙香於地所生種種藥草若小若大若有枝葉若無枝葉皆成七寶於此娑婆大千世界諸病患者莫不除一切地獄餓鬼畜生皆悉除滅一切諸苦彼等眾生飢者得食渴者得飲裸者得衣[3]種種微妙瓔珞於是娑婆世界之內所有眾生隨心所樂莫不滿足身色端正世間無比最勝殊特六根具足支節洪滿離諸煩惱心得寂定樂行善行於佛法僧心得淨信是此會所集種種一切大眾左右二手皆持應珠於應珠中復出種種微妙光明照此三千大千世界悉皆遍滿無不明耀而彼應珠復出種種微妙音聲雨種種寶種種幡蓋種種瓔珞種種花香雨種種鬘種種寶器種甘果復雨種種無價衣服種種金縷復雨種種真珠羅網復雨種種優鉢羅花分陀利波頭摩花拘物頭花沈水等香復雨種種諸末香等所謂牛頭栴檀及赤栴檀白栴檀於彼菩薩所來之路自然灑掃於道二邊變成七寶莊嚴廊廡猶如天帝難勝法堂於其廊內自然化成種種玉女狀如欲界魔王妻皆作五種微妙音聲自相娛樂或歌或舞化作如是寶步廊已於佛頂上虛空之中化成一蓋如梵天王所受用者縱廣正等滿百由[4]為繐真珠垂露四散垂下諸餘瓔珞處處莊嚴其瓔珞中出五音聲一切大地所生草木若大若小若長若短若好若惡悉出於五種天樂一切眾生莫不聞者聞彼聲已無有不得不退轉地畢竟得至阿耨多羅三藐三菩提

爾時彼會一切大眾見虛空孕菩薩現大神力如是莊嚴心生歡[5]踊躍無生殊特想復作是念:「我等今者於世尊前云何當為彼善男子敷設別座?」爾時佛前自然即有一蓮華座白銀為莖紫金為葉馬瑙為臺梵摩尼寶以為花蕊縱廣正等一俱盧其葉無量百千等數其花周匝自然[6]無量無邊百千花座一如前花等無有異復於彼大蓮華上見虛空孕菩薩摩訶薩結加趺坐自然顯現首戴應珠於彼圍遶蓮華之上復有無量無邊眷屬諸菩薩等結加趺坐自然顯現爾時彌勒菩薩摩訶薩即以偈告藥王菩薩摩訶薩言

先來大菩薩  
有大名聞者
頂禮世尊足  
退坐蓮花上
此勝人來已  
顯現大莊嚴
不禮世尊足  
逕坐蓮花座。」

爾時藥王菩薩摩訶薩還以偈頌報彌勒菩薩摩訶薩言

此是仁者見  
諸佛真如法
不見有眾生  
不染於分別。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩復以偈頌報藥王菩薩摩訶薩言

若不見眾生  
是住於實際
何故現莊嚴  
汝決我心疑。」

爾時藥王菩薩摩訶薩復以偈頌報彌勒菩薩摩訶薩言

此是智者諸方便  
為化一切諸眾生
所有不解真如者  
愚癡執著住分別
是智出現為世諦  
眾苦逼惱不會真
欲為令彼等解脫  
故現如是莊嚴事。」

爾時世尊讚歎藥王菩薩摩訶薩言:「善哉仁如是如是如汝所說假使一切凡夫眾生彼等眾生終不能知須陀洹人境界方便解脫之事假使一切諸眾生等悉得成於須陀洹彼等眾生亦不能知一斯陀含境界方便解脫等事乃至斯陀含人亦不能得知阿那含境界方便其阿那含亦不能得知阿羅漢境界方便其阿羅漢亦不能知一辟支佛方便解脫假使一切諸眾生等悉得獨覺辟支佛道猶如犀牛獨一無侶彼等緣覺不能得知無生法忍境界方便解脫之事而化眾生假使一切諸眾生等得無生忍亦不能得知一辯才首楞嚴三昧菩薩摩訶薩方便信行契會真如觀察建立本不能知從何處生從何處滅是善男子虛空孕菩薩得無生法忍已過無量無邊數劫亦復已得無礙辯才首楞嚴三昧知諸眾生心心所趣以是菩薩故令無量無邊眾生見大莊嚴顯現神力得住厭如此善男子從此處沒隱身不現於西方知於此剎三乘雜教以是義故故現無邊虛空三昧神通勝智現三昧已令諸眾生生厭離想然後現於世諦現入莊嚴三昧入三昧已因此三昧教化無量無邊眾生男子此善男子若徑示現真如境界無生法忍莊嚴事者即時世間一切天人心生擾亂即便迷惑乃至八地菩薩猶尚迷沒況餘人善男子此大菩薩無人能知心行境界顯現之相此善男子得入如是甚深微妙功德之法故有如是無量無邊巧方便智已入一切諸佛法海無有疑心不由他悟自知方便堪為一切大眾生等而作大王善男子此善男子虛空孕菩薩猶如寶幢能為一切眾生示現天道解脫之路能除眾生心煩惱病滅其身諸大苦毒善男子若有眾生墮在邪見曠野之中厄難迷惑不解方便欲求生天欲求涅槃彼等眾生若能至心燒沈水香禮致敬彼虛空孕菩薩摩訶薩足者此善男子知彼眾生心心所行真實敬信而彼眾生起煩惱見迷惑顛倒如其往昔所作心業種諸善根隨其所能於諸佛邊種諸善根或於法邊或於僧邊或作施業或持戒業或復欲於內心證法此善男子或於夢中或於白日在於現前以善方便示現至真之道作是方便已令諸眾生解諸邪見發生善願斷諸邪路滅諸邪道歸於正見如實得彼真正三即得真正深心所願或復得於真善知識因善知識悉得斷除臭處煩惱邪見之病得速解惡道之願即得善行勝願因緣彼等速得心行自在亦得安住十深忍中若有眾生自於身起種種諸病逼切之者或有眾生忘失本心或復失眼或復失舌於六根內不具足者或於身分小不遂者彼等眾生若能至心頂禮虛空孕菩薩或復稱名皆得如意若有眾生欲治患者於晨朝時香湯澡浴淨身口面正向東燒沈水香頂禮虛空孕菩薩摩訶薩大德之足而彼善男子於睡眠夢或作婆羅門身或作天帝釋身或作功德天身或作大辯天身或作剎利身或作大臣或作斷事官身或作醫師身或作父母身或作童子身[A2]作童女身在病者前忽然來以是方便而令彼病速得除愈或復示作良藥方便令彼病者一切諸患悉得除差有眾生或求資財或求多聞讀誦經論若好寂靜深思禪定或求多智或求名聞或求伎或求苦行或求官位或求身色或求財寶或求善根或求音聲或求饒子或求妻妾求眷屬或求多眾或求行施或求持戒或求忍辱或求精進或求禪定或求般若或求好聲言語清辯或求事他稱彼心意或求解脫一切眾罪或求勸人令行布施乃至行智求長命或有眾生乏少資財恒作慳貪欲令彼等除捨慳貪行於布施或破戒者欲令持若懈怠者欲令精進乃至無智慧者令學智慧若有眾生未得定乘教行小乘自度身者教緣覺乘而此善男子於彼眾生示現方便令解上[1]若有眾生無有慈心唯護自身不救他苦或有眾生作如是念:『我今當作何等方便若有眾生欲發道心為他障[2]。』彼等眾生欲迴彼心欲作如是方便示現教彼眾生住四梵行乃至教行大慈大悲彼等眾生應當頂禮虛空孕菩薩或住阿練若處若在空閑燒沈水香[3]燒多伽羅香或燒栴檀香湯澡浴身口清淨胡跪合掌五體投地頂禮十方一切諸佛而誦此呪

「『多地他()阿蜜利舍()阿蜜利舍()迦嘍尼迦()[4][*]()[*]()[*]()迦嘍尼迦()何囉沒囉()[5]末囉()毘伽陀唎(十一)摩摩佉(十二)蒱闍末那迦嘍尼迦(十三)真多末膩(十四)逋囉夜迦[6](十五)薩婆貰迷薩他鉢夜(十六)阿闍若陀履(十七)薩破鉗(十八)薩破鉗(十九)喉嘍帝毘毘伽鉗(二十)地唎殺吒毘比伽鉗(二十一)迦嘍尼迦[A3]唎夜[7]摩摩(二十二)薩迦賜夜(二十三)阿貰夜(二十四)薩婆鉢達舍(二十五)阿舒迦伽帝(二十六)莎呵(二十七)

誦此呪時彼善男子即來現前或作人形作野獸形或作鳥形或雖復來隱身不現彼眾生福業深淺隨所受身或出音聲示現一乘善巧方便令彼眾生從一方便能化無量百千眾生未住定乘令住定乘或住聲聞或住緣覺彼諸眾生於一時頃發智方便用少功業令入大乘不退轉地乃至教示種種三昧諸陀羅尼忍辱度等乃至令住第十菩薩行地之中善男子此虛空孕菩薩得如是等善巧方便大慈悲智善男子我今為汝要略說之假使有人度量虛空能盡邊際而此善男子方便大智大慈大悲總持三昧難可度此大菩薩得如是等不可思議功德之法善男子此虛空孕菩薩見有眾生捨離諂曲遠離邪心發淳厚意成就正見不毀於他不讚自己捨離慳妬無有諂曲不求名聞信心淨者是善男子憐愍彼等清淨眾生示現方便智慧精進如是方便如是智慧如是精進得度厄難發菩提心當得阿耨多羅三藐三菩提教彼眾生所有善根迴向菩提當得正道不退轉地速至阿耨多羅三藐三菩提作如是方便之利智慧精進圓滿成就六波羅蜜發大力心當速成就阿耨多羅三藐三菩提善男子此虛空孕菩薩得如是等不可思議殊特方便善巧勝智教化眾生。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊此善男子以何義故首戴應珠如是光焰如是威力善能示現諸餘菩薩無有是事。」

佛告彌勒菩薩摩訶薩言:「善男子此善男子虛空孕菩薩摩訶薩為諸眾生成就大慈常化眾生而無休息見諸眾生在大厄難欲拔苦故常不休息有眾生犯四重禁將墮惡道捨諸善根散滅眾善而此善男子為彼眾生作大醫師彼眾生墮於無明入邪見網在危厄獄此善男子為彼眾生猶如日光照明彼罪滅四重為彼眾生拔心疑刺若有眾生破壞心器而此善男子見彼眾生破滅法行為煩惱陵失於正法欲入惡道無有歸依無有救護棄捨諸智此善男子為彼等輩罪惡眾生猶如拄杖示現正道於諸罪垢煩惱穢惡[1]令香淨教背惡道猶如大車將[2]天處速得涅槃若有眾生以欲逼心迷惑熱惱若有眾生瞋恚熾盛共相鬪諍憍慢嫉妬心無暫息煩惱所亂失於本心若有眾生無明闇障無出離不識有因不畏來世或有眾生廣集財寶心無厭足或有眾生具行十惡曾無休息善男子為彼等故閉惡道門開天人路猶如妙車運令上生安置涅槃解脫正道以是義此善男子於諸天人應受供養唯除如來阿羅呵三藐三佛陀。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊佛於前說有四重者何等為四而諸眾生犯四重已退失諸善斷滅善根於惡道違本誓願煩惱所[3]為諸天人之所憎惡而此善男子見如是等諸惡眾生彼苦惱置安樂處令得充足。」

爾時佛告彌勒菩薩:「善男子凡剎利王有五重惡若彼國王犯五惡者失於往昔所造善根忘本誓願被煩惱蓋遠離天人一切樂事墮於惡道無有出時善男子若有剎利灌頂王者強奪佛物或奪僧物招提僧物或奪信心所施之物自身奪或教人奪是名第一極惡重罪若有剎利灌頂之王誹謗正法或聲聞乘或緣覺乘或復大乘誹謗不信不令他行教令隱藏名第二極惡重罪若有剎利灌頂之王為我出家諸弟子等剃除鬚髮著袈裟者若持戒若無持戒身脫袈裟令彼還俗科彼與罪若打若縛若復罵辱流徙諸方或遣輸物令入獄或斷命根是名第三極惡重罪若有剎利灌頂之王故斷父命故斷母命或復斷我弟子阿羅漢命破和合僧出佛身血此等五逆若犯一種或始發心是名第四極惡重若有剎利灌頂之王不說有因棄於來世行十惡業十惡業中多教眾生行十不善建立十惡是名第五極惡重罪善男子若有剎利灌頂之王此等五惡但犯一者彼剎利王失於往昔所作善根悉令散滅違本誓願被煩惱蓋失天人樂後墮惡道於無量劫無有出期善男子此虛空孕菩薩摩訶薩為彼眾生故生邊地顯示其身或作沙門婆羅門等威儀庠序觀彼眾生隨何身化方便示現如是身相在在處處於國王前如是說法昔未聞者如來所說一切智法甚深經典持戒忍辱諸地行相為說示現知彼剎利灌頂之王昔造諸罪作不善行自悔自慚欲得謝過更不敢造捨離惡事有悔過者後作福德行大布施建立善業往生上界即得解脫

善男子一切大臣有五重罪若有大臣奪取佛物奪僧物招提僧物是名第一重罪若有大臣破國村邑或破聚落或破城隍或破他國名第二重罪若有大臣誹謗正法或聲聞乘或緣覺乘或一切智乘若自誹謗若教他謗不令修行隱沒不顯是名第三重罪若有大於佛世尊出家弟子故生擾亂而恐怖之若有持戒若不持戒若有精進若不精進彼袈裟逼令還俗或與身罪或打或縛禁繫罵辱呵叱恐怖或令輸物或令入獄或斷命如是名為第四重罪若有大臣造作五逆或一或二或三或四或具五種造罪惡業如是名為第五重罪善男子若有大臣此五[A4]若犯一者彼等大臣失於往業所作善根皆悉滅盡違本誓願失天人樂墮於惡道受大極苦善男子此虛空孕菩薩摩訶薩為彼眾生生於邊地故住邊地示現身相作沙門身威儀庠序為彼說法或復[1]於婆羅門身容儀齊肅或作童子而為說法在在處處示現生相知彼等輩隨有善根而為說法未曾有者諸佛所說深妙經典諸陀羅尼忍辱諸地慰喻說法作是方便令諸臣等悔過發露心生慚愧懺彼惡業捨離眾罪教修布施精進持戒建立善業往生上方得涅槃道

善男子聲聞之人有五種事犯大重罪何等為五者殺生二者行婬三者劫盜四者妄語五者破壞形像出佛身血是名五種犯大重罪我聲聞諸弟子等於五事中但犯一者乃至如上所說之事是虛空孕菩薩摩訶薩為彼等故往生彼處示現身相或作沙門及婆羅以彼威儀現彼身相為說種種微妙法義一切智人所說甚深種種法門修多羅等諸陀羅尼一切諸地顯揚宣說令彼等聞悔昔所造種種諸惡憶念不忘深生慚愧懺悔彼罪更不敢作懺悔罪已修行布施備行苦行精勤勇猛命終上生後得涅槃即便發心入於大乘行菩薩行

善男子大乘之人有八種事犯於大罪造八重已令彼初行諸菩薩等失彼往昔所種善根皆悉滅失違本誓願為煩惱蓋使諸天人之所輕忽違背大乘即墮惡道於多時間在煩惱處離善知識善男子何等為八若有眾生以於往昔造惡因緣生不淨剎彼等眾生以不多種善根因緣故善知識乃能得聞甚深大乘微妙經典彼眾生等心意[2]亦復不能多種善根是初行菩薩雖復發於阿耨多羅三藐三菩提心是甚深空相經典為他解說讀誦如其所聞如其所誦為種種愚癡[3]羊眾生如是之輩宣揚敷演於彼前說一切智法教令讀誦彼凡夫無有功勞以凡夫心不能得解甚深法意聞是法已生恐怖心心生悔沒即便背於阿耨多羅三藐三菩提於聲聞行中發心修學

虛空孕菩薩經卷上

唯【大】*,惟【宮】*【宋】【元】【明】
修【大】*,脩【宋】*【元】*【明】*
橛【大】,撅【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,光【元】【明】
鉀【大】,甲【宋】【元】【明】【宮】
截【大】,節【宋】【元】【明】【宮】
解【大】,那【宋】
恭【大】,供【宋】【元】【明】【宮】
峯【大】,降【宮】
得【大】,有【明】
綖【大】,線【宮】
喜【大】,欣【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】,湧【元】【明】
業【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】
礙【大】,破【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
這【大】*,遮【宋】【元】【明】【宮】*
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
嘍【大】,嘍尼【宋】【元】【明】【宮】
妬【大】,姤【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】,洒【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,人【元】【明】
押【大】,厭【宮】
現【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
狹【大】,陝【宮】
啞【大】,瘂【宮】
住十【CB】【麗-CB】,十住【大】(cf. K07n0061_p0783b12) 或【CB】,成【大】 晡【CB】【麗-CB】【磧-CB】,哺【大】(cf. K07n0061_p0787c09; Q07_p0004a03) 重【CB】【麗-CB】【磧-CB】,種【大】(cf. K07n0061_p0789c02; Q07_p0005a14)

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