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10663a19應辦供具,供養恭敬而尊重之。種種珍寶幢幡寶蓋、塗香末香、衣服瓔珞、種種雜物,淨治道路種種莊嚴,以種種讚歎而讚歎之,汝等一切不久當得是功德器。」爾時一切大會皆共和合,瓔珞、種種雜物,淨治道路種種莊嚴,以種種讚歎
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虛空藏菩薩神呪經
No. 407 [Nos. 405, 406, 407]

虛空藏菩薩神呪經

如是我聞

一時佛住佉羅山依正覺仙所住之處與無數大比丘聲聞眾俱亦與無量阿僧祇恒河沙等菩薩摩訶薩演說如來功德經已

爾時西方有如[3]寶現以無量百千釋迦毘楞伽寶周匝莊嚴是寶珠光隱蔽一切餘色光明唯見如來及如意寶餘無量無邊不可說色見如虛空如來威光極更明顯諸會眾不覩自身各不相見大眾諸色悉滅無餘不與眼對不得色身及以所觸隨所觀視唯見虛空亦不見於日月星辰地界水界火界風界不與眼對耳不聞聲鼻不嗅香無心心數無我我所及六入起想瞻覩他方不得諸大在在方所唯見佛身色相光明復遙見如意寶珠以無量百千釋迦毘楞伽寶周匝莊嚴餘無所見

於此眾中有住十地菩薩摩訶薩得首楞嚴三昧一生補處最後有身見如是相不驚怖畏解諸法空如實際是故不驚不怖不畏餘諸菩薩摩訶薩夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅拘槃茶毘舍遮富單那迦羅富單那人及非人在會中者極驚怖畏生於憂愁此彼闇蔽其心動各不相見[4]無問處其事云何何因緣為是誰力

爾時眾中有菩薩摩訶薩曰梵德合掌向佛而說偈言

一切法如性  
人無有知者
依住於色陰  
六情根闇蔽
不見於一陰  
思惟求色陰
於佛法有疑  
此中有是人
如此彼亦爾  
總知虛空相
彼三昧勇健  
其身不可說
如意大寶珠  
見在其頂上
釋迦毘楞寶  
皆遙遠見彼
是大慧眾生  
度首楞三昧
一切大慧者  
欲來見世尊
今說甚深法  
決定無有疑
安慰於此眾  
悉來歸世尊
勇健者行處  
教化熟眾生。」

爾時世尊而說偈言

如是如汝說  
三昧者行處
若聞正住處  
是慧眾生住
此是虛空藏  
菩薩所行處
無依無戲論  
彼三昧示現
眾生著二見  
常為所劫奪
著斷常二見  
彼此常闇蔽
如是二見等  
將欲得解脫
其性不可說  
速疾證諸地

復次善男子是初發心菩薩摩訶薩說初境界相謂六波羅蜜乃至知諸大生滅如實之然後知於一切諸法不可言說無性無生無滅無境界不動不搖如是修行一切諸行如是悉離斷常二見不生怖畏於一切法不起境界心疾得具足六波羅蜜更不復住斷常見中。」佛說是已一切大眾見聞覺知如本色相

爾時世尊[5]其右臂說如是言:「是虛空藏菩薩摩訶薩來。」作是語已告諸大眾言:「是菩薩得諸三昧猶如大海持菩薩戒如須彌山智所通達猶如虛空勤行精進猶如疾風行於忍猶如金剛其慧如空諸菩薩中猶如勝幢向涅槃者[6]是一切善根之藏貧者[7]入闇者日失道者月是怖畏者大須彌山是煩惱燋熱者甘露是一切種善根者是趣大涅槃者橋是墮惡道者船生天者是誹謗惡口者救熱惱者蓋於諸外道如師子王攝取諸見猶如水鏡魔怨中鎧戒者藥是諸善本[1]之地造鬘者華具行者藏無慚愧者上妙衣服病者良醫飢者得渴者月珠疲極者[2]修三昧正行者日向菩提者大車遊禪定者勝地助菩提者寶

善男子此是向波羅蜜者果報是善男子又是進修行十地者如意寶珠是善男子是進行首楞嚴三昧者波利質多羅樹是斷邪見結使者刀破諸習氣猶如金剛能降諸魔是良方便是開發[3]是諸一切佛法所依是緣覺華鬘聲聞衣服諸天眼目人之正道是畜生歸是餓鬼護地獄尊救是一切眾生福田是諸菩薩摩訶薩大車是善男子是三世如來應供正遍知最大輔臣護法城門是善男子乃至具足十八不共法以[4]莊嚴得於佛智成就具足是善男子悉是一切眾生應供唯除如來諸餘一切應供中最

汝等大眾皆應奉仰各隨力能應辦供具供養恭敬而尊重之種種珍寶幢幡寶蓋塗香[5]衣服瓔珞種種雜物淨治種種莊嚴種種讚歎而讚歎之汝等一切不久當得是功德器。」

爾時一切大會皆共和合從坐而起向虛空藏菩薩摩訶薩所現之方叉手合掌其心歡喜顏貌怡悅以清淨目諦觀視之於時眾中諸大菩薩及大聲聞天主[A1]夜叉主修羅主伽留羅主緊那羅主摩睺羅伽主及五通仙各作是念:「當設何等最上最勝供具供養是善男子?」

爾時虛空藏菩薩摩訶薩變娑婆界地平如掌七寶莊嚴除去諸山曠野堆墻壁瓦礫灰糞臭穢塵霧雲雷乾闥婆聲一切樹木變成七寶華葉果香皆悉具足地草木枝節莖葉亦變化成七寶[6]娑婆世界除一切病一切地獄畜生餓鬼無諸苦惱皆得衣服飲食瓔珞[7]娑婆[8]中一切眾生得成如意妙色端嚴威德第一肢體具除諸結使心得寂靜於諸善根其心欣樂以清淨心安住三寶

此所集眾兩手自然有化如意寶一一如意寶各出光明遍照於此娑婆世界又是寶珠出妙樂音雨種種寶種妙衣種種瓔珞雨種種金鏁瓔珞真珠瓔又雨種種妙華青蓮紅蓮赤蓮白蓮及水[9]復雨多摩鉢香牛頭栴檀末香莊嚴於其道二邊化七寶堂如帝釋堂於其堂內化諸婇女猶如魔后作於五樂歡娛受樂於佛上虛空之中化天寶蓋滿百由旬清妙鮮潔寶網莊嚴垂真珠貫莊嚴其中作眾伎樂過於天樂[10]地草木樹林華葉諸果實中各出妙音殊過天樂有聞音者於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉

爾時一切諸大會眾見虛空藏菩薩摩訶薩作是莊嚴得未曾有作是念言:「我等云何為是善丈夫於世尊前當設何座?」

爾時佛前出寶蓮華白銀為莖金為葉馬瑙為臺梵摩尼寶以為其鬚縱廣十里復有如是無量百千諸寶蓮華周匝圍見虛空藏菩薩摩訶薩忽在華上結[11]見其頂上如意寶珠見虛空藏所將眷屬亦各坐餘蓮華臺上

爾時彌勒菩薩摩訶薩以偈問於藥王菩薩

如諸本先來  
大名稱菩薩
恭敬禮世尊  
然後乃就坐
是善丈夫來  
示現大莊嚴
不敬禮世尊  
忽見其已坐。」

爾時藥王菩薩以偈答於彌勒菩薩

見是大丈夫  
善住於佛法
是不見眾生  
不依一切想。」

爾時彌勒菩薩復以偈言

若不見眾生  
安住於實際
何義故莊嚴  
為我顯現說。」

爾時藥王菩薩復以偈答

是方便勇健  
教化眾生故
不知第一義  
凡夫妄想行
世諦聰慧者  
迷真故受苦
為脫是等故  
現如是莊嚴。」

爾時世尊讚藥王菩薩言:「善哉善哉是善丈夫如汝所說假令一切諸凡夫不能知一須陀洹解脫行處一切眾生得須陀洹不能知一斯陀含解脫行處一切斯陀含阿那含阿羅漢亦復不知一辟支佛解脫行處一切眾生作辟支佛獨一[12][13]亦不知一無生忍菩薩摩訶薩善行方便教化眾生一切眾生得無生忍不知一得首楞嚴三昧無礙辯才菩薩摩訶薩第一義諦解脫之行

善男子是虛空藏得無生忍得無礙辯得首楞嚴三知此大眾過無量劫心之善根應當現於大莊嚴故住離欲地故此善男子從西方沒而來至此示現同諸聲聞緣覺入於無量空處三昧現於神通一切眾生生奇特心復於世諦示現莊嚴教化無量諸眾生故是善男子若現第一義諦無生莊嚴乃至天人皆當驚怖迷惑失心至八地菩薩亦復失心無有能見其行相貌入如是等深功德法是善男子善知方便度於一切諸佛法海斷於疑惑自然善知諸方便度於一切菩薩摩訶薩中猶如王幢

善男子是虛空藏菩薩摩訶薩諸眾生天道涅槃道能解眾生結使心病治四大身內增損諸患若有眾生諸邪見逼迷於生死曠野之中不知方便云何名為天道涅槃道是諸眾生若稱虛空藏菩薩名拜供養燒眾名香是善男子觀心善根見結覆心及知過去心種善根亦知現在供養佛法僧寶修施戒德如是諸事或於夢中方便示現正直之道方便力故及於一切惡見惡惡願惡求惡歸惡趣心得解脫身口意行悉皆正直所願正直得近正直真善知識得解脫諸惡臭結惡見諸[1]速疾得盡惡道惡業所願善故行善業故速疾得作心自在者住甚深忍

若有眾生種種諸病逼切其身其心散亂聾盲[2]啞諸根不具支節各異將有死相如是等事一心稱是虛空藏菩薩除諸病故欲無病故燒沈水香堅黑沈若多竭流香禮虛空藏是善大丈夫於夜夢中作婆羅門像在其人前或現釋像大功德天像妙音天像剎利像大臣像[A2]醫像或父母像或男女像於夜夢中在病人如實為說種種隨病湯藥病者一服所患悉除復有如是所營求事欲多聞義若欲寂欲修禪得慧欲得名稱欲求工巧欲得自在欲得妙色欲得封邑欲得勢力欲得才能欲得妙聲欲得子息欲得眷屬欲得功德欲得布施持戒忍辱精進禪慧欲得美語欲人恭敬欲脫諸惡安止於施乃至住慧欲得長壽欲得種種所須之具得已能欲勸慳人令行布施欲令破戒安住持戒欲令懈怠安住精進欲勸愚癡令住於慧定乘者勸住聲聞自攝乘者勸住緣覺是善男子作是方便示諸眾生

若有眾生捨離大自護己身心捨眾生若有是心我何方便能勸彼人令住阿耨多羅三藐三菩提安住方便四梵行處乃至令其住於大悲是人敬禮虛空藏菩薩摩訶薩若阿練若處若在林若露地燒沈水香堅黑沈水若多竭流香至心合掌五體投地遍禮十方爾時說是陀羅尼句

阿彌隷奢阿彌隷奢迦留尼迦() 遮羅遮[3]() [4]伽陀隷() 摩[5]呿復闍摩那[6]留尼迦() 真陀摩尼富羅移迦留尼迦() 薩婆阿奢[7]咃羅𠱀離移() 阿[8]陀梨() 破仇破仇() 留坻脾脾伽仇() 儨致脾脾伽仇迦留尼迦() 富隸移埵摩阿奢(十一) 薩埵波咃羅遮阿輸迦竭抵莎(十二)

是善男子為於彼人現人色像鹿色像馬色像或天色像隨彼功德現於如是色像言說示一方便是方便故能教化無量百千那由他眾生不定乘者聲聞乘者緣覺乘者令是眾生於一時中一彈指頃少方便慧能令安住無礙大乘得不退轉乃至得於種種三昧得陀羅尼亦得於忍安住十地是虛空藏菩薩摩訶薩成就如是不可思議方便智慧大悲之力

善男子假使能得虛空邊際無有能知是善男子智慧方便大慈大悲三昧之力教化眾生得其邊者是虛空藏菩薩摩訶薩成就如是不可思議無邊功德

善男子若有眾生無諂幻惑正行威儀成就正見質直無不自讚譽離於嫉妬無有姦詐善心成就如是等人是善男子而憐愍之示方便智正行精進以是方便智慧正行精進力故脫諸苦惱發阿耨多羅三藐三菩提心一切善根悉皆迴向於無上道得不退轉以精進力滿足六波羅蜜故大勤進行速疾正覺阿耨多羅三藐三菩提虛空藏菩薩摩訶薩成就如是不可思議無量功德教化眾生。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊何緣獨見此善男子頂上如意寶極為妙色端嚴赫焰非餘菩薩?」

佛言:「善男子是虛空藏菩薩摩訶薩成就大為利眾生脫大苦事若有眾生犯根本重當墮惡道拔斷一切諸善根行如是眾生是善男子為作妙藥若有眾生墮大無明蔽惡見牢獄繫閉為大照明猶之如日令其悔過斷根本惡能除眾生疑心毒箭或有眾生破壞心器犯根本重罪失諸善法當墮惡無歸無趣一切明慧之所捨棄是善男子能示是等罪闇眾生[9]善道猶如寶杖能洗一切臭惡結使能轉惡道安止人天涅槃樂猶如大車若有眾生多欲所轉極多瞋恚忿怒心亂或多愚癡無明覆蔽說無因不見不怖不畏後世貪財無厭乃至常行十種惡業如是眾生是善男子為閉惡道安止天人逮涅槃樂猶如大車以是緣故一切天人皆應供養是善男子唯除如來正遍知。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊何等名為犯根本罪眾生犯是根本罪已拔斷一切諸善根行當墮惡道犯墮根本罪故離於一切人天之樂復因由是善男子故令彼眾生具滿人天涅槃之樂。」

佛言:「善男子灌頂剎利王犯根本重罪有五灌頂剎利王犯五根本罪已諸先所種一切善根悉皆[1]犯墮根本罪故離於一切人天之樂當墮惡道何等為五善男子灌頂剎利劫奪塔物或奪僧物若招提僧物若自取若使人取是名初犯根本重罪

誹謗法故聞佛為聲聞說為緣覺說為大乘誹謗遮固不令流布是名犯第二根本重

若為我出家剃除鬚髮[2]服袈裟或能持戒或不持戒或破戒或不破戒脫其袈裟罷令還俗或捶打其身而[3]罰之收閉囹圄斷其命是名第三犯根本重罪

[4]剎利[5]王以自在力作五無間罪勸他人作五無間罪於五無間罪隨作一罪是名第四犯根本重罪

若剎利王說無因果捨於他世行於十惡多眾生作十惡業是名第五犯根本重罪

善男子若灌頂王於此五根本重罪之中犯一一則破過去一切善根犯墮重罪離於一切人天之樂當墮惡道以是緣故虛空藏菩薩摩訶薩現生邊地或現沙門形服威儀或現婆羅門形服威儀在在現生隨彼彼處為諸剎利說未曾聞法如一切[6]說甚深經說陀羅尼及忍辱地敷演開示以是緣故灌頂王先所作惡不善之業慚愧悔過更不復作安住布施寂靜調伏大勤進行趣向大

復次大臣亦有五事犯根本重罪何等為五若彼大臣劫奪塔物及奪僧物招提僧物名第一犯根本重罪

若大臣破於國城村邑聚落是名第二犯根本重罪

若大臣誹謗正法聞佛為聲聞說為緣覺說為行一切智者說誹謗遮固藏匿隱覆是名第三犯根本重罪

若諸大臣見人為佛出家剃除鬚髮被服袈若持戒若不持戒若破戒若不破戒其法服罷令還俗撾打其身謫罰繫閉若斷其命是名第四犯根本重罪

若大臣犯五無間一一惡業是名第五犯根本重罪

善男子若大臣犯一一五根本重罪則壞過去一切善根離於一切人天之樂當墮地獄以是緣故是虛空藏為是等故現生邊地沙門形色若婆羅門乃至男女等像而為說在在處處為於大臣說甚深法如一切[7][8]甚深經典及陀羅尼忍辱之行開示演大臣聞已所造惡業慚愧悔過更不敢作安住布施寂靜調伏勤行精進趣向大道

善男子聲聞弟子犯根本重罪亦有五事等為五殺生婬欲偷盜妄語若出佛身血名聲聞犯五根本重罪若有聲聞犯一一根本重罪疑箭在心燋滅[9]必定趣向惡虛空藏菩薩為是等故在在現生或作沙門形色威儀乃至男[10]等像而為說法令求聲聞人慚愧悔過更不敢作安住寂靜調伏趣向無上大道

善男子初向大乘善男子犯根本等重罪有何等為八若有眾生惡業因緣生五濁世以少善根近善知識聞此大乘甚深妙法覺少知少善根故發阿耨多羅三藐三菩提聞第一無相等經轉為凡愚分別解說凡愚人聞已驚畏退失阿耨多羅三藐三菩提心願求聲聞乘是名初發心菩薩犯初根本重罪以是罪故所修善根一切破壞犯墮重罪離於天人及涅槃樂退菩提心當墮惡是故菩薩應知他心及善根已如應說法如度大海漸漸深廣是故虛空藏現生其土同彼色像而為說法是名初犯根本重罪

行者欲見虛空藏菩薩懺悔所犯惡罪於夜後分燒沈[11]堅黑沈水若多竭流香合掌稱虛空藏菩薩名是善男子隨功德分虛空藏所現形色若見其身若沙門若婆羅門若男若女種種形色而為說法是初發心菩薩所犯根本重罪即得懺悔堪忍無上大方便行三昧忍辱及陀羅尼至安住地能斷惡道於阿耨多羅三藐三菩提得不退於六波羅蜜得大精進力猶如金剛當疾覺於阿耨多羅三藐三菩提

若於其前不現身者是初行菩薩明星出時從坐而起向於明星說如是言:『南無[1]嘍那 南無阿嘍那成就大悲今者初出於閻浮提願以大悲覆護於我以我言說白大悲虛空藏菩薩於夜夢中示我方便以是緣故得悔所犯根本重成就大乘方便智眼。』尋於眠中明星出時虛空藏菩薩即於夢中自現色身令其悔過滅除諸惡已即得三昧名不忘菩提之心住大乘具六波羅蜜

若初行菩薩語餘人言汝等不能行六波羅蜜亦不能覺阿耨多羅三藐三菩提汝等速發聲聞辟支佛心可得度於生死。』餘如上說是名初行第二犯根本重罪

復次初行者或說是言:『汝用善持調伏戒為但當速發菩提之心汝當讀誦大乘經典口意惡當得清淨無有惡報。』餘如上說是名初行第三犯根本重罪

復次初行者若說是言:『汝有大德應離聲聞勿聽勿讀勿為他說汝善男子當隱藏聲聞經法聲聞法中不得大乘不能令汝使得邊際唯當聽受大乘經典為他人說汝諸惡業當得清淨疾成佛道。』若受是語攝取是二俱犯罪是名初行菩薩第四犯根本重

復次初行者妄語兩舌異思[2]大乘[3]為於名譽利養受持讀誦如其所聞為他廣說作如是言:『我知大乘非餘人也。』見他得利心生嫉妬說他惡名誹謗毀呰自說得過人法是人破壞犯墮重罪離大乘法當墮惡如人入海求寶船敗沒死是初行者亦復如是是名初行第五犯根本重罪

復次未來當有若在家出家初行菩薩讀誦方廣經典為利養故言:『我解是妙法愍汝等故為汝等說。』是初行菩薩實無饒益眾生之如人飢乏入大果林捨諸美果服毒果而是初行菩薩亦復如是得入大乘正覺寶為利養名譽故說大乘經犯根本重罪諸智者之所呵責人天四眾不應親近是名初行第六根本重罪

復次剎利王有國相旃陀羅臣旃陀羅兵吏旃陀羅醫旃陀羅如是癡人自持財寶雖行施惠放逸憍慢破壞眾僧因倚王臣劫奪僧是名初行第七[4]根本重罪

復次若剎利旃陀羅臣旃陀羅比丘旃陀羅瞋嫌沙門法說非法非法說法捨諸經非時義論非法立制斷學般若惱亂比令諸沙門失淨信心壞破威儀實非沙門自言沙門實非梵行自言梵行令諸四眾增致供養是王臣及比丘二俱得罪是名初行第八犯根本重罪是初行菩薩犯此根罪名修行斷諸善根離人天樂當墮惡道

善男虛空藏菩薩為是等故隨形入類現同色而為說首楞嚴等種種經[5]令犯罪者悔諸惡業成就善根究竟涅槃若善男子禮拜稱讚虛空藏菩薩是人現在得大功德復次若有眾生聞虛空藏菩薩名造立形像供養恭敬尊重讚歎種種供養具而以供養是人現身水不能漂火不能燒刀不能傷毒不能人與非人無有能害亦無病痛飢渴之患臨命終時是虛空藏現其所事種種天像日月等像令諸眾生各見所歸充滿其願說如是偈

「『是四聖諦  
慧者若見  
知生死過
度諸有流。』

若有眾生深心信佛即現佛身而說是偈

「『佛智真實  
若度諸有  
得證佛智
脫一切苦。』

是諸眾生臨命終時得見佛身深心愛樂歡喜踊躍既命終已離五濁世生淨佛土見佛聞法

善男子是虛空藏菩薩摩訶薩成就如是不可思議功德若欲增長修諸禪定智慧自在當澡浴清潔於夜後分禮虛空藏已諸供養作如是言:『於諸眾生大慈悲者願施與我念定方便。』即說陀羅尼句

[6]牟蘭那唅() 颰鉢尼隷() 茂呢阿婆多隷() 那那移() 那移摩訶迦留尼迦() 阿[7]婆閻婆𪢗() 阿迦[8]𪢗() 跋闍閻婆𪢗() 路𪢗[9]() 阿那摩𪢗() 復多句[口*致]𪢗呧莎(十一)

即與彼人念定方便若欲讀誦種種經論於明星出時供養禮拜虛空藏菩薩已作如是言:『大悲虛空藏[10]拯濟諸眾生願愍念於與我念慧力。』即說陀羅尼句

阿彌羅闍鞞() 唅蒱沙闍鞞() 咃婆那闍鞞() [1]差三彌() 癹[2]羅闍師() 悉𪡩𡃤() 世羅迦尼() 呼摩呼摩() 摩訶迦留尼迦莎呵()

若欲渡海欲求伏藏欲求仙道若繫閉若有別離若怨憎會若水若火若刀若毒若病蠱道師子虎狼毒蛇盜賊等種種怖畏及所須之物是人應當稱虛空藏菩薩名禮拜供應於彼起大慈父想說如是偈

「『愍我愍我大悲稱  
利益世間虛空藏
願以大悲諦觀我  
救我如是諸怖畏
大德施我功德利  
我今苦逼最貧窮
歸依我尊大寂靜  
願得現樂及來世。』

爾時虛空藏菩薩或現自身或現他身種形色而安慰之令得解脫所須之物亦悉具足若復王子欲紹王位婆羅門處長者工巧處大威德處大思惟處大解脫處人亦於夜後分稱虛空藏菩薩名禮拜供養誠心歸依虛空藏菩薩清淨天耳遠聞音聲往其人前而為說法令滿所願

善男虛空藏成就如是不可思議功德智慧方便假令眾生數知海水不能得知虛空藏菩薩功德之量復有眾生能知十方虛空邊亦不能知虛空藏菩薩神通變化權智之是故虛空藏頂上寶珠光色如是。」

爾時會眾聞佛所說歡喜踊躍頂禮佛足白佛言:「云何能於五濁惡世教化眾生?」

佛言:「善男猶如虛空無縛無解無瞋無愛其性清淨善男子如來亦爾於第一義空心得自在性清淨雖處濁世不為塵垢之所染污為化眾生故出現於世善男子而是虛空依於六[3]得住耶?」

不也世尊!」

虛空藏白佛言:「各不相依各無行處一切法空無有積聚本際如實猶如虛空無壞無成無憶想分別無動無愛無子無果無報無有文字世尊菩薩摩訶薩如是知諸法性得無生忍如是世尊!」即說呪曰

卑婆羅闍() 摩㝹𠿮移() 慎那闍移() 禪那尼() 牟尼呵羅() 阿那咃() 破羅仇呵() 竭婆尼摩() 阿毘咃() [4]婆奢奢闍婆() 舍那舍那(十一) 舍那[5](十二) 劍摩舍摩(十三) 禰摩浮摩(十四) 毘沙舍摩(十五) 遮那咃那(十六) 翅[6][7][8]𭌋𠕀呢(十七)

佛言:「善哉善哉善男子汝今能說是降伏眼師子吼步水陀羅尼令諸眾生臨命終時煩惱障業障報障得生淨土汝能愍念眾生遊諸佛土示現色身利益眾生說大乘經能斷諸惡令王旃陀羅乃至沙門旃陀羅修諸善法。」

佛說此經時無量阿僧祇人[9]得天種種三昧陀羅尼住於諸忍[10]地十十千人得無生法忍佛說偈言

[11]眾生諍訟  
因根本所攝
能攝諸根本  
速疾得見彼。」

佛說經已一切大眾歡喜奉行

虛空藏菩薩神呪經

𪢗 [口*致] 𪡩 𡃤 𭌋
宋【大】,劉宋【元】【明】
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意【CB】【宋】【元】【明】,來【大】(cf. T13n0405_p0648a29-b1)
覩【大】,都【宋】【元】【明】【宮】
申【大】,伸【元】【明】
導【大】,將導【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,修行【宋】【元】【明】【宮】
床【大】,林【宮】
意【大】,慧【元】【明】
自【大】,是【明】
末【大】,粖【宋】【元】【宮】
盡【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,臥【元】【明】
世【大】,界【宋】【元】【明】【宮】
堅【大】,陸【宋】【元】【明】【宮】
田【大】,因【宮】
加【大】,跏【明】
騏【大】,麒【元】【明】
驎【CB】【麗-CB】【宋】,麟【大】(cf. K07n0063_p0815a24)
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
喑【大】,音【宋】【宮】,瘖【元】【明】
羅【大】,羅毘遮羅珊遮羅迦留尼迦【宋】【元】【明】
毘【大】,羅茂羅羅茂羅毘【宋】【元】【明】
懵【大】,矇【宋】【宮】
伽【大】,迦【宋】【元】【明】
彌【大】,珍【宮】
清【大】,漬【元】【明】
於【大】,墮【宮】
敗【大】,破【元】【明】
被【大】*,披【宮】*
謫【大】*,讁【宮】*
若【大】,若灌頂【宋】【元】【明】【宮】
(王以…罪)二十七字【大】,殺於父母殺佛弟子聲聞羅漢破和合僧於如來應供正遍知以惡逆心出其身血五無間業隨造何罪【宋】【元】【明】
智【大】,智智【元】【明】
智【大】,智知【元】【明】
諸【大】,〔-〕【明】【元】
諸【大】,善【元】【明】
子【大】,女【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,水香【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】,阿【宋】【元】【明】
說【大】,異說【宋】【元】【明】【宮】
異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
律【大】,藏【宋】【元】【明】【宮】
單【大】,留【宋】【元】【明】【宮】
猱【大】,𥠊【宋】【元】【明】【宮】
闍【大】,閻【元】【明】
栗【大】,〔-〕【元】【明】
極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
唻【大】,【宋】【元】【明】【宮】
咤【大】,㖂【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,不【明】
修【大】,脩【宋】【元】【明】
哆【大】,多【宋】【元】【明】【宮】
隸【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】
蒱【大】,蒲【宮】
𭌋𠕀呢【大】,𭌋四泥【宋】【元】【明】【宮】
得天【大】,天得【宋】【元】【明】【宮】
地十【大】,十地【宮】【宋】【元】【明】
若【大】,善【宮】
主【CB】【麗-CB】,王【大】(cf. K07n0063_p0814b10; T13n0405_p0649b03) 吏【CB】【麗-CB】,使【大】(cf. K07n0063_p0815c20; T13n0409_p0678b23)

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