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寶星陀羅尼經

寶星陀羅尼經卷第十

[35]阿吒薄俱品第十二

爾時夜叉眾中大將軍主名阿吒薄俱而作可畏夜叉之形復有夜叉名曰為想而作鹿復有夜叉名曰智炬作獼猴形復有夜叉名捨渴愛作羖羊形復有夜叉名曰斷流而作象形此五夜叉是善丈夫去釋迦如來不遠於憍陳炎如來前坐此等五人一切身皆出清淨微妙香光各以兩手捧光明大為供養世尊故

爾時懷樂菩薩摩訶薩以清淨心觀彼五人清淨所依乃是菩薩摩訶即告阿吒薄俱大夜叉軍將言:「善丈夫等今者見何等義現如是相威儀所作供養世尊?」

阿吒薄俱答懷樂菩薩言:「善男子過去世九十一劫於此佛剎有佛出世號毘婆尸如來應供正遍知彼佛世時我等兄弟同一母生於彼佛所俱發阿耨多羅三藐三菩提心為成熟眾生勤作方便從彼已來於尸棄如來所[1]如是毘葉婆如來所乃至於此大賢劫中最初如來名拘留孫彼佛出世爾已來我等[2]願常作同母兄弟於彼如來我等兄弟以種種供養供給所須

彼佛世時想善丈夫為優婆塞樂修禪定作如是願:『我常於大賢劫中作夜叉大將若有夜叉居[3]野之處於諸眾生常懷惡心無有悲愍種種雜類夜叉之形乃至迦吒富單那等以方便現同彼類為說正法令生淨信得淨信已為受戒法置之吉祥安隱善道乃至隨所有處諸畜生趣亦復如是麞鹿虎狼猪羊犬等為其說法乃至恒河沙數惡夜叉等畜生趣盡同所作為其說法令種善根彼成熟已安置於彼三乘正道然後我得阿耨多羅三藐三菩提記。』智炬夜叉願作獼猴形者為成熟獼猴故捨渴愛夜叉願作羖羊形者為成熟住八難眾生故斷流夜叉願作象形為成熟象等故如是萬二千諸大神通夜叉居四天下者往昔已來作種種願為成熟眾生故為求阿耨多羅三藐三菩提故於彼拘留孫如來前求阿耨多羅三藐三菩提時為成熟惡夜叉故

願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心樂作惡法無恩慈心乃至迦吒富單那奪精氣者狂亂他心者作不善心者殺害眾生者乃至邪見剎利婆羅門毘舍首陀等心狂亂者道路城邑州縣國土等中作狂亂者作諸災怪宿日月晝夜度數半月一月時節年歲皆令失度鬪諍謀計[4]他方怨敵非時風雨極寒極熱和合集起如是惡事種子藥草花果汁味悉欲破壞眾生喜樂無病和於善法欲地味精氣財穀寶物食味法味解脫味皆令滅沒者有如是等諸惡夜叉令受戒置不退地然後我乃取阿耨多羅三藐三菩提記

我從彼已來常生諸惡大夜叉中為大軍將乃至極惡迦吒富單那等以三乘法成熟安立[5]不退[6]從是已來見下中上鬼不曾輕欺如所見形我同彼形隨類與語籌量漸進令其歡喜斷除諸惡立慈悲心滿悕望已教令供養佛法僧寶令不退轉隨有夜叉眷屬之處我當往彼以法教彼諸夜叉隨其住處若見我來咸共白:『善來阿吒薄俱!』由彼稱我名阿吒薄俱我名阿吒薄俱若今時人無先聖法於惡戒常行黑業彼命終已生三惡道少分眾生生於人中若行雜業者於三寶中時有淨信彼命終已由雜業故雜生諸惡夜叉吒富單那中於世間中倍復增長彼等一切白法之分方便滅壞由彼惡故[7]時鬪諍倍復增長我又不能於一切時於惡夜叉乃至惡富單那以柔軟語置於白法

我又不能於一切時於沙門婆羅門剎利首陀羅等男女長幼小男小女除其擾亂我又不能於一切時城邑州縣國土道路除其擾亂我又不能於一切時令諸鬼神等心心數法置解脫味

善男子我今蒙一切諸佛威德力故已得善入一切夜叉迦吒富單那等方便諂心智

善男子有陀羅尼名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪若有行此呪者諸夜叉女夜叉父母夜叉男女夜叉夫婦并其眷屬若羅叉羅叉女乃至龍龍女鳩槃[8]鳩槃[*]顛病鬼瘧病鬼若日日發乃至四日發鬼若迦吒富單那迦吒富單那女迦吒富單那父母迦吒富單那男女迦吒富單那夫婦并其眷屬不復更能惱亂剎利羅門毘舍首陀乃至國土

復次善男子隨所有處若城邑州縣若王宮內乃至庶民家金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪隨處開時彼處所有惡夜叉迦吒富單那等往昔已來憎嫉隨逐不善業者願令悉捨生於慈悲柔軟之心於一切眾生起利益心若一切聚落家宅為天夜叉迦吒富單那等之所擾亂一切日月星宿災怪[9]等之所加厭蠱擾亂及身中風病黃病[10]病瘧病若日日發或二日三日四日發癩病癬疥嗽丁瘡腹痛支節等病之所擾亂皆得除滅願令人非人等[A1]至禽獸勤修白業斷諸怖具足喜樂晝夜受樂布施調伏攝護身口而無懈怠勤修樂求助菩提道。」

又作如是言善男子諸佛世尊隨喜加護與我此呪成就業句能除一切擾亂惡法遮斷一切不善之增長一切善法之分我今欲說此一切諸[1]金剛佉婆娑履大明呪[2]釋迦如來當加護我圓音演說若我圓音演說此文字滿一切佛剎者如是諸來大眾聞此圓音演說句義文字皆令歡喜。」

爾時世尊釋迦如來告阿吒薄俱大夜叉軍將言:「善男子我等諸佛已加護汝此圓音演說金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼呪破壞黑黨熾然白法善男子汝當勇猛此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪遮斷一切諸惡呪[3]。」

是時阿吒薄俱大夜叉軍將即從坐起曲躬合掌向釋迦如來以大音聲盡此佛剎普皆告知即於佛前說此呪句

多地也他豆([4])摩豆摩() 駄摩駄摩() [5][*]() 儞履娜() 娜羅努羅儞羅() 鳩吒儞鳩吒儞() 摩訶鳩吒泥() 吒吒吒株() 摩訶吒吒() 阿婆娑() 阿毘阿毘(十一) 履尼履尼(十二) 摩訶履尼履尼(十三) 履弭履弭履弭(十四) 陀履彌(十五) 履簁(平音)訶履簁(十六) 首樓首樓(十七) 摩訶首樓首樓(十八) 首樓首樓陀(十九) 摩訶首樓首樓(二十) 嘔舅摩舅摩(二十一) 舅[6](二十二) 履弭履弭(二十三) 醯履醯履(二十四) 醯履醯(二十五) 醯履醯履(二十六) 醯履醯履(二十七) 醯履(二十八) 儞弭儞弭(二十九) 醯儞醯儞(三十) 母儞母儞(三十一) 部[7]([8]上音)(三十二) [9]跛囉婆囉(三十三) [10][11](上音)[12]所吒[13](三十四) [14]履耶視泥視泥(三十五) 視娜履[15](十六) 視娜[16]視娜[*]所婆(三十七) 娑婆呵[17](三十八)

是時阿吒薄俱大夜叉軍將說此呪已即白佛言:「世尊隨所有處若城邑[18]乃至庶民家說此金剛佉婆娑履耶大明呪[19]若有夜叉乃至迦吒富單那心不淨信及身口意不受教[20]不於眾生起慈悲心以是故我今更說倍復嚴迅大明呪句。」即於佛前而說呪曰

多地也他阿(上音)𥄏() 阿𥄏() 母泥母泥() 阿([21])([*])泥朽朽() 母泥母泥() [22]娜履[23]([*])朽朽() 阿迦囉檀[24]() 阿哆檀[*]() 阿哆阿() 阿底() 嘔吒(十一) 醯([*])(十二) 醯[25](十三) 醯履醯履醯履醯履醯履醯履醯履(十四) 哆[26]囉舅[*](十五) 舅[*][*][*](十六) 醯履醯履(十七) 儞里儞里(十八) 摩呵儞里(十九) 三母陀羅[27](去音)(二十) 呵吒呵吒呵吒(二十一) [28]阿囉拏彌(去音)(二十二) 叉婆[29](二十三) 比履地毘(二十四) 阿(去音)(二十五) 帝(多易[30])(二十六) 婆由(二十) 阿迦捨(二十八) 𭈪𭈪[31]陀窮脾(二十九) 朋窮[32](三十) 惡(初飢[*])窮脾(三十一) 視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾(三十二) 囉袪窮脾(三十三) 娑陀娑斗窮脾(三十四) 娑婆呵[33](三十五)

爾時阿吒薄俱夜叉大將說此呪時應時無一切天夜叉迦吒富單那皆大驚怖佛剎土地及虛空住者悉皆戰怖一剎那頃如是一切諸鬼即於佛前合掌敬仰作如是:「南無一切諸佛[34]南無南無一切諸佛勝大悲願悲愍我阿吒薄俱夜叉大將說入一切鬼心呪句。」

[35]寶星陀羅尼經諸佛還國品第十三

爾時一切諸佛世尊從十方來者各從坐起現還國相是時大眾[36]及虛空住者悉皆戰一切大地悉皆震動從空雨華於虛空中作百億樂燒香末香從空而下光明遍照此佛剎內一切大眾皆悉合掌

爾時娑婆世界主梵天王問大栴檀香佛言:「世尊是諸眾生以何善根當得具足諸佛世尊以幾種法加護眾生於未來世得此法門當受當持當讀當溫誦及為餘人當廣開示書寫此書寫已安置家中?」

爾時世尊大栴檀香如來告梵天王言:「如是梵王一切諸佛加護眾生六界之身調伏魔黨故息滅鬪亂故成熟眾生故妙法久住淨無上道故如是一切諸佛世尊諸大菩有十種法加護眾生於未來世得此法門當受持讀誦書寫經已安置家中

何等為十一者一切諸佛諸大菩薩慇懃付[37]一切天夜叉乾闥婆阿修羅[38]樓羅緊那羅摩呼羅伽等常令擁護受持法人不起非法身口意業示誨善法[39]所受用衣服飲食常令豐足無病安隱乃至捨己身命護持法人令無過失二者彼人所得念慧樂說趣巧方便得無過失及彼欲樂相應意覺深忍具足隨所住心如空如地三者以四攝法勸諸四眾及餘眾生得住善法取堅固身三事清淨行菩提道四者得寶幢三昧得是三昧巧能觀察諸三昧門五者彼持法人隨處命終量無數諸佛世尊諸比丘眾諸菩薩眾常現在前將養說法六者諸佛世尊所說成就句義文字法時悉皆得聞即得一切最勝聖法無受喜樂彼一切業障隨彼命終最後剎那捨壽死識得如法滅猶如死法阿羅漢滅如所悕望清淨佛剎隨意化生彼諸世尊住世將養常說清淨大乘教法彼持法人此大乘無障礙智具足如虛空心而住八者不久於此功德悉得具足九者彼持法人濁佛土不復受生除自本願十者速疾當得阿耨多羅三藐三菩提是為十法

諸佛世尊以此十法加持法人若於今時若未來世妙正法當得熾然若有受持此陀羅尼法門乃至但書寫此經安置家中一切諸佛諸大菩薩[1]擁護彼持法[2]一切煩惱悉得解脫即是菩薩摩訶薩也。」

爾時世尊釋迦如來告釋梵護世:「諸善男子此諸世尊皆從十方普來會者憐愍汝等諸眾生故令此世界外物清淨故成熟一切眾生故顯示菩提行[3]退魔黨故建立法幢顯示一切佛事故三寶種不斷故滅一切病故遮一切惡故擁護一切怖畏故一切惡見故入菩提道故滿足如來十力故盡一切煩惱業故說此希有大希有相昔未曾有昔所未聞甚深句義陀羅尼擁護家宅城邑國土[4]乃至擁護此四天下人等穀藥花果護說法師及聽法者為得無著陀羅尼故入如虛空智故以一法式得一切智智故

復次善男子以此法門故一切諸佛依入大悲智以十種法護此佛剎中一一諸物增長不壞善男子一切諸佛菩薩於此佛剎遍皆受用無空缺處護持一切善法故一切佛土所受生者於此佛剎當起尊重禮拜如塔廟想[5]師想由此佛剎所受生者善能建立一切法故滅除業障五逆罪故具不善法得不愛果盡無餘故住諸善法善男子[6]諸佛於此佛剎[7]丈夫業善男子等應當恭敬受持此法若有在家及出家人受持此法者及信此法者汝等應當守護此汝等當得利益安樂故。」

爾時俱蘇摩幢如來於此法門稱揚功德如是偈

淨金滿諸剎  
捨供諸如來
不如持此經  
福德無邊量。」

爾時勝寶蓋如來亦復如是稱歎此經無量功德說如是偈

若持金寶聚  
施與恒沙佛
不得如此福  
如彼持經者。」

爾時須彌峯如來亦復如是稱歎此經無量功德說如是偈

最上華聚蓋  
連布覆虛空
普施於諸佛  
淨喜心供養
末法欲盡時  
多諸怖畏事
持此經福量  
諸佛不能說。」

爾時釋迦如來亦復如是[8]此經無量功說如是偈

若起淨心牟尼前  
炷如須彌香油燈
無量俱胝大劫中  
熙怡持此以供養
復有餘人樂福德  
悕求無障解脫身
法欲盡時以此經  
為信者說福勝彼。」

爾時阿閦如來亦復如是稱讚此經無量功說如是偈

若修持忍慧  
常起精進行
禪定攝身儀  
及以廣大智
末世鬪諍時  
持此[9]法印
修忍進無等  
智慧亦無比。」

爾時淨三昧勇力如來亦復如是稱讚此經無量功德說如是偈

開示此經法  
受持及書寫
授與他相應  
復能常讀誦
燒香以供養  
華鬘及上服
所得諸功德  
無能度量者。」

爾時無量無數諸佛世尊稱揚此經功德利益無量無邊既稱讚已即告釋梵護世:「諸善男子汝等一切受此法門盡煩惱障一切業於後末世若有眾生但聞此經盡煩惱障一切業障。」

佛說此經已一切世間得信善男子天人阿修羅乾闥婆等聞佛所說歡喜奉行

寶星陀羅尼經[10]第十

𭈪
三藏【大】,〔-〕【宋】【宮】
蜜【大】,密【宋】【宮】
阿【大】,寶星陀羅尼經阿【元】,不分卷【元】【明】,阿吒薄俱=阿吒簿俱【宋】【元】【宮】,阿吒簿俱【明】下同
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,空逈曠【宋】【元】【明】【宮】
饉【大】,餓【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】*
氣【大】,器仗【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,癊【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,鬼【宋】【元】【明】【宮】
句【大】,〔-〕【宮】
句【大】,也【宮】
音【大】下同,聲【明】下同
豆【大】*,度【宋】【元】【明】【宮】*
摩【大】,麼【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,地履【宋】【元】【明】【宮】
上音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
履【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,悉履所【宋】【元】【明】【宮】
上音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
所吒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
路迦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
柘【大】,路迦柘【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,沙【宋】【元】【明】【宮】
視娜【大】,視娜視娜【宋】【元】【明】【宮】
三十八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
句【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,誡【宋】【元】【明】【宮】
上【大】*,上聲【明】*
歷【大】*,麼【宋】【元】【明】【宮】*
所【大】,沙【宋】【元】【明】【宮】
池【大】*,地【宋】【元】【明】【宮】*
儞【大】,彌【宋】【元】【明】
哆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
儞【大】,袂【宋】【元】【明】【宮】
阿囉【大】,陀囉【宋】【元】【宮】,陀羅【明】
佉【大】,迦叉婆迦【宋】【元】【明】【宮】
反【大】*,切【明】*
陀窮脾【大】,卑【宮】
脾【大】,卑【宋】【元】【明】【宮】
三十五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
南無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
寶星陀羅尼經【大】,〔-〕【明】
地【大】,在地【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】,屬【宋】【宮】
伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,墮【明】
當【大】,當共【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,天【元】【明】
是【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,作大【宋】【元】【明】【宮】
揚【大】,歎【宋】【元】【明】【宮】
妙【大】,如【宋】【宮】
第十【大】,第八【元】【明】
乃【CB】【麗-CB】,及【大】(cf. K07n0078_p1280c02)

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