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大方等大集經

[9]大方等大集經卷第四十九

[10]高齊天竺三藏那連提耶舍譯

[11a][11b]月藏分第十[12]四令魔得信樂品第[13]六

爾時，有一帝釋天王名曰火光，與大眾集在於會坐，白憍尸迦帝釋言：「憍尸迦！此魔波旬，為當欲令住於閑林與第一義相應菩薩摩訶薩等得三昧故，勤作惱亂，為欲退彼三[A1]昧故也？」

時，憍尸迦答彼火光天帝釋言：「是魔波旬，於四天下一切處中，令諸眾生退失留難善朋黨故，勤作惱亂。又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故，勤作惱亂。復令退失天人種故、三種菩提故、增長三惡道故，勤作惱亂；魔諸眷屬亦復如是，為欲增長一切眾生大苦海故，勤作惱亂。」憍尸迦說是語已，于時一切諸來大眾，皆以慈心瞻視魔王。有諸菩薩摩訶薩等，慈愍勸諫魔王波旬。

是時，火光帝釋復與一萬帝釋天眾，悉共合掌向魔波旬作如是言：「大王！慶喜，慶喜！於三寶中應生信敬。」

是時，娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王，慈心眼視魔王波旬，亦作是言：「慶喜，慶喜！汝魔波旬，若於三寶不得信敬，未來長夜有大損失，無所利益墮諸惡道。」是魔波旬，為彼一切諸來大眾各各皆以慈心眼視，及諸菩薩摩訶薩等，釋天、梵天、護世四王勸諫之時，從座而起，合掌向佛，頭面禮足，而說偈言：

「智者一向棄王位，  
以有煩惱嫉妬慢，
故令失壞勝善道，  
墜墮諸惡不善趣。
我以富貴狂因緣，  
於善導師多留難，
遮障眾生諸善業，  
初不見佛起瞋心。
世尊一向常忍辱，  
慈悲憐愍諸眾生，
等心一切已慢除，  
枯竭眾生煩惱海。
[1]惟佛燒盡煩惱薪，  
能示人天解脫道，
令億眾生[2]度有海，  
我盲無智入闇冥。
我今啟請諸大眾，  
願以慈愍助我等，
謝過如來住堅信，  
更不重起惱亂心。
我今一向護佛法，  
熾然光顯正法眼，
自捨所有貪妬慢，  
懺悔無餘諸罪業。
我今發大菩提心，  
及勸一切眾生等，
自修精進滿六度，  
置彼眾生於八道。
我為一一眾生故，  
[3]顯說無量諸法門，
隨所能令入法城，  
如是勤勸一切眾。
未曾見有如此會，  
悉能淨信於三寶，
由我惡心被厭賤，  
故今捨之及眾過。
從今永住淨信心，  
願後更不被厭賤，
心與聖德常相應，  
不復造作眾惡業。」

爾時，魔王說此偈已，即向佛所。到已禮拜，而說偈言：

「我於世尊作留難，  
願以上忍見容恕，
救孤獨者受我懺，  
大智慈仁不懷瞋。」

爾時，一切諸來大眾咸同一音，而白佛言：「婆伽婆！唯願容恕魔王波旬，魔今深信誠心懺悔，當持佛法熾然法眼，令世尊法久住於世，復使人天長夜當得利益安樂。」

爾時，世尊以偈答曰：

「忍為世間最，  
忍是安樂道，
忍為離孤獨，  
賢聖所欣樂。
忍能顯眾生，  
忍能作親友，
忍增美名譽，  
忍為世所愛，
忍得富自在，  
忍能具端正，
忍能得威力，  
忍照於世間，
忍得諸欲樂，  
忍能成工巧，
忍力降伏怨，  
及以除憂惱。
忍得好容色，  
忍能具眷屬，
忍招諸勝報，  
忍能[4]趣善道，
忍得人樂觀，  
忍能得妙好，
忍能息諸苦，  
忍得壽命長，
忍得大梵王，  
忍得欲自在，
忍得天帝釋，  
輪王具神通。
忍得人中主，  
忍力難降伏，
忍得龍夜叉，  
修羅中自在。
忍能息諸怨，  
不害於眾生，
忍能離偷盜，  
忍能捨婬欲，
忍能止妄語，  
兩舌綺惡言。
忍能除貪瞋，  
及離邪見意，
忍力成施戒，  
精進及禪那，
般若波羅蜜，  
能滿此六度。
忍能除諸惑，  
忍得羅漢樂，
亦得辟支佛，  
及住無生忍。
忍能具十地，  
速得菩提道，
忍於諸眾生，  
得為無上勝。
忍能降[5]眾魔，  
及伏諸外道，
忍能於世間，  
轉最無上輪。
忍令多眾生，  
枯竭三惡道，
忍斷煩惱障，  
及能淨法眼。
忍授眾生記，  
三乘隨所求，
忍能伏剛惡，  
夜叉羅剎等。
忍與種種人，  
授記最勝道，
忍已降諸怨，  
亦能滅眾惡。
忍能息一切，  
非時暴風雨，
忍能作大集，  
此諸所來眾。
我恕汝波旬，  
於我諸獷戾，
但自謝己心，  
是我第一恕。
今於大眾前，  
證知勸誡汝，
莫壞我所習，  
一切佛正法。」

爾時，一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，同聲歎言：「善哉，善哉！婆伽婆！如來常於一切眾生慈悲憐愍，以諸善法饒益安樂。魔王波旬常於世尊起憎惡心怨心害心，與諸眾生為惡知識，於諸善法常作留難令住不善。」

時有梵天名曰威德，白不動大梵天王而說偈[1]曰：

「如空無邊亦無等，  
一切眾生所依住，
佛智如是不思議，  
於一切法到彼岸。
世尊有歎檀行處，  
憐愍一切眾生故，
以檀得為功德士，  
速能滿諸波羅蜜。
或有廣說戒忍進，  
及以禪那般若等，
世尊於此一一中，  
具足能顯於六度。
如來唯以禪定法，  
說能趣向菩提道，
是故常應樂住禪，  
速能證於大菩提。」

爾時，復有一切梵王、諸帝釋王、諸餘天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸[2]伽樓羅王、諸緊那羅王、諸乾闥婆王、諸摩睺羅伽王、諸羅剎王、諸鳩槃[3]茶王、諸[4]餓鬼王、諸毘舍遮王等，從座而起向魔波旬，合掌而禮，作如是言：「大王敬信敬信牟尼世尊，以此世尊解脫諸過，到於一切功德彼岸。慈悲憐愍諸眾生等，施一切樂覺了諸法，捨諸流轉住於彼岸。」

又言：「大王！若有眾生，乃至一念深信如來敬仰尊重歎未曾有，以敬信故得作輪王，統四天下七寶具足，乃至得作帝釋天王，欲自在主魔王波旬，娑婆界主大梵天王，何況常能具信三寶！是故，大王！應捨魔見諸惡濁心具足淨信，於生死流轉富貴自在受諸果報，後成正覺能施眾生一切安樂，得為世間無上福田。」爾時，魔王復與諸臣頂禮佛足，專心敬信牟尼世尊[5]慇懃懺謝。

爾時，世尊以偈告曰：

「惡心姦慧汝當起，  
我常容忍天人證，
至心修行菩提道，  
汝當作佛無邊慧。」

爾時，魔王極生淨信，即持無價摩尼寶鬘，無價咽[6]瓔珞、臂[＊]瓔珞、脚[＊]瓔珞及以[7]指印，奉獻世尊，合掌而禮，作如是言：「我昔於佛多作留難，為欲破壞正法眼目、斷三寶種、壞滅法炬。何以故？遠離善法迷惑心故。今於三寶深得敬信，本昔所作一切業障今已懺悔，已發阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記。唯願世尊，哀受我等摩尼寶鬘[＊]瓔珞[＊]指印。」爾時，世尊慈悲憐愍魔波旬故，即便受之。

爾時，魔王心生大喜，作如是言：「若佛所有聲聞弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若復餘人，宴坐閑林與第一義相應住者，現在、未來若魔、魔子、魔婦、魔女，魔諸左右、男夫婦女，及依魔住所有眾生，若天天子天婦天女，天諸左右、男夫婦女，若龍龍子龍婦龍女，龍諸左右、男夫婦女，乃至迦吒富單那若子若婦若女。若諸左右、男夫婦女，嬈亂衰害取其精氣，氣噓其身散亂其心，若奪衣服飲食湯藥，若教他奪若奪其味，若以鼻嗅若放臭氣滿其住處，若復見彼住於閑林比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘眾生修第一義者，若不勤作供給供養衣服飲食及以湯藥，我當令彼若魔魔子，乃至迦吒富單那左右男女，得頭病眼病耳病腹病，如是等病之所逼惱，退失神通不復能得飛空遠[8]逝，一切方所皆[9]迷闇冥。」

魔王波旬作是語已，即說呪曰：

「[10]菴摩差(叉戒[11]反)[12]喝囉摩差　菴摩摩囉差　莫叉鞞闍[13]婆帝　莫叉蘇兜帝　阿婆羯簁　阿婆坻[14]𠼝　時那匙(上支[＊]反)那摩伽娑婆犀　頞囉棄摩那底𠼝　浮闍[15]跋囉　坻泥阿佉[16]𭋶差摩佉跛彌　陀羅阿鞞斯囉佉鞞娑　牟達[17]羅佉鞞　畢[18]𠼝剃毘　涅寐帝欝[19]特迦　涅寐帝　坻闍涅寐帝婆耶婆涅寐帝　阿迦奢[20]妹羅　涅寐帝分示那囉夜[21]拏　佉婆涅文支　摩醯首婆囉涅文支　阿娑遮婆　涅文支　薩兜婆僧棄耶[＊]跋[22]柘　涅文支　鉢囉摩頞他　涅文支　鉢囉伽[23]拏　鉢囉頞他　涅文支　多[24]婆跋囉多　涅目多　鉢囉摩頞他　涅文支邏　蘇婆呵」

爾時，一切諸來大眾，於中所有惡行惡心，於諸眾生無慈悲者皆悉驚怖。

魔王波旬復作是言：「若有違我此教令者，當得如上眾病等惱。復次，世尊！我今攝護佛子聲聞伏諸惡行，不令現在及未來世作諸衰惱，能使世尊法眼久住，令三寶種不斷於世。」

爾時，世尊復讚魔言：「善哉，善哉！如是波旬！汝於長夜具大功德，無復諸惡一切衰惱。」

爾時，一切諸來大眾，諸天及人、乾闥婆等皆悉讚言：「善哉，善哉！魔王波旬能於三寶深得淨信，如是佛法長夜熾然，天人當得入無畏城，閉塞惡道、常開善趣解脫之門，於四天下所有鬪諍、疫病、飢饉、非時風雨皆得休息。又令四天下常得安隱豐樂可樂，多眾盈滿。」爾時，魔王禮世尊足，右遶三匝退坐一面。

爾時，大眾欲重明此義，以偈頌曰：

「魔心決定得歡喜，  
懺謝如來及眷屬，
真心踊悅作是語，  
慈悲人前捨諸惡。
猶如虛空無邊際，  
佛智境界亦如是，
覺了無邊諸法已，  
於世說法最第一。
或有說檀勝無等，  
以檀能得妙菩提，
或復有說尸羅忍，  
精進禪定及智慧，
如是種種方便說，  
示現無等大菩提，
天人修羅應當知，  
世尊降伏自在魔。
此經佛說忍為最，  
能得一切安隱樂，
忍能休息諸煩惱，  
能示勝妙解脫城。
卑心合掌咸向佛，  
懺悔已作諸惡業，
當發最勝菩提願，  
我等必當作導師。
自然如來授記已，  
魔王速成等正覺，
及餘百千眾生等，  
亦與無上菩提記。
已滿忍辱波羅蜜，  
速為無等大導師，
與諸善法作依止，  
護諸聲聞故說呪。
若魔依魔諸神鬼，  
夜叉修羅富單那，
如有惱害佛子者，  
當以惡病著其身。
一切大眾皆踊悅，  
歡喜咸作如是言，
以此業故法熾盛，  
則得久住於世間。
魔王安住淨忍心，  
三寶水泉難枯竭，
當息世間一切濁，  
飢饉暴風及亢旱。
是故人天得諸樂，  
本所修習忍辱行，
樂檀尸羅忍方便，  
到進禪智大彼岸。」

爾時，世尊顯說如是忍功德時，九百八十萬諸天人等曾修忍者，一切悉得無生法忍；十頻婆羅百千人得柔順忍；億那由他百千天人得須陀洹果。過於數量諸眾生等得世正見；十頻婆羅百千天人、阿修羅、夜叉、羅剎，昔未[1]曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，悉得發心及不退轉；百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記。

[2a][2b]大方等大集經月藏[3]分第十[＊]四一切鬼神集會品第七

爾時，護世四大天王，從座而起合掌向佛，頭面禮拜，作如是言：「婆伽婆！此閻浮提種種國土、城邑、村落、園林、寺舍、山澤等處，所有諸惡天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[4]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、依彼住者，瞋惡[5]獷戾無慚無愧，於諸眾生無有慈愍，常害他命及作惱亂。彼諸天、龍乃至迦吒富單那等，於閻浮提非時數數起於亢旱、惡風、[6]雹雨、闇[A2]曀、灰塵、嚴寒毒熱，以是災害壞諸苗稼、五穀、花果、[7]蒱萄、甘蔗、劫貝等物，故令眾生多有種種飢饉疫病愛別離苦眾惱逼切，各各迭相怖懼鬪戰心常恐畏。諸王剎利於己眷屬五欲眾具不生憙樂，於己國土觸惱一切沙門、婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，亦復觸惱象馬、牛羊、師子、虎豹、豺狼、狗犬，一切禽獸皆令觸惱。於諸眾生種種因緣而逼惱之，晝夜殺害燒煮割截，五穀財帛所欲供具身心樂事，及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少，又令閻浮提善事滅故不可愛樂，我等一切不能遮護。今此世尊大集之處，一切大士菩薩摩訶薩、諸聲聞眾皆悉[A3]雲集，一切天王及與眷屬，一切龍王阿修羅王，乃至一切毘舍遮王，悉與眷屬皆來集會。

「世尊！彼等於此閻浮提一切國土、城邑、村落、山谷、寺舍、園林之處。[＊]惟願世尊分張付囑，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮等，各令護持。若彼天、龍乃至毘舍遮，於閻浮提作於一切鬪諍觸惱，非時風雨、疫病、飢饉、寒熱等事，各各隨分而遮護之。若於閻浮提所有鬪諍、觸惱、疫病、飢饉、非時風雨、寒熱等事皆悉休息，令閻浮提所有華果、藥草、劫貝、財帛、五穀、甘蔗、[8]蒱萄，及[9]酪蜜等皆得成熟，所有苗稼不令衰壞。於閻浮提諸處人中及麞鹿、鳥獸，隨其所欲皆無乏少。以無乏故，令彼眾生修諸善行，修正法行修真實行勤修而住，令彼諸善增長不退。以是因緣，此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂。世尊正法則得久住，一切人天所願滿足，眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣，令三寶種得不斷絕。」

爾時，四天王欲重明此義，以偈頌曰：

「於此閻浮提，  
所有諸國土，
惡天龍夜叉，  
羅剎鳩槃茶，
餓鬼毘舍遮，  
迦吒富單那，
瞋惡無恩養，  
無慈於眾生。
彼等無慚愧，  
觸惱諸剎利，
沙門婆羅門，  
毘舍及首陀，
師子象虎豹，  
非時惡風雨，
疫病及飢饉，  
能令眾生苦。
彼等害眾生，  
毀壞於世間，
殘害諸苗稼，  
及滅正法燈，
我等四天王，  
不能遮此惡。
願佛當分布，  
國土城邑等，
付囑龍夜叉，  
羅剎鳩槃茶，
令彼各遮護，  
非時惡風雨，
息諸怖畏惱，  
令無病飢饉，
華果藥苗稼，  
充足眾美味，
眾生不乏少，  
所用諸供具。
一切善法增，  
令得可樂事，
佛法得[1]久住，  
眾生趣善道，
三寶種不絕，  
願佛常哀愍。
大地具眾美，  
離諸苦辛味，
華果皆具足，  
種種味充滿，
泉池陂河等，  
淨水常充滿，
於諸苗稼等，  
不能奪精氣。
彼所進飲食，  
心軟無麁[＊]獷，
慈念常相向，  
流轉淨無垢，
捨家眾事業，  
住於阿蘭若。
勤修菩提行，  
令多眾生信，
法朋得增益，  
令魔眾損減，
四天下豐樂，  
諸處人充滿。」

爾時，世尊問四天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵等言：「諸天王輩！若見若聞此賢劫初拘留孫佛，及拘那含牟尼佛、迦葉佛等出現世時，云何以此閻浮提中所有天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，為如我今菩提樹下初成正覺，以此一切閻浮提中天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑安置不也？」

如是問已，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵王等白佛言：「大德婆伽婆！我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃[2]茶等分張付囑，如今世尊菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。彼拘留孫佛出現世時，眾生壽命四萬歲，彼[3]時大地精氣、眾生精氣、法精氣等，力得增上，味增上、威增上、德增上、[4]慈增上、勝增上、智增上，如是等事皆得增上。爾時，依地果味眾華藥等，眾生食者皆得軟心、慈心、悲心、喜心、捨心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、離殺生心，乃至離邪見心。少欲知足少煩惱垢，多福長壽離欲閑居，愛樂正法厭患流轉熾三寶種。以是因緣，得離惡道趣向善道。

「爾時，諸天乃至迦吒富單那，一切禽獸悉得具足如是等事。次後眾生名壽損減，名壽損減故福德損減，福德損減故地味精氣損減，地味精氣損減故眾生精氣損減，眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減，眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減，乃至正法甘露精氣損減故，廣作殺生乃至邪見，乃至禽獸亦復如是。如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道，彼命終已生惡道中。若彼眾生生於夜叉乃至迦吒富單那中者，瞋惡無慈不[5]視後世可怖畏事，廣作殺生乃至邪見。彼等眾生於閻浮提，未得入於付囑護持分中。

「如是拘那含牟尼佛、迦葉佛，於菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，如今世尊於道樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑等無有異。

「如是白法漸減黑法增長，從是[6]已來，無量那由他百千惡龍、夜叉乃至迦吒富單那生長[7]番息，常瞋[＊]獷惡不懷慚愧，於諸眾生無有慈心，不觀後世可怖畏事，殘害他命食其血肉。彼等不入分布分中無定住處，此惡龍等不守護人乃至畜生，常欲奪人精氣斷他命根，滅壞國土、城邑、村落、寺舍等處，能令諸王瞋惱，乃至能令畜生等惱。又復，能令非時風雨嚴寒毒熱，壞滅一切華實苗稼，如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教，我於彼等不得自在，是故於今五濁極惡白法損減。

「如來出世，一切眾生於慈導師得生敬信尊重愛樂，佛所發言稱機利益，具足功德智慧之聚得成大悲。六波羅蜜相應究竟所願得滿，獲六神通於法自在，覆護攝受一切眾生，能與眾生一切善道及涅槃樂。今者於此[8]本未曾有、昔來未聞如是大集，一切天王及與眷屬皆來集會，一切龍王乃至日王、夜叉王、羅剎王、阿修羅王、乾闥婆王、緊那羅王、[＊]伽樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毘舍遮王，悉與眷屬皆來集此。所未來者，今願世尊，以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所繫屬，不受他教瞋惡麁獷無有慈愍，不觀後世可怖畏事，殘害他命飲血食肉。所不來者，[＊]惟願世尊當復慈愍，以神通力[9]命彼鬼神及其眷屬皆來至此，使得分布入他分中，不令數數惱亂眾生，以此方便令四天下大地餘味而不速滅，精氣安住不復損減。以地精氣不損減故，眾生精[10]氣住不損減；眾生精氣不損減故，正法甘露精氣[11]住不損減；正法甘露精氣不損減故，眾生心法作善平等增長。以是因緣，令三寶種得不斷絕。如是如是，法眼久住，閉三惡道開於善趣及涅槃門。如是如是，白法增長黑法損減。如是如是，天人增長，無量天人悉得充足涅槃快樂。」四天王等說是語時，世尊觀察默然不言。

爾時，娑婆世界主大梵天王、憍尸迦及諸釋天、四大天王，皆共合掌告諸大眾：「我等咸白一切菩薩摩訶薩、一切聲聞、一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、[＊]伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那等一切大眾，願悉勸請如來法尊，當使世尊令諸天眾悉集於此，一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等於閻浮提所有國土、城邑、村落、寺舍、園林、山谷、曠野、河井、泉池，如是等處遊止住者分張付囑，令彼一切諸善天、龍乃至一切迦吒富單那分取安置，各自當分平等守護，不令縱捨不令生惱，各各教彼同行其法，常作善念折伏惡心，復令各各護持自分，而不縱捨不惱於他。彼若各各當分平等作護持者，名稱流布得大勇猛獲大福報。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、一切聲聞，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、[＊]伽樓羅、緊那羅、乾闥婆、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，乃至一切諸來大眾，歡喜踊躍從座而起，合掌向佛，一時同聲作如是言：「我等勸請如來、應供、正遍知，愍我等故，利眾生故，得大悲心一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等於此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者，分張付囑，令彼天、龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等，各捨己分猶作惱害、不遮惱他，應當治罰而折伏之。願佛發勇作大佛事，一切盡皆分張安置。」

爾時，世尊說偈答曰：

「於此佛法中，  
無有惱他義，
[＊]度於苦彼岸，  
諸處心平等。
諸法無有二，  
導師捨憎愛，
一道如虛空，  
此是佛境界。
若有有為心，  
思惟去來事，
彼以法非法，  
能攝鬼神來。」

爾時，復有一大梵天名曰正辯，住第十地聖無上聖，以諸菩薩功德莊嚴在會而坐。此正辯天白諸天王、一切龍王、一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王，作如是言：「汝[1]等如是，今從如來得聞是義，如佛世尊若行、若住、若坐、若臥不惱眾生。汝等今悉一時同聲發願悕求，應當說言：『所有非人、一切天、龍、鬼神所攝，常食精氣，惱害於他食肉飲血者，彼等一切願護世四王力勢折伏；所有化生、濕生、胎生、卵生，如是隨其所有諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、[＊]伽樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃[2]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那一切等類四生所依。彼等悉為四大天王力所攝伏，願四大王攝彼一切所不來者悉至於此。』」

爾時，一切天王乃至迦吒富單那王，作是願言：「除三十三天[＊]已下，所有四天王天及諸龍眾，乃至迦吒富單那四生所依一切無餘，悉願依於四大天王。彼等四王力所攝伏，若有諸天乃至迦吒富單那等，於四天王如有違反一一王力不受教勅，即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者，復令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者，復斬其首。若有乃至違四天王教勅之者，必令如是。」

爾時，毘沙門天王即以熾然焰[3]赫鐵輪向於北方而遙擲之，即說呪曰：

「多地夜他　窮窮尼邏窮(其鳳[4]反)　叉[5]婆窮　伽佉伽伽　[6]尼迦佉闍羅廁　蘇婆呵」

爾時，毘樓博叉天王，亦以熾然焰[＊]赫鐵輪，向於西方而遙擲之。復說呪曰：

「多地夜他　尸梨器　尸羅器　伽伽那　尸梨[7]器　叉尸[8]羅器底　闍[9]梨　蘇婆呵」

爾時，毘樓勒[10]叉天王亦以熾然焰[＊]赫鐵輪向於南方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　闍邏鼻唎師　闍囉鼻唎師　悉多婆　闍囉鼻唎師　達[11]羅[12]尸　闍[13]邏闍囉　鼻唎師　蘇婆呵」

爾時，提頭賴吒天王亦以熾然焰[＊]赫鐵輪向於東方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　阿那易([14]弋利[15]反)阿那阿那耶　阿那浮毘　阿迦奢浮毘　摩系[16](下帝反)都易　蘇婆呵」

爾時，四方諸天，乃至迦吒富單那，及諸[17]大小樹林、藥草神等，遙見鐵輪熾然焰[＊]赫，悉大驚懼愁憂不樂恐命不存。觀十方已，各作念言：「誰當有能救於我等，為歸為趣施我等命？」即便觀見大悲世尊如實利益諸眾生者，佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，大眾悉集圍繞而坐。「唯彼當能救我等命。」即往佛所，疾如電光到佛前住。如是十方所有諸天，乃至迦吒富單那等皆往佛所，到已而住。

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「時我兩足尊，  
問釋梵四王，
為見為聞彼，  
過去諸導師，
分布四天下，  
為令天等護，
可不如我今，  
道樹下分布。
天王答我言，  
如是昔諸佛，
坐於道樹下，  
分與夜叉等，
後因過及時，  
轉生諸雜惡。
鳩槃龍夜叉，  
羅剎鬼單那，
[＊]獷惡無慈愍，  
常食他[1]肉血，
彼惱於諸國，  
及惱四姓人，
非時作風雨，  
及以寒熱等，
飢饉病鬪諍，  
滅壞大地味，
無慈於一切，  
惱害多眾生。
莫能遮護者，  
不伏於我等，
是以地精氣，  
眾生精氣沒，
正法妙精氣，  
難得者日損。
時過因緣故，  
天人等損減，
增長諸惡世，  
法朋難可得，
法不久住世，  
滅壞正法燈，
斷絕三寶種，  
世間當盲冥。
今佛大勇猛，  
於白法盡時，
出現閻浮提，  
大悲眾生[2]藥，
中言具六通，  
究了諸法岸，
利益眾生故，  
作此大集會。
一切天龍王，  
護世等來集，
諸鬼惡無慈，  
恒食他[＊]肉血，
龍鬼富單那，  
彼等不來此，
無所受教令，  
不依屬他分。
一切受佛語，  
令彼皆來集，
願分於彼等，  
各令有所[3]囑，
不令更惱害，  
奪他精氣等，
三種精氣住，  
令人修法行。
白法得增長，  
黑法得消滅，
以是惡道息，  
天人得增益，
解脫門得開，  
三寶種熾然，
福流諸眾生，  
速能得解脫。
于時我嘿然，  
不隨於彼等，
梵王諸帝釋，  
四大護世王，
俱白一切眾，  
所來在會者，
勸請天人師，  
攝諸鬼來此，
分張付囑彼，  
城邑諸村落，
晝夜常護持，  
各令住自分。
菩薩等大眾，  
從座起合掌，
勸請大導師，  
攝諸鬼來此，
一切分作分，  
護持閻浮提，
勿惱於眾生，  
發勇人中上。
我不惱亂他，  
遠離去來事，
了知法無二，  
離諸眾生想。
正辯大梵[4]王，  
告諸天王言，
導師不惱他，  
佛法無此事，
悉共發願言，  
令鬼不為[5]害，
分布各依止，  
彼四天王等。
諸王作是言，  
我今依汝語，
誓勅於彼等，  
悉令得作分。
若彼不依教，  
速為輪所燒，
于時四天王，  
使輪向四方，
乃至一時頃，  
盡皆到佛所，
頂禮世尊足，  
合掌於彼住。」[6]

[＊]大集[7]經卷第四十九

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大方等大集經卷第四十九【大】，大方等大集月藏經卷第四【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
高齊…譯【大】，〔－〕【聖】
月藏分第十四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
月【大】，大集經月【聖】
四【大】＊，二【聖】＊
六【大】，六卷四【聖】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
度【大】＊，渡【宮】＊
顯【大】，演【元】【明】
趣【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，超【大】(cf. QC019n0059_p0555a2; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第844冊第6圖第2行）)
眾【大】，伏【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
伽【大】＊，迦【宋】【元】【明】【宮】＊
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【聖】
餓【大】，餘【宮】
慇【大】，殷【聖】
瓔珞【大】＊，纓絡【聖】＊
指印【大】＊，指鬘【宋】【元】【明】【宮】＊
逝【大】，遊【宋】【元】【明】【宮】【聖】
迷【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
菴【大】，多經他菴【聖】
反【大】＊，切【明】＊
喝【大】，曷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婆【大】，娑【聖】
𠼝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
跋【大】＊，㕹【聖】＊
𭋶【大】，嘍【聖】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】【聖】
𠼝【大】，唎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
特【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
妹【大】，姝【宋】【元】【明】【宮】
拏【大】，挐【宋】【元】【明】【宮】
柘【大】，枯【聖】
拏【大】，挐【宋】【宮】
婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】【聖】
曾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
大方等大集經月藏分第十四【大】，〔－〕【明】
大方等【大】，〔－〕【聖】
分第十四【大】，分中【宋】【元】【宮】
茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【聖】下同
獷【CB】＊【磧-CB】＊，穬【大】＊，獷【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊(cf. Q06_p0742b28)
雹【大】，電【宮】
蒱萄【大】，蒲萄【宮】，蒲桃【聖】
蒱萄【大】，蒲桃【聖】，蒲萄【宋】【元】【明】【宮】
酪【大】，蘇【宋】【宮】【聖】，酥【元】【明】
久【大】，常【元】【明】
茶【大】下同，荼【明】【聖】下同
時【大】，時拘留孫佛初出於【聖】
慈【大】，慈愍【聖】
視【大】，觀【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
番【大】，蕃【元】【明】【宮】
本未曾有【大】，大集未曾之有【宋】【元】【明】【宮】，大未曾有【聖】
命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】
氣住【CB】【麗-CB】【聖】，氣【大】(cf. K07n0056_p0469a12)
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，等一切【聖】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【聖】
赫【大】＊，赤【宮】＊
反【大】，切【明】
婆【大】，婆叉【聖】
尼【大】，泥【宋】【元】【明】【宮】【聖】
器【大】，器尼【聖】
羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【聖】
叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】
尸【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】【聖】
邏【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】
弋【CB】【麗-CB】，戈【大】，七【宋】【元】【明】【宮】(cf. K07n0056_p0470b12)
反【大】，切【明】
下帝反【大】，〔－〕【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
肉血【大】＊，血肉【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】【聖】
藥【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】
囑【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】【聖】
王【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】
害【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】
經卷…九【大】，月藏經卷第四【聖】
昧【CB】【麗-CB】，味【大】(cf. K07n0056_p0463c08) 曀【CB】【麗-CB】，𪾼【大】(cf. K07n0056_p0467a11) 雲集【CB】【麗-CB】，集雲【大】(cf. K07n0056_p0467b04)

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