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  1. T0397 大方等大集經
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  3. 卷/篇章 四十七
大方等大集經

[13]大方等大集經卷第四十七

[14]高齊天竺三藏那連提耶舍譯

[15a][15b]月藏分第十[16]四魔王波旬詣佛所品第[17]二

爾時，復於魔王宮中，所有一切諸雜林樹果實華葉，衣冠[18]瓔珞莊嚴之物，皆悉變成半月而現，放大光明照魔王宮，內外明徹，琴瑟箜篌一切樂器，及非樂器寶莊嚴具，及餘諸物，自然演出如是偈句：

「世間無等大導師，  
於諸法中最自在，
今住佉羅帝迦山，  
為眾顯示佛法海，
開說一道清淨法，  
聞者必得勝菩提。
波旬獷戾儞不如，  
令汝魔界悉空無，
汝本曾作一[19]邪善，  
今得如是自在報。
汝今法應當退落，  
何不速去見導師？
一切所來諸眾生，  
曾作[＊]邪善千億數，
福藏大眾皆來集，  
聽受最上無病法。
各各向佛心敬仰，  
見尊導師修供養，
以其淨信滅煩惱，  
更不重生於欲界。
專信禮拜尊導師，  
滅三界苦煩惱縛，
億世受於勝妙報，  
速與三界為親友。
又於三界作法王，  
說真實法度眾生，
一切諸法如水泡，  
有為相現猶如幻。
福報無常悉空無，  
當疾捨離我見過，
速發無上菩提心，  
以此定受勝妙福。」

爾時，魔王波旬及諸官屬見聞是已，驚怖戰悚從床而墮，兩手掩耳而作是言：「當觀沙門作此幻惑，必奪我等諸魔勢力，令諸色像悉成半月，復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力，盡攝欲界以為己有，可速擊鼓集諸大眾皆到此處。」作是語已，於其宮中即便擊鼓。

擊彼鼓時，於其鼓中，即出如是音聲偈句：

「諸法空寂風和合，  
遠離所依眾色像，
於作無用誑眾生，  
事相詐現猶如幻。
和合因緣故成字，  
如書虛空字不住，
陰界空寂離眾[1]色，  
無常義現不自實。
聲塵入於耳根門，  
無常義現不暫停，
其識如幻若分別，  
顯現無我不自在。
眼根迅速故空寂，  
是苦自性義相應，
鼻根香塵與舌味，  
身根及與一切觸，
心法並與無常俱，  
迷惑眾生無所覺，
如是六境生諸苦，  
能令失壞涅槃道。
以是凡夫轉五趣，  
不能離縛得解脫，
於諸境界除渴愛，  
則能速到勝妙處。
此心自性清淨相，  
觀是了知菩提道，
若[A1]已境界得自在，  
則能悲愍一切眾。
於彼當得檀戒忍，  
智慧功德自莊嚴，
得最無上菩提智，  
能度無量諸眾生。」

說此偈時，魔之宮殿一切眾生驚怖不安，男夫婦女、[2]童男[＊]童女，迭共相喚，詣魔王所，住立其前。

魔王以偈告彼眾言：

「汝等悉見此魔宮，  
如是無量極醜惡，
諸聲不息生大苦，  
定奪我等魔勢力。
沙門瞿曇作是聲，  
欲滅魔力境界事，
可速往詣瞿曇所，  
咸共讚歎而歸依。」

爾時，魔子名鴦瞿羅歇，即以偈頌而白父言：

「我今嚴駕著鎧[3]甲，  
將諸勇健鬪戰士，
弓刀鉾矟及刀[4]輪，  
刀面鼓面諸獸[5]面。
魔軍夜叉龍修羅，  
及諸眷屬滿虛空，
速詣惡心瞿曇所，  
碎滅令彼如灰塵。」

爾時，魔王說偈答言：

「我從昔來於彼人，  
曾作無量惡留難，
汝亦應見菩提樹，  
瞿曇勝我及軍眾。
如是我等數惱亂，  
瞿曇常勝於我等，
不見天龍阿修羅，  
能動彼人一毛端。」

爾時，復有魔之大臣名珊盧遮那，而說偈言：

「我等可速捨欲界，  
但當自護己宮殿，
瞿曇昔來未至此，  
今來拒之莫聽前。」

爾時，魔王甚大憂愁，默然不[6]答。

復有大臣名起怖畏，而說偈言：

「[7]惟有巧力可伏[8]怨，  
當以諂偽詐為親，
我等將眾往詣彼，  
詭詐而歎彼沙門。」

復有大臣名[9]毘闡陀行，而說偈言：

「昔此宮殿眾盈滿，  
沙門侵奪今減少，
已歸彼者眾甚多，  
我等亦可往歸依。」

爾時，魔王聞其所說即瞋彼臣，瞋已默然。

復有大臣名曰老智，而說偈言：

「瞿曇力加諸宮殿，  
出此種種異音聲，
我等若不疾詣彼，  
沙門必速來到此。
此處無人能遮護，  
以力止彼瞿曇仙，
我等寧可共一切，  
速詣歸彼大沙門。」

爾時，於彼諸宮殿中所居大眾，男夫婦女、眷屬大小，悉作一朋，復作是言：「大王！今可將諸眷屬速詣彼所，我等今當守護此諸城邑宮殿。」

爾時，魔王即作是言：「如是，如是。我與他化自在天王，及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所，并與[10]化樂天、兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因，及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍眾，毘樓勒叉天王并鳩槃[11]茶軍眾，提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾，毘樓博叉天王及諸龍眾，往詣彼所。」

作是語時，復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏，白言：「大王！今者所有諸天宮殿皆悉空寂，欲界諸天及諸天女一切眷屬，悉在瞿曇大沙門所聽法而住，如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、[12]伽樓羅、鳩槃[13]茶，悉在彼處種種供養沙門瞿曇，聽受其法。」

爾時，魔王自觀察已，見諸欲界一切宮殿皆悉空寂，欲界之中所有諸天人非人等，皆悉集在於瞿曇所而坐聽法，惟有阿修羅未到於彼。而作是言：「我今當與諸阿修羅俱詣彼所，令其會眾皆悉惑亂不得正信，勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻，不去不來不合不散不生不滅，令我欲界皆悉空寂。」

復作是言：「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所，遮諸眾生不令速得越[14]度苦海到於彼岸，以沙門力速背死法，令我境界勢力減少，我今速往遮護彼諸人非人等。」

時魔波旬，即以魔之神通境界，念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬，速來集在須彌山頂，然後相將共下詣彼瞿曇沙門所，詐設美言謙下讚歎，示作歸依求[15]見因緣，當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信，又不令彼於瞿曇所生其尊敬，以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王，數數[16]悕望阿修羅眾，然諸阿修羅為佛神力之所加故，[1]茫然不知魔之悕望。

其魔即時惡意於佛及一切阿修羅，便作是言：「觀瞿曇一人於我境界，已得解脫不可追迴，我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教，我當為其作大衰惱，令彼速捨所治宮殿，然後我當以神通力，將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、[2]男夫婦女營從圍遶，以第一最勝五音作樂調戲歌舞，一切衣服莊嚴之具，眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦，往見瞿曇。我今亦將夫人[3]婇女及以男女大眾圍繞，以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合，往見瞿曇。何以故？唯除瞿曇，諸餘大眾天、龍、乾闥婆、人及阿修羅等，世間大眾悉令迷惑，當以堅牢欲網而羅網之，於生死大海不令速[＊]度，是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」

時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、[＊]童男[＊]童女、大臣左右，以魔境界神通加持，作第一最勝五音伎樂歌舞調戲，一切所有令人多憙生染著者悉具備之。

時魔波旬[4]往彼諸宮告言：「悉出，往詣彼所。」而復合掌說偈頌曰：

「唯佛盡除諸煩惱，  
唯佛能化諸世間，
唯佛能然正法燈，  
三界中最我歸依。」

爾時，魔王既作如是魔之神通境界力已，從彼宮出以手散華，所散之華於四天下悉作華蓋在空而住，於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。

當於爾時，世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾：「汝等一切守攝諸根[5]繫心專念莫令馳散。此魔波旬多將諸眾歌舞調戲，五音作樂眾伎和合，又與婦女眷屬大小圍繞而來。」

爾時，魔王與諸眷屬尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已，即於佛上虛空之中化七寶蓋，縱廣七由旬而覆佛頂。復以無價真珠[＊]瓔珞嚴置佛上，復以種種眾寶、華香、塗香、末香、天鬘、幢幡、寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞及五音伎樂，供養世尊。右遶三匝，而說偈言：

「我今[6]歸命佛世尊，  
從是終不起惡心，
瞿曇心定容恕我，  
我當守護佛正法。
於世更無如世尊，  
憐愍利益眾生者，
自得解脫令他得，  
是故我歸最勝尊。
唯佛慈愍一切眾，  
已越生死煩惱山，
常慈樂[＊]度諸眾生，  
今速歸依汝世尊。
能了有為及無為，  
離二如蓮不著水，
積德梵行所依身，  
是故我今歸依佛。
世無寂定無病法，  
清淨常勝伏煩惱，
唯有正法及涅槃，  
是故歸依無等法。
於世更無如僧眾，  
和合解脫八丈夫，
能離一切煩惱縛，  
是故歸依大德僧。
閑居靜默常一食，  
第一義心恒相應，
慈悲愍念諸眾生，  
我亦歸依於彼等。
於三寶種作熾然，  
護養所有佛聲聞，
我勸一切諸眾生，  
名衣上饌而供養。」

爾時，會中諸來大眾，若天、若人、乾闥婆等同聲讚言：「善哉，善[7]哉！」

爾時，世尊告慧命憍陳如而說偈言：

「我已告汝聲聞眾，  
所有相應求解脫，
常樂所依四聖種，  
以彼得滿菩提道。
如樹果繁速自害，  
竹蘆結實亦如是，
如騾懷[8]𨉃自喪身，  
無智求利亦復然。
亦如盛夏惡雹雨，  
傷害一切諸苗稼，
如是貪求利養者，  
必當[9]速失勝菩提。
又如諸樹華開敷，  
而復為火所焚燒，
如是貪求利養者，  
亦當退失菩提道。
若有比丘得供養，  
樂求利養堅著者，
於世更無如此惡，  
故令不得解脫道，
如是貪求利養者，  
既得道已還復失。」

爾時，魔王聞說偈已，即自念言：「沙門瞿曇知我虛偽詐現歸依。」羞愧默然，退坐一面聽法而住。魔諸婦女諸根形貌容狀光色，皆悉枯悴變成惡色，背僂跛[10]躄醜陋弊惡。所有男夫都不復能歌舞調戲，五音作樂皆悉閉塞不能出聲，却坐一面，聽法而住。

[11a][11b]大方等大集經月藏[12]分諸阿修羅詣佛所品第三

爾時，月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故，說月幢月呪句之時，於彼四大阿修羅王所治之處，一切所有草木、華果、眾寶、[＊]瓔珞莊嚴之[13]事，[14]衣服、臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相[15]棖觸出五音聲，所有鼓[16]貝、齊鼓、籢鼓、箜篌、箏笛具足作樂，彼等音中亦復演出如是偈句：

「唯佛化導以安隱，  
并眾住在佉羅山，
於臭煩惱拔眾生，  
為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海，  
煩惱[17]駛河起波浪，
三有更無哀愍者，  
如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所，  
天人鳩槃龍夜叉，
悉依佉羅帝山[1]所，  
於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼，  
為欲聽聞正法故，
魔王不久或來此，  
而為我等作留難。
一心聽受勝妙法，  
於彼淨心得大福，
以福長壽[2]除諸怨，  
於世常受威德樂。
若以此福求解脫，  
斷諸煩惱得羅漢，
及斷諸緣作辟支，  
亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑，  
是故速捨諸緣縛，
一切當起清淨心，  
速到佛所修供養。
從此賢劫初以來，  
未有如是大眾集，
於後久遠彌勒興，  
我等不得許時壽。」

爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，有如是事，以菩薩力莊嚴加[3]持故，聞是句義皆生信心，各各於其城邑宮殿雲集一處，共相謂言：「今當於此欲有何事？所以者何？我等昔來未曾見者今得見之，昔未聞者今得聞之，無人知者。」

時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華，所散之華於四天下皆作華雨。當雨之時，於四阿修羅城邑宮殿，遍一切處皆悉變作最極臭穢，及惡烟塵灰土[4]塳𡋯處處盈滿，蚊虻、蛇蝎、諸惡毒蠅亦復悉滿，憂愁惱亂不可愛樂。

當於爾時，諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇，一切阿修羅男夫婦女、童男童女，悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼，各於巷陌迭相雲集，至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害極增憂惱，毘摩質多羅阿修羅王，與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女，波羅陀阿修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王，與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女，向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已，三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所，於前住立。

毘摩質多阿修羅王，請問羅睺羅阿修羅王，而說偈言：

「一切修羅諸宮殿，  
猶如地獄等無異，
熱風暴起來至此，  
一切狀似火燒焚，
所有樹林諸果實，  
悉皆墮落在於地。
諸有蓮華及浴池，  
草苗眾華悉枯竭，
烟塵[＊]𡓄𡋯於我等，  
阿修羅城諸宮殿，
及有蚊虻蚤惡蠅，  
無量諸惡毒[5]蟲等。
今聞如是眾惡聲，  
眾生多惱不喜樂，
諸阿修羅受此苦，  
悉為飢渴所逼惱，
苦逼無所可歸依，  
一切驚怖心焦枯，
生死畏等誰威力，  
而不利益我天龍，
以何方便令休息，  
如是種種怖畏事？
非是惡龍來至此，  
降伏我等阿修羅？」

爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答[6]言：

「阿修羅輩汝諦聽，  
我等昔日具安樂，
五欲所須皆稱意，  
神通勇健有大力，
所持弓刀及箭矟，  
羂索矛䂎劍輪等，
一切今當悉退落，  
城邑巷陌盡[7]茫然。
男夫婦女先凶健，  
顏色端正有勢力，
悉與諸天共齊等，  
於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡，  
羞恥慚愧解心盡，
及聰明人所知盡，  
巧行與善聖智盡，
苗稼及諸華藥盡，  
果味等盡諸戒盡，
所欲稱意音樂盡，  
眾寶衣服飲食盡，
喜樂事盡人天盡，  
夜叉乾闥修羅盡，
婆羅門種剎利盡，  
并諸毘舍首陀盡。
惟共諸惡眾生等，  
非聖諂曲殺盜婬，
妄語兩舌綺惡口，  
貪恚胆侫癡邪見，
儉短增長及飢渴，  
愛離怨會與捕獵，
見他得利生嫉忌，  
割截斬斫諸破壞，
毒害刀矟劍輪增，  
面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及烟塵，  
斯等竝來為觸惱，
地獄畜生與餓鬼，  
是等境界大苦海，
此非善行相應時，  
念念退失於正見。
白業之人惡事增，  
如是眾惡皆興盛，
是阿修羅盡時至，  
唯無等乘能遮止。」

爾時，波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王，說偈問言：

「唯王為諸眾生故，  
常勤精進修諸法，
具大福德神通力，  
及以智慧莊嚴身。
此是何力誰所作，  
欲滅我等阿修羅；
誰能救護於我等？  
當禮敬彼而歸依。」

爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答言：

「此非釋梵天王力，  
亦非自在那羅延，
又非夜叉及龍神，  
惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是，  
大仙瞿曇為斷除，
我等禮彼瞿曇仙，  
能施我等安樂故。」

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言：

「為是天人龍夜叉，  
能施一切安樂者，
彼何神通精進力，  
為當方便造幻惑，
於何法中得自在，  
[8]何誰能受彼教勅，
為於魔力得解脫，  
而得何力使其然？」

爾時，羅睺羅阿修羅王以偈答言：

「昔見端正大沙門，  
端坐菩提樹陰影，
魔將軍眾而詣彼，  
以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提，  
超過一切諸天眾，
具大慈悲入涅槃，  
故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢，  
具足十力眾生[1]藥，
釋梵自在修羅仙，  
欲自在魔那羅延，
悉禮於彼作歸處，  
是人能示眾解脫，
於諸一切三界中，  
超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根，  
樂寂七聖財莊嚴，
安住涅槃到彼岸，  
悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾，  
悉歸能滅諸苦者，
皆持種種妙香花，  
各各合掌而求請。」

爾時，羅睺羅、毘摩質多羅、波羅陀、跋持毘盧遮那四阿修羅王，及男夫婦女、童男童女，所有一切阿修羅眾皆悉雲集，有以燒香供養禮佛而求請者；有持種種雜色妙華，有持種種摩尼寶珠，有持種種幢幡、寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞、衣服，以用奉佛而求請者；有持種種[2]箏瑟、箜篌、簫笛、鼓吹五音作樂，供養禮拜求請佛者。

羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力，大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘，頭面禮拜遙奉世尊。說偈讚曰：

「佛為眾生樂，  
久修諸苦行，
憐愍一切眾，  
願亦愍我等。
忍辱如大地，  
悲愍諸眾生，
休息諸濁惡，  
愍覆於我等。
佛度諸畏訖，  
得於無上智，
等心於眾生，  
願愍阿修羅。
佛以八聖船，  
[3]度脫苦眾生，
涅槃味充飽，  
慈念阿修羅。
佛於諸眾生，  
不恥惡種姓，
一切如赤子，  
是故歸依佛。」

爾時，毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈[4]讚[5]曰：

「勝過天龍眾，  
修羅鳩槃[6]茶，
盡除諸煩惱，  
心意所作惡，
降伏業苦道，  
而到於彼岸。
遠離於有想，  
及無想眾生，
悲念眾生故，  
不入於涅槃。
為諸眾生故，  
能忍一切苦，
視於諸眾生，  
如母念一子，
願愍於此等，  
苦處灑悲水。
休息苦惱觸，  
煩惱水所溺，
起發堅勇者，  
願救眾生苦。
念今苦苦至，  
為魔力所壞，
苦觸阿修羅，  
願灑大悲水。
眾生若於佛，  
起於瞋惡心，
而不能動佛，  
身心少分者。
若彼所有樂，  
境界身心事，
佛[7]常等慈[8]悲，  
於此更無異。
[＊]惟佛於天人，  
能施一切樂，
我等為魔惱，  
心孤無所依。
無有餘眾生，  
能滅於魔業，
[＊]惟佛速除遣，  
盡壞無有餘。
諸天龍證知，  
夜叉阿修羅，
如佛眾生最，  
能救一切苦。
魔欲速滅我，  
修羅諸宮殿，
願速放戒光，  
施我滿足樂。」

爾時，波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘，頭面作禮，說偈讚曰：

「流轉獄所縛，  
離諸一切樂，
極惡大巨海，  
沒溺無所依。
唯佛精勤行，  
於三阿僧祇，
自[＊]度到彼岸，  
悉竭煩惱海。
為諸眾生故，  
六年行苦行，
而得無上智，  
滅除彼煩惱。
我等為魔嬈，  
無力受諸苦，
願除魔所加，  
洗浴我等宮。
此等僧祇眾，  
為諸苦所惱，
願救此諸苦，  
當往見世尊。」

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈讚曰：

「今禮牟尼尊，  
於法自在者，
超過釋梵王，  
降魔及軍眾，
超過日月光，  
及與四天王，
慈悲明日月，  
普照諸眾生。
五日並出時，  
海水悉枯竭，
若供佛功德，  
無能枯竭者。
超度於三界，  
而入無畏城，
大悲覆眾生，  
諸苦悉除滅。
等心諸眾生，  
如母視一子，
我等憂翳障，  
慈風願吹散。
更無餘歸依，  
可救我等苦，
如佛功德滿，  
莫捨修羅宮。」

爾時，世尊以佛耳聞、以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿，魔力所加，一切諸難皆悉周遍無有遺餘俱受熱惱：「願樂求我蔭覆救護，為歸為趣。我當救護諸阿修羅，今正是時。」

于時，世尊以大悲威勢現一切樂，即入悲風光明三昧，三昧力故，令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事，一念之頃皆悉休息還復如故，亦如三十三天宮殿，於中即現第一妙樂可樂之事。

彼諸阿修羅見已，踊躍心生歡喜，口眼皆悅熈怡微笑，皆作是言：「南無佛陀。南無佛陀。」作是語已，即以諸天勝妙寶鬘，向佛方所遙擲奉獻。

其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所，於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住[1]左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶[A2]鬘亦到佛所，住於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅，復持種種眾寶香華、幢幡、寶蓋，及以金縷、寶珠、天鬘、真珠、[＊]瓔珞、種種衣服、塗香、末香，彼等一切悉向世尊遙擲奉獻，而以供養。

是時，於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種華乃至末香如降暴雨。

爾時，會中有菩薩摩訶薩名求斷疑，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，以偈問曰：

「大仙世尊無量智，  
於先已雨如是雨，
現諸神通變化瑞，  
月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶，  
誰當復來到於此？
為是大德諸菩薩，  
為是他方諸佛使？」

爾時，佛告求斷疑菩薩摩訶薩言：「善男子！此是魔王波旬，於四阿修羅城邑宮殿，化作陰闇、灰塵、烟霧、蚊虻、毒蠅及以種種毒蛇、蜂蝎，於彼一切樹林、草木、華果、泉池皆悉枯涸，一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮，以種種華乃至末香，於彼阿修羅所住城邑，向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘，今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘，[A3]在我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘，在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘，今[2]在我前者是也。」

爾時，魔王波旬從坐而起，向佛合掌恭敬禮拜，而作是言：「此諸阿修羅蒙佛恩福，我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。」

佛告波旬：「汝今不須作如是言，我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿，轉勝微妙樂具悉有還復如[3]故。何以故？彼等四大阿修羅王是我親舊，如是其餘所有一切阿修羅等，於我得信敬仰尊重心生希有，今當不久來至於此為聽法故。」

魔王波旬復生惡心，而作是念：「我是一切欲界之中最勝自在，於諸眾生能作苦樂。沙門是人，何能狡猾幻惑異端妖邪多語，敢共我競而欲與我挍量比並？釋梵四王摩醯首羅那羅延天、轉輪聖王、一切眾生，無[4]能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇，作幻誑惑一切眾生，遍四天下地及虛空一切盈滿，皆悉欲見瞿曇故來，今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加，更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇，及以降伏諸來會眾。」

時魔波旬觀其眷屬而說偈言：

「諸魔各作念，  
我[5]當降伏怨，
及惱此會眾，  
并禁阿修羅。」

爾時，世尊而說偈言：

「汝[6]應見我力，  
昔於菩提樹，
天神為證明，  
我修真正法。
隨汝所有力，  
恣汝當現之；
若能惱我者，  
我當作歸依。」

爾時，魔王波旬復增第一極重瞋恨，以一切魔力境界神通遊戲所加，念於四方最熱之風，令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏；于時世尊即入摧伏魔力三昧，其三昧力即於四方復起第一妙香涼風，觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已，復於佛前化大火[7]聚；世尊即於彼處化作清涼大池，水涌上出。魔王見已，復於空中降雨大石；佛即變其所雨之石，悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬，復以兩手捉佉羅帝山，而欲速疾震動三千大千世界；佛復以此三千地界加作金剛，尚不能動乃至一塵，況能多也。

魔王復以瞋怒之力，向阿修羅所住之方，放口噓氣成黑氣雲，令其城邑宮殿陰闇，使諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時，世尊即復變其所吹氣雲，令作種種天妙華雲。爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，復雨種種天華之雨，其華雨中演出百千微妙法門，所謂佛聲、法聲、僧聲、檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四聖諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、[1]六通聲、七聖財聲、七識住聲、七覺分聲、八聖道聲、九次第定聲、十聖處聲、佛十力聲、大慈聲大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、捨一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、[2]授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、捨聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲。無眾生無命無養育無受者、如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲，大神通變化聲、加護三寶種聲，乃至大般涅槃聲、地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲、數數流轉生死與愛別離聲、一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲、信念精進忍及智慧十善業道護持聲、出彼流轉獄聲，於彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲，能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信，尊重歸依生希有心，渴仰欲見釋迦牟尼，及欲聽法供奉眾僧，極甚驚怖，流轉生死與愛別離，悕望涅槃。

彼諸一切阿修羅等俱發聲言：「南無釋迦牟尼如來！南無釋迦牟尼如來！我等今往見於釋迦牟尼如來，禮拜供養故，聽法故，及[3]供奉眾僧故，為看大集故，為求無上菩提乘故，為退落魔幢故，為建立法幢故，為三寶種不斷絕故，為聽第一義聖諦法門故，為休息煩惱道苦道故，為斷截魔縛故，為枯竭愛河故，為滿法海故，為入智海故，為成熟眾生海故，為供養諸佛海故。是故，我等及諸眷屬往詣佛所，不為惡魔於我等中更得自在，我等從今不復重遭如是之苦。」

爾時，牟真隣陀阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人男女大小，諸阿修羅婦女眷屬八萬四千，一切皆悉著青衣服青色莊嚴，青[4]傘青蓋青幢青幡青車青華，青色摩尼琴瑟箜篌，青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴，及將眷屬而往見佛，恭敬禮拜聽受妙法，供奉眾僧，故往詣佛所。」

爾時，須質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九百千阿修羅婦女，一切皆著黃衣莊嚴，乃至供奉眾僧故往詣佛所。」

爾時，睒婆羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、百千億阿修羅婦女，一切皆悉著[5]紺色衣[＊]瓔珞莊嚴，乃至供奉眾僧往詣佛所。」

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九頻婆羅阿修羅婦女，一切悉著朱色衣服[＊]瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」

爾時，毘摩質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九惡初[6]矣尼百千阿修羅婦女，一切悉著[7]頗梨色衣[＊]瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」

爾時，羅睺羅阿修羅王復作是言：「我今亦與夫人[8]婇女、男女眷屬，及土田主附庸王，并及長者、臣將、左右、城邑、聚落、所有人眾，如恒河沙等阿修羅婦女，一切悉著馬瑙色衣[＊]瓔珞莊嚴，復持馬瑙色衣，及與幢幡寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞、摩尼寶珠、香華、塗香及所乘車，皆悉同是馬瑙之色，并以鼓角、琴瑟、箜篌、簫笛、[9]伎樂，如是等事皆馬瑙色，相與作樂歌舞戲笑，最勝莊嚴在於虛空，為欲見佛禮拜供養，及為聽法供奉眾僧故，往詣佛所。」如前所說，皆悉嚴備彼諸色相，第一微妙希有未有，昔來未聞如是等大莊嚴事，從彼阿修羅所居處出住在空中。

爾時，毘摩質多羅阿修羅王，及與眷屬五音作樂歌舞戲笑，詣羅睺羅阿修羅王於前而引。

爾時，波羅陀阿修羅王，及與眷屬皆大嚴持，到羅睺羅阿修羅王右[10]廂而引。

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，并與眷屬亦復如是具大莊嚴，到羅睺羅阿修羅王左[＊]廂而引。

爾時，睒婆羅阿修羅王，及與眷屬亦悉嚴持，詣羅睺羅阿修羅王於後而引。

爾時，牟真隣陀阿修羅王，及與眷屬亦大嚴駕，到羅睺羅阿修羅王在上而引。

爾時，須質多羅阿修羅王，及與眷屬如是莊嚴，亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。

爾時，於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬，如是色相以大莊嚴，五音伎樂一時俱作，歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘塗香，向佛方所遙散奉獻，到佉羅帝山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種寶、種種華、種種天鬘、種種塗香。

爾時，會中有諸眾生作如是念：「欲有何事，是何等力先作此瑞？」

爾時，世尊告慧命耶舍言：「汝等比丘當自正念繫心而住，勿得散亂。」

世尊復告慧命耶舍：「汝等比丘當以精勤繫念而住，勿得散亂，若能精勤繫念不散，則能休息煩惱之道及除苦道，能住第一義諦，能滿六波羅蜜，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來，并作五音妓樂和合而作莊嚴，為禮拜我供養聽法。是故汝等勿得散亂，繫念而住。」

爾時，一切阿修羅及與眷屬，尋即來到佉羅帝山。到已，即時右遶其山，三匝訖已，將諸眷屬詣世尊所。

爾時，羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮，右遶三匝，於前住立，持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前；復用種種寶華、末香、幢幡、寶蓋，及以金縷、真珠、[＊]瓔珞；復以種種歌舞作樂而用供養，合掌向佛說偈讚曰：

「心調士中最，  
能施一切樂，
法燈常法施，  
增長法智慧。
世尊然法炬，  
天人皆悉知，
了達悕望法，  
安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾，  
如蓋覆一切，
摧伏諸陰魔，  
死魔煩惱魔，
降魔及軍眾，  
并及惡心意，
稽首於世尊，  
勇健愍諸有。
是魔極惡心，  
常行諸惡事，
此是彼戲笑，  
欲得眾生苦。
此諸修羅宮，  
苦雲悉彌覆，
佛即起悲心，  
觸我諸修羅。
佛為眾生故，  
修諸苦行訖，
多劫修檀戒，  
行忍及智慧。
世尊更不作，  
諸餘惡行事，
佛以如是事，  
足令我得樂。
[＊]惟佛精進士，  
三界無等雙，
離諸煩惱縛，  
解脫於三有。
佛[1]仍於眾生，  
慈悲而常轉，
禮佛不動山，  
慈心正安住。」

爾時，毘摩質多阿修羅王及與眷屬，頭面接足禮拜世尊，右遶三匝佛前住立，即以千斤閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置在佛上，如是種種寶、種種香華，乃至種種歌舞伎樂而作供養，合掌恭敬，說偈讚曰：

「釋梵大自在，  
輪王那羅延，
護世及波旬，  
悉無如是力。
天龍夜叉等，  
人及阿修羅，
亦無如世尊，  
慈悲大勢力。
[＊]惟佛眾生最，  
如地不瞋喜，
能忍一切惡，  
并作惡業者，
等視諸眾生，  
如母愛其子，
心平於一切，  
是故禮佛足。
願護此一法，  
勿使魔更來，
不令彼得勝，  
作此惡惱害。
一切惡瞋怒，  
及以最極惡，
實[2]語願說呪，  
降伏諸魔軍。
如人身無病，  
不求諸醫師，
如是阿修羅，  
無事不想佛。
我今甚歡喜，  
來詣於佛所，
願說清淨法，  
令到菩提道。
顯示諸賢聖，  
寂定如虛空，
遠離於諸惡，  
及離我我所。
速知於實際，  
能除諸煩惱，
速斷一切縛，  
得知最上道。」

爾時，波羅陀阿修羅王及與眷屬，頂禮佛足右遶三匝，持眾雜色種種寶樹，狀如波吒羅七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果、金縷真珠[＊]瓔珞、天生寶鬘、天[3]瓔珞衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手[＊]瓔珞、脚[＊]瓔珞、臂[＊]瓔珞，寶莊嚴具於佛頭上空中垂下，乃至種種歌舞作樂而供養佛。一心合掌，說偈讚曰：

「眾生常為彼，  
煩惱火所燒，
求樂恒不得，  
不遇施樂者。
一切住惡道，  
[＊]惟佛眾生藥，
安住解脫道，  
能救一切苦。
[＊]惟佛[4]商人主，  
三有中更無，
愍進智慧水，  
眾德滿如海。
為盲失道者，  
安住於正路，
導引諸眾生，  
住勝涅槃道。
凡夫飢無厭，  
唯佛能充飽；
常為煩惱溺，  
唯佛能救拔。
遭溺之病苦，  
苦逼失其念，
如此苦苦者，  
導師為親救。
惡心眾生等，  
龍鬼諸羅剎，
見佛得正念，  
安住大悲心。
唯佛於三界，  
能作救護者，
我等已孤獨，  
悉為眾苦溺。
我等皆一心，  
一切樂法住，
願說最上義，  
令我得菩提。
以得於佛眼，  
最上諸佛智，
速伏諸魔怨，  
願降正法雨。」

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬，頂禮佛足右遶三匝，於佛[1]右左積閻浮檀金；復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋、幢幡，及以金縷、真珠、[＊]瓔珞、歌舞作樂，合掌供養，說偈讚曰：

「福田福德水，  
福種福德[2]牙，
福樹福德枝，  
福條福德葉，
福華福味果，  
最上福味漿。
福色福陰影，  
福德子成就，
佛福善堅固，  
福勇能伏他，
福色勇健士，  
福德不動山，
福華覆[3]蓋土，  
福藥所依身。
福山最上頂，  
放福智慧水，
福德海甚深，  
福德眾生依，
妙福眾寶磺，  
福味如巨海。
福器盛甘露，  
福願皆[4]盛滿，
福商恒將向，  
無漏寶國土。
我等眾福盡，  
是故歸依佛，
福德賢寶瓶，  
願愍施我等。」

爾時，復有阿修羅仙，名一切菩提鬘，具有大福大威德大智慧大苦行，以菩提心而作莊嚴，得五神通離諸塵垢，安住成就一切眾生，常化一切阿修羅等堪受彼供，是諸阿修羅無上導師，與九萬五千具足五通阿修羅仙，前後圍遶來詣佛所頂禮佛足，以真金瓶盛八功德水，置於佛前并獻寶杖；復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋，以奉世尊右遶三匝，合掌向佛，說偈讚曰：

「忍辱如大地，  
忍水常盈滿，
安住於淨忍，  
寧心無所失。
煩惱渴愛盡，  
安處於信財，
佛住慈悲心，  
置眾菩提道。
說法猶如水，  
若聞如是法，
愛樂菩提心，  
能成第一義。
大悲願調伏，  
此諸下劣行，
願受我修羅，  
所獻眾寶物。
三界所有供，  
棄捨不求染，
唯佛無煩惱，  
堪受世供養。
佛以大菩提，  
嚴三有眾生，
願說第一義，  
為得菩提故。
我於拘留孫，  
曾聞第一義，
拘那含牟尼，  
迦葉佛亦然。
我以自願力，  
應現阿修羅，
為化修羅故，  
修行菩提道。
聞法獲德藏，  
復能轉示他，
降魔惡徒黨，  
熾然正法[5]朋。
於此濁惡世，  
難有功德人，
現佛境界事，  
是佛妙神力。」[6]

[＊]大集[7]經卷第四十七

𭣠 𭹳
大方等大集經卷第四十七【大】＊，大方等大集月藏經卷第二【宋】【元】【明】【宮】＊，〔－〕【聖】
高齊…譯【大】，〔－〕【聖】
月藏分第十四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
月【大】，大集經月【聖】
四【大】，二【聖】
二【大】，二卷二【聖】
瓔珞【大】＊，纓絡【聖】＊
邪善【大】＊，邪若【宋】＊，耶若【元】【明】【宮】＊，耶業【聖】
色【大】，生【聖】
童【大】＊，僮【聖】＊
甲【大】，鉀【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，輪羂索牟矟與劒輪戈刃金鎚及鋮斧刀楯劒戟并長鉤【聖】
面【大】，面種種禽獸面象等【聖】
答【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
怨【大】，冤【宋】【元】【明】【宮】
毘闡陀【大】，毘闍陀【宮】
化樂天【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】，化天【大】，現樂天【宮】(cf. QC019n0059_p0521a14; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第8圖第2行）)
茶【大】，荼【宋】【明】【聖】
伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【聖】
度【大】＊，渡【聖】＊
見【大】，覓【宋】【元】【明】【宮】
悕【大】＊，希【明】＊
茫【大】，忙【宋】【宮】
男夫婦女【大】，婦妾男女【宮】
婇【大】，釆【宋】【元】【明】【宮】
往【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，住【大】(cf. QC019n0059_p0522b6; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第11圖第12行）)
繫【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，擊【大】
歸命【大】，歸依【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】，哉魔王汝今乃能歸依三寶【聖】
𨉃【大】，妊【宋】【元】【明】【宮】，任【聖】
速【大】，退【宋】【元】【明】【宮】【聖】
躄【大】，癖【宮】
大方等大集經月藏分【大】，〔－〕【明】
大方等【大】，〔－〕【聖】
分【大】，分中【宋】【元】【宮】，分第十二【聖】
事【大】，物【聖】
（衣服…事）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
棖【CB】【房山-CB】【宋】【宮】，掁【大】(cf. 《趙城藏》（中國國家圖書館藏本第6543號第43冊第10葉第8行）; F09n0382_p0343a17)
貝齊鼓籢鼓【CB】【房山-CB】，貝【大】，貝齊鼓𭣠鼓【聖】(cf. 《趙城藏》（中國國家圖書館藏本第6543號第43冊第10葉第8行）; F09n0382_p0343a17)
駛【大】，駃【宮】
所【大】，住【元】【明】【宮】【聖】
除【大】，降【宋】【元】【明】【宮】【聖】
持【大】，〔－〕【宮】【聖】
塳𡋯【CB】【房山-CB】＊，𡓄𡋯【大】＊，𤑫㶿【宋】【元】＊，蓬㶿【明】＊，熢㶿【宮】＊，蓬勃【聖】＊(cf. F09n0382_p0343a23)
蟲【大】，蠱【聖】
言【大】，曰【聖】
茫【大】，忙【宋】【宮】
何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
藥【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】
箏【大】，琴【宋】【元】【明】【宮】，竽【聖】
度【大】＊，渡【宮】＊
讚【大】，〔－〕【宋】【元】
曰【大】，言【宮】【聖】
茶【大】，荼【宋】【元】【聖】
常【大】，當【明】
悲【大】，愍【宋】【元】【明】【聖】
左【大】，右【聖】
在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
故【大】，本【宋】【元】【明】【宮】【聖】
能【大】，餘【聖】
當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，常【大】(cf. QC019n0059_p0530a11; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第34圖第11行）)
應【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，等【大】(cf. QC019n0059_p0530a14; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第35圖第2行）)
聚【大】，坑【元】【明】
六通【大】，六道【宮】
授【大】，受【聖】
供奉【大】，供養【宮】
傘【大】，繖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
紺【大】，紅【宋】【元】【明】【宮】【聖】
矣【大】，矢【宋】，失【元】【明】
頗梨【大】，玻𭹳【明】
婇【大】，釆【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，枝【聖】
廂【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊，葙【宮】【聖】＊
仍【大】，渡【宮】
語【大】，說【聖】
瓔珞【CB】【房山-CB】，瓔【大】，纓絡【聖】(cf. 《趙城藏》（中國國家圖書館藏本第6543號第43冊第29葉第13行）; F09n0382_p0346a8)
商【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，賞【大】(cf. QC019n0059_p0535a3; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第49圖第3行）)
右左【大】，左右【宋】【元】【明】【宮】【聖】
牙【大】，芽【元】【明】
蓋【大】，善【宋】【元】【明】
盛【大】，成【宋】【元】【明】【宮】【聖】
朋【大】，明【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】
經卷…七【大】，月藏經卷第二【聖】
已【CB】【麗-CB】，己【大】(cf. K07n0056_p0443b05; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第4圖第9行）; 《趙城藏》（中國國家圖書館藏本第6543號第43冊第3葉第3行）) 鬘【CB】【麗-CB】，寶【大】(cf. K07n0056_p0448b15) 在【CB】【麗-CB】，今【大】(cf. K07n0056_p0448c17)

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