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大方等大集經

大方等大集經卷第二十[14]三

北涼天竺三藏曇無讖譯

虛空目分[15]第十之二中世間目品第二

爾時，世尊即放眉間白毫相光，悉蔽十方諸佛世界日月星宿、珠火燈明所照之處，一切石山諸惡[16]刺棘為不復現。十方無量恒河沙等世界眾生見是光已，各各繫念思惟善事。其中諸佛見是光已，各告己眾而作是言：「善男子！過於無量恒河沙世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛出世，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無量世界無量菩薩、無量聲聞，悉集彼土坐彼佛前，彼佛即為宣說法行法目陀羅尼門。為諸聲聞，說法行已放大光明，將欲演說淨目法門陀羅尼法。為中乘者得緣覺果，為諸菩薩莊嚴成就阿耨多羅三藐三菩提，具足十地如來十八不共之法，轉不退輪壞三惡趣，令修八聖得無上果。」

爾時，十方恒河沙等世界諸眾聞是語已，各各白佛言：「世尊！我欲往彼娑婆世界至說法處，聽受如是淨目法門。」爾時，無量諸菩薩眾，悉共來詣娑婆世界，到於佛所頭面禮拜却坐一面。

時此世界無量梵天，往至佛所供養恭敬却坐一面。百億魔天、百億[17]化自在天、百億兜率天、百億夜摩天、百億帝釋天、百億四天王天、百億日月天、百億自在天、百億閻羅王、百億[18]地鬼、四百億阿修羅、四百億龍王，如是等眾悉向佛所，恭敬供養却坐一面。無量沙門及婆羅門悉得神通，來向佛所恭敬供養却坐一面。

諸世界中外道相師，見光明[1]時，作是思惟：「如是光者，非是日月星宿之明，必是異光，如是不久七日並出，當焦四海須彌山王一切草木，其後欲界[2]火災當出。」或復有言：「却後不久必當雨毒害於一切。」或復有言：「却後不久必當雨刀害諸人物，惡時將至誰能救之？」或復有言：「瞿曇沙門憐愍一切，唯是能救施其壽命。」爾時，一切無量眾生至心念佛；念已即見是大寶坊，以佛力故即至坊中。

爾時，波斯匿王以佛[3]神力故亦見寶坊，以佛力故得到坊中。[4]憂填耶那王、惡性王、輸頭檀王、摩醯陀王、[5]修陀奢那王、頻婆娑羅王，如是等王亦因佛力得見寶坊，悉至[6]坊中，供養禮[7]拜，次第而坐，各作是[8]念：「今此眾中有大仙人，有佛、世尊，此光因緣今當問誰？當問仙人？問佛可耶？」

爾時，須陀[9]舍那王言：「我今有大婆羅門師，名曰[10]電髮，善知相法能解能說，是最可問。」[＊]電髮聞已即作是言：「我所博覽一切相書都無此事，我實不能解此光瑞，閻浮提中一切相師其數五百悉不能解。」

爾時，頻婆娑羅王語諸王言：「汝何故狂？此大眾中有佛、世尊，號釋迦牟尼，具一切智，善知世間出世間相，了十二[11]月善相之書，大悲憐愍一切眾生，實語正語，唯佛能說是光報應。」爾時，諸王及諸大眾一切宗仰，共白佛言：「[12]世尊！唯願如來為我等說十二[＊]月相書。」

佛言：「大王！今此大會不應宣說世間相書。」

頻婆娑羅王白佛言：「世尊！今此[13]會中有諸眾生，不信如來所有功德，又不信是一切智人，唯願破壞如是疑心而宣說之。是諸眾生若得聞已心生喜信，生信心已，乃可為說出世之道。如是眾生，亦當樂受易可調伏。」

佛言大王：「至心諦聽，我當說之。大王！往昔雪山有一仙人，名[14]婆伽婆，食果草根[15]修集慈心，而不能除諸煩惱結，不能調伏貪欲之心。時彼住處有一雌虎，即共行欲，虎[16]便懷妊。日月[17]已滿，至[18]此人所產十二子。是時仙人心憐愍故，即取洗浴而哺養之，虎母心愛隨時乳養。爾時仙人各為立名：一名竭伽、二名跋伽婆、三名為虎、四名師子、五名擔重、六名婆羅墮闍、七名步行、八名婆羅奴、九名健食、十名惡性、十一名師子[19]擔、十二名健行。

「是十二子年始七歲，食[20]草根華果。是時父母俱時[21]命終，時十二子心懷愁惱，仰天號哭：『如何一旦無所歸依？』時有樹神聞是聲已，作如是言：『諸童子且莫[22]啼哭，有歸依處，所謂梵天憐愍眾生，汝等應當晝夜六時淨[23]自洗浴，向於虛空至心禮拜求哀梵天。梵天當以無礙天耳聞汝等聲，聞已當來至汝住處，以憐愍故。來已當壞汝等癡闇施慧光明，得智慧已，一切諸天當供養汝，況世間人！』時十二子聞是語已，如教而行經十二年。然後梵天乃聞其聲，即來下至三十三天。

「爾時，帝釋見梵天來即前供養，既供養已，即復白言：『大士！欲何所至？』『憍尸迦！汝不見彼雪山之中十二仙耶？憍尸迦可共往彼。』時釋提桓因與無量天，相隨俱下至雪山中。時十二仙見梵天來，歡喜踊躍禮拜供養。

「時梵天王告十二童子：『汝等何故，十二年中精勤苦行供養於我？欲何所求？為求名聲、色力、財寶、聖道、智慧諸天身耶？』時竭伽仙白梵天言：『大士！我今不求如是等事，我欲求智[24]慧，為眾生故。我等孤稚，少失覆蔭，自隨其心，無教告者。唯願大士施我智慧，令我識知善惡等業，及了眾生善惡等業，亦知眾生、國土、城邑、剎利、婆羅門、毘舍、首陀、男女、大小善惡等相受苦樂事。諸王貪國無厭足者，興兵相伐[25]衰盛等相，若我知已，當以方便教滅惡相，令得受[26]樂。』」

[27]大方等大集經虛空目分[28]中彌勒品第三

爾時，彌勒菩薩即於佛前，心念說偈，問於如來：

「非有[29]途路，  
而有[30]輪轉；  
如來亦不
住一切道，  
非道見道，  
道見非道。」

佛言：「善男子！非道者即是不出不滅，不住非智，非智境[31]界，非明非闇，非常非斷，非善非惡，非是色陰乃至識陰，是名實性，是名法性，名一切行，名真實[32]際，是名非道，如是[33]中道。諸佛如來轉於法輪，而不貪著如是諸道。若有眾生，道見非道、非道見道，如是眾生不[34]能達於道[35]與非道[36]及知三道。如來悉能分別解說，[37]及以斷道。

「善男子！如來、世尊於無道中而轉法輪，為壞眾生三種道故。何等三道？一、煩惱道；二者、苦道；三者、業道。業[38]道者，所謂行有；煩惱道者，所謂無明愛取；苦道者，[1]所謂識名色、六入、觸受生老死等。如是三道，何因緣有？觸緣故有。

「善男子！因眼見色而生愛心，愛[2]心者即是無明，為愛造業即名為行，至心專念名之為識，識共色行是名[3]名色，六處生貪是名六入，因入求受名之為觸，貪著心者即名為愛，求是等法名之為取，如是法生是名為有，次第不斷[4]名之為生，次第斷故名之為死，生死因緣眾苦所逼名之為惱，乃至識法因緣生貪，亦復如是。[5]如是十二[6]因緣，一人一念皆悉具足。

「出有三種：一者、因出；二者、[7]初出；三者、道出。若有比丘修行法行，觀察所有愛心相貌。比丘當觀，若有愛心即是無明，無明之體能出二過：一者、出行；二者、出識。識亦有二：一者、出名；二者、出色。名色亦二：一者、無住；二、[8]住六入。六入亦二：一、不厭欲；二、能生觸。觸亦有二：一、生受心；二者、求受。受亦有二：一、受苦樂；二、生貪[9]愛。愛亦有二：一者、繫縛堅固；二者、求取。取亦有二：一者、貪心；二者、求有。有亦有二：[10]一者、樂住；二、[11]生因緣。[12]生亦有二：一者、[13]生老；二者、苦緣。老亦有二：一、壞壯色；二、作死因。死亦有二：一、壞壽命；二、愛[14]別離，是名出因。

「云何[＊]初出？若有比丘修集法行，觀如是法亦出亦滅，是名[＊]初出。」

爾時，世尊告憍陳如：「云何道出？若比丘見道有二種：一者、行行；二者、慧行。憍陳如！汝頗知是行行慧行耶？」

憍陳如言：「未知。世尊！唯願如來為觀十二因緣比丘得大智慧壞諸煩惱，分別解說，比丘聞已當具受持。」

爾時，世尊告寶幢童子：「善男子！汝頗能知息出入不？」

「不也。世尊！」

「善男子！法行比丘先觀無明乃至老死。云何名為觀於無明？先觀中陰，於父母所生貪愛心，愛因緣故四大和合，精血二[15]渧合成一[＊]渧，大如豆子名歌羅羅。是歌羅羅有三事：一命、二識、三煖。過去世中業緣果報，無有作者及以受者，初息出入是名無明。歌羅羅時氣息[16]入出，有二種道：所謂隨母氣息上下、七日一變。息[＊]入出者名為壽命，是名風道；不臭不爛，是名為煖；是中心意，名之為識。

「善男子！若有欲得辟支佛果，當觀如是十二因緣，[17]後觀三受因緣：五陰、十二入、十八界。云何為觀？隨於念心觀息出[18]息入，觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空中雲。是身中風亦復如是，有風能上，有風能下，有風能滿，有風能焦，有能增長，是故息之出入名為身行；以出入息從覺觀生，故名意行；和合出聲名為口行。以如是等三行因緣，故有識生。識因緣故則有四陰及以色陰，故名名色。五陰因緣[19]行六處，故名六入。[20]情塵相對故名為觸。觸因緣故念色至[21]念法，是名為受。貪著於色乃至於法，是名為愛。愛因緣故四方求覔，故名為取。取因緣故受於後身，故名為有。有因緣故有生老死種種諸苦。是名五陰、十二入、十八界，十二因緣之大樹也。

「是故緣出入息，能生一切諸苦煩惱，是故凡夫生時，亦為煩惱繫縛，死時亦爾；終不能得身心自在，不得三昧，不盡諸漏。若有比丘觀[＊]入出息，如空中風無我我所，無有作者及以受者，從緣而生從緣而滅，無相無物無有覺觀；眾生風者亦復如是，共四大行，生歌羅[22]羅九孔乃至九萬九千諸孔出入，無作無受，是風出入如是肉段，以是因緣故，有無明乃至老死眾苦聚集。

「善男子！譬如虛空無物無我，出入諸息、地水火風、壽命煖識、無明乃至生老病死，亦復如是。眾生顛倒，於非我中而橫見我，於如是等同虛空法，作陰界入想，一切凡夫因是顛倒，輪轉生死無有窮已。若法行比丘，觀是息冷則舉身冷，觀是息煖則舉身煖，是身爾時隨意隨風。若觀冷時不得禪定不入定聚，是人則墮冷地獄中。若觀煖時不得禪定不入定聚，是人則墮熱地獄中。若佛弟子修集法行，觀察出入息冷煖等[23]時則得正道。法行比丘如實觀察無明乃至生老病死，心不顛倒，是名淨目陀羅尼也。善男子！汝若能受是陀羅尼，即是真實觀入出息。」

寶幢菩薩白佛言：「世尊！諸佛境界不可思議，非是聲聞緣覺所及。」

爾時，四[24]天王白佛言：「世尊！隨是經典所流布處，我等要當隨侍守護，所有惡事悉令消滅。」

[＊]大方等大集經虛空目分[＊]中四無量心品第四

爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！因諸聲聞辟支佛等修行法行，令閻浮提無有疾疫飢饉惡事。世尊！菩薩摩訶薩修四無量心，若有四姓供養恭敬，得幾所福？」

佛[25]告大王：「若有菩薩修四無量，隨所住國具八上事：一者、其土人民供養父母、增長慚愧，恭敬沙門諸婆羅門耆舊有德，受持禁戒。大王！若諸國土有諸菩薩修四無量，其土人民，則能成就如是初事。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，修集慈心遠離殺害，其心調柔無有濁心瞋恚之[1]心，平等無二，是名為二。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，不貪財寶，樂為惠施，呵[2]責盜竊，是名為三。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土人民自足妻色，遠離非法，呵責欲心，是名為四。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，真語實語、無破壞語，常修善語，是名為五。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土人民無有嫉妬濁惡之心，是名為六。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，正見不謬無有邪見，是名為七。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，[3]一切供養恭敬三寶，遠離惡見，是名為八。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，具足如是八種功德。

「大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土無有八怖畏事。何等為八？一者、無內外軍畏；二者、無諸惡鬼畏；三者、無惡星宿畏；四者、無諸惡病畏；五者、無諸惡[4]獸畏；六者、無諸惡賊畏；七者、無[5]諸旱澇畏；八者、無[＊]諸穀難畏。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土無有如是八畏。

「大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土具足八大丈夫。何等為八？一者、有諸眾生已於過去無量佛所，深種善根，如是[6]之人樂生其土。二者、復有眾生已於過去無量世中，修戒多聞，如是之人樂生其土。三者、復有眾生已於過去無量世中，供養父母、師長、和[7]上、耆舊有德，如是之人樂生其土。四者、復有眾生已於過去無量世中，成就天業，當受天身，故轉天身來生其土。五者、復有眾生能壞一切三惡道業，如是之人樂生其土。六者、復有眾生具聲聞乘，如是之人樂生其土。七者、復有眾生樂緣覺乘，如是之人來生其土。八者、復有眾生，已於過去無量世中，修六波羅蜜，如是之人樂生其土。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土具足如是八人。

「大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其地具足上地水味、無上法味、眾生之味，一切眾生心相親愛，如是眾生捨是身已[8]復生天上，乃至鳥[＊]獸亦復如是。大王！譬如一[9]筐盛四種香：一者、沈水；二者、多伽羅；三者、牛頭栴檀；四者、多摩羅葉，如是四香合有四兩。有四姓人，以四種衣置[10]之[＊]筐中，經數日已各自齎去，而是四香銖兩不折，然是衣中各各有香。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，各各成就種種功德，而於菩薩無所損減。」

爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩[11]修四無量心不可思議。何以故？菩薩摩訶薩自身修集，能令無量無邊眾生得大利益。」

爾時，會中有一菩薩名曰淨光，告無勝菩薩言：「善男子！汝今已得無上利益。何以故？汝常修集四無量心。」

無勝菩薩言：「善男子！我今云何得大利益？如是法中無作無受、無覺無見無知、無此無彼。善男子！如人自言能畫虛空瓔珞莊嚴。雖有是言，真實不能。一切諸法亦復如是，無出無壞，無生無滅，無有處所，無[12]有覺[13]觀，淨[14]三解脫[15]無相無作無[16]願。如爾法界，無轉無散，無合無礙，無濁無邊，猶如虛空無有和合，無欲無性，無見無說。法性無數，無少無多，無有境界，無二無著，無量無色，無聲寂靜，無變無量，猶如虛空。無比無勝，無常無斷，難見難知，難可思惟，堅固無行，無有瞋恚，攝諸佛界，是名梵行，名四無量。如來修集，心無厭足，勤行精進，是名佛法，大信大念，大不放逸，至心不忘。

「若菩薩摩訶薩修集如是四無量心，即是菩薩修行[17]菩薩甚深法界。如是菩薩將欲近入無生法忍，行六波羅蜜護諸佛法，已近第三如法[18]順忍，真見佛身。能摧魔眾及壞邪道，度生死河入大智海，通達一切諸佛境界，具足莊嚴諸佛功德。諸所有色種[19]姓財物，勝諸眾生，次第當坐如來法座，具足一切三昧總持，不為一切聖人所輕。為諸緣覺之所讚歎，常為諸佛之所護念，能解一切國土眾生種種語言。於諸法中，不見受者及以施者，亦無說者及聽法者，無有[20]作者及以受者，猶如虛空。」

淨光言：「善男子！是故我言，汝今成就無量功德。何以故？已於無量無邊世中勤修集故。善男子！若佛獲得十力無畏一切佛法，出家苦行逮成正覺，轉妙法輪示大神通入大涅槃，如是等事悉皆因修四無量心，如是即是四無量果。以是義故，諸善男子及善女人，應當修集四無量心。」說是法時，二萬眾生得隨慈忍，無量眾生具四無量心，一切大眾咸供養佛。

[＊]大方等大集經虛空目分[＊]中淨目品第五

爾時，有一菩薩童子名無勝意，長跪合掌白佛言：「世尊！慈無量心有何等相？有何等體？何等因緣？何等果報？云何具足？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！能問如是甚深之義？」

爾時，如來即入三昧，其三昧名調伏眾生無所畏懼。入三昧已，從其肉髻放大光明，其光猛盛有種種色，遍照無量無邊世界，復出妙音而說偈言：

「淤泥之中生芙蓉，  
亦復生於種種華，
眾生以之供養佛，  
并及一切諸天神。
一切惡國亦如是，  
生諸聖人大菩薩，
能調難調[1]不調眾，  
猶如眾生華供養。
娑婆世界惡土地，  
釋迦[2]住中宣說法，
若欲獲得無量利，  
應當往彼娑婆界。」

無量世界所有眾生，聞是偈已，各各供養其土世尊。既供養已，乘佛神力，悉來集會娑婆世界。至於佛所，頭面禮拜，却坐一面。

爾時，此界大寶[3]坊中，無量眾生具足彌滿，是諸眾生各作是念：「獨我至此供養如來，獨在佛前諮問正法，如來獨為我一人說。」

爾時，世尊告無勝意童子：「善男子！慈有三種：一、眾生緣；二者、法緣；三者、無緣。

「善男子！眾生緣者緣於五有，若[4]有法行菩薩，欲得具足六波羅蜜大慈大悲菩薩十地，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪，調伏無量無邊眾生，令度無邊生死大河，欲壞無量惡魔伴黨入大涅槃。如是菩薩，應當修集四無量心。應云何修？若菩薩摩訶薩，為下方眾生乃至上方一切眾生修集是慈，視諸眾生如父如母，如師和上，如佛、世尊、聲聞、緣覺。爾時，應作如是思惟：『若有眾生，橫於我所起諸惡事。菩薩爾時應作是念：「若我瞋是[5]惡眾生者，則為十方諸佛所見，是大可恥。當見呵責：云何是人為阿耨多羅三藐三菩提，而自不能調伏其心？譬如有人無有脚足而欲趣彼欝單[6]曰土，如無目者而欲讀書，如無手者而欲執作，遠離慈心而欲獲得阿耨多羅三藐三菩提者，亦復如是。若不能斷如是瞋心，尚不能得聲聞菩提，何況阿耨多羅三藐三菩提？若我不能調伏自心，當為諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責。若我不能調伏自心，當得大罪受地獄苦，不得現在未來利益，是故應當修集慈心。」』復作是念：『若有於我已作諸惡，始作欲作，或以惡事加於我親，以利養事益於我怨，亦復如是。』如是觀已，菩薩先於一方眾生修集慈心，二三四方四維上下亦復如是。善男子！是名菩薩慈緣眾生。」

爾時，會中有一天子名曰明星，白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩初修慈心，如是慈心有何等果？為是現在，為在未來，具足成就幾所福德？世尊！如是菩薩修集慈心，頗復當墮三惡道不？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已於昔供養恭敬無量諸佛，是故今能發如是問；已種善子善根堅固，無量世中修集慈心，不與聲聞辟支佛共，為欲利益無量眾生，是故今者能作是問。

「善男子！諦聽，諦聽！今當為汝分別解說。若有菩薩，能如我先所說修慈，是人則得臥[7]安寤安不見惡夢，資生所須無所乏少。諸天守護，人天樂見，不聞惡聲，身不惡病，常樂寂靜，勤行精進，樂受正法，知見無我，常為國主、沙門、梵志、男女、大小，乃至鳥獸之所供養，親近善友，所謂聲聞緣覺諸佛菩薩，樂行惠施能度眾生。所有善心，不為三毒之所破壞，善名好譽流布四方。能療眾生所有惡病，能令眾生遠離眾苦，能解眾生一切繫縛，能調眾生諸惡煩惱，能壞一切惡邪異見，能與眾生信心念心。大智慧心，心住大乘無能傾動，不隨他語，能壞眾生身口意惡，能滅眾生三種障業，唯除五逆，誹謗正法賢聖之人、劫招提僧[8]物。

「善男子！菩薩若能如是修慈，當捨命時，面見十方諸佛、世尊手摩其頭，佛手觸故心則歡喜，心歡喜故，尋得[9]往生其佛國土，亦聞如是善妙之言：所謂『莫生怖畏，莫生怖畏。汝是修慈純善之人，定當得生淨佛世界，覲見無量諸佛、世尊，離三惡道必入涅槃，亦聞法緣、無緣之慈，亦得具足四無量心，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。』」

爾時，明星天子聞是法時，於諸禪定出入自在。無勝意童子白佛言：「世尊！如是天子，以何力故，於禪定中速入速出？」

佛言：「善男子！是天子者，已於無量諸如來所[10]殖諸善根，無量世中修法緣慈，本願力故生四天處。在日天前十千由旬，所住宮殿縱廣三萬二千由旬，琉璃所成，前後左右滿十由旬。諸天男女而共圍遶，是人在中離其眷屬三由旬所獨坐寶床，出入禪定一日一夜。此四天下有八十天處，六十龍處，四阿修羅處，四迦樓羅處，五十二緊那羅處，四十六摩睺羅伽處，八[1]拘辦荼處，三十[2]富餓鬼處，三十毘舍[3]遮處。於如是處，悉能調伏如是眾生，以本願力故。往昔發願，此閻浮提夜五分過，餘一分在，當在日前十千由旬，先當破壞閻浮提闇而作明相。若閻浮提諸善眾生欲度生死修禪定者，當為是人除去睡眠施其念[4]力。若欲見我，我當於夢現作和上師長父母。若有凡夫修集外道，我當破壞其人邪心示以正道。若有眾生於世間事及出世事，生懈怠者，覩見我已除去懈怠勤修事業。若有眾生迷失正路，得見我時則還見道。若有眾生身遇重病，得見我者苦痛休息，身得安眠受大快樂。若有老人身受眾苦心多忘誤，得見我者還得念心，然我出時能令眾生繫心念善。若有眾生命將欲盡，最後一念，我當為說大乘經典，彼既聞已面見佛像，捨身得生淨佛世界。若有欲求辟支佛者，我當為說辟支佛乘。若有欲求聲聞乘者，我亦當為說聲聞乘。若有眾生，有三惡業，聞我說法惡業即滅。世尊！我先行於閻浮提國，然後次行於瞿陀尼，瞿陀尼後次欝單[5]曰欝單[＊]曰後，次弗婆提。以如是等本願力故，常得修行六波羅蜜，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。」

[6]爾時，明星天子白佛言：「世尊！我今為欲利益一切眾生故，說此陀羅尼：

「『[A1]盧遮羅(一)　盧遮[7]羅(二)　盧遮那(三)　娑羅叉[8]婆(四)　娑羅叉[＊]婆(五)　娑羅叉[9]𭒂(六)　阿[10]𭒂呵呵(七)　阿[＊]𭒂[11]特荼(八)　阿婆闍婆(九)　阿婆叉那(十)　阿叉叉[12]叉(十一)　富羅婆邏(十二)　阿婆叉叉(十三)　闍婆闍婆(十四)　摩呵迦波(十五)　阿婆阿婆[13](十六)　摩呵娑摩[14](十七)　頻豆([15]十八)　[16]莎闍羯波(十九)　阿鞾(二十)　阿鞾(二十一)　呵呵尼摩(二十二)　沫邏[＊]莎律闍(二十三)　迦留那闍[17]邏(二十四)　[18]莎[19]呵』

「世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女、若大、若小，若有至心念我事者，是人則得淨於諸業，神通施戒忍辱精進禪定智慧，解脫佛土四無礙智。如是諸人不得成就如是事者，我則欺誑十方諸佛，於未來世，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，無勝意童子白佛言：「世尊！他方佛土所有人民，常作是言：『娑婆世界雜穢不淨。』然我今者常見清淨。」

佛言：「如是，如是。善男子！如汝所說。又此世界諸菩薩等，或作天像調伏眾生，或作龍像，或作鬼像，或阿修羅像，[20]或迦樓羅像，或緊那羅像，或摩睺羅像，或夜叉像，[＊]或[＊]拘辦荼像，毘舍闍像，[21]薜荔陀像，人像，畜[22]生像，鳥獸之像，遊閻浮提，教化如是種類眾生。善男子！若為人天調伏眾生，是不為難。若為畜生調伏眾生，是乃為難。

「善男子！閻浮提外，[23]南方海中有琉璃山，名之為潮。高二十由旬，具種種寶，其山有窟名種種色，是昔菩薩所住之處，縱廣一由旬高六由旬，有一毒蛇在中而住，修聲聞慈。復有一窟名曰無死，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善[24]住，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝，有羅剎女名曰善行，各有五百眷屬圍遶，是二女人常共供養如是三獸。

「善男子！閻浮提外[25]西方海中有[26]頗梨山，高二十由旬，其山有窟，名曰上色，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一犬修聲聞慈。中有火神，有羅剎女，名曰眼見，各有五百眷屬圍繞，是二女人常共供養是三鳥獸。

「善男子！閻浮提外[27]北方海中有一銀山，名菩提月，高二十由旬，中有一窟名曰金剛，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一猪修聲聞慈。復有一窟名香功德，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩本所住處，中有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風，有羅剎女名曰[28]天護，各有五百眷屬圍繞，是二女人常共供養如是三獸。

「善男子！閻浮提外[29]東方海中有一金山，名功德相，高二十由旬，中有一窟名[30]曰明星，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰淨道，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天，有羅剎女名修慚愧，各有五百眷屬圍遶，是二女人常共供養如是三獸。

「是十二獸，晝夜常行閻浮提內，[1]天人恭敬，功德成就，已於諸佛[2]所發深重願。一日一夜常令一獸遊行教化，餘十一獸安住修慈，周而復始。七月一日鼠初遊行，以聲聞乘教化一切鼠身眾生，令離惡業勸修善事。如是次第至十三日，鼠復還行，如是乃至盡十二月。至十二歲，亦復如是，常為調伏諸眾生故。

「善男子！是故此土多有功德，乃至畜[3]生亦能教化，演說無上菩提之道，是故他方諸菩薩等，常應恭敬此佛世界。」

爾時，會中有一優婆塞名曰淨德，白佛言：「世尊！我今可得覩見如是十二獸不？」

「善男子！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得覩見是十二獸，欲得大智大念大定大神通力，欲受一切所有典籍、四無量心，欲行正道得[4]奢摩他，欲得寂靜，欲增善法，是人當以白土作山，縱廣七尺高十二尺，種種香塗金薄[5]薄之，四邊周匝二十尺，所散瞻婆華當以銅器盛，諸種種非時之漿置之四面，清淨持戒日三洗浴敬信三寶。離山三[6]丈正東[7]向立，誦如是呪：

「◎[8]戰陀羅呵(一)　修利蛇比摩(二)　其羅𣍦(三)　沸己牟邏(四)　若蛇牟邏(五)　阿呵希(六)　娑呵囉希(七)　若蛇[A2]呵希(八)　薩婆復多呵(九)　梨蛇婆呵休(十)　摩莎車婆牟梨(十一)　迦𭒂浮(十二)　邏奢浮(十三)　修邏蛇牟(十四)　呿迦那(十五)　摩希叉婆(十六)　迦婆摩訶(十七)　阿叉比婆邏(十八)　多波比莎(十九)　沙持因持利蛇鞞莎(二十)　阿闍牟他婆(二十一)　婆盧婆叉(二十二)　槃陀哆(二十三)　遮羅叉婆希(二十四)　呵迦比牟(二十五)　哆比勒搜(二十六)　散遮勒搜(二十七)　𭒂婆浮(二十八)　娑邏𭒂叉搜(二十九)　沸己遮(三十)　哆莎賴莎(三十一)　陀叉邏莎(三十二)　波利波遮(三十三)　修羅修(三十四)　搜婆莎彌(三十五)　希邏莎(三十六)　𭒂邏牟莎邏莎(三十七)　牟莎邏私(三十八)　邏婆邏娑(三十九)　頻婆思邏莎(四十)　𭒂𭒂邏娑(四十一)　陀摩盧遮那邏娑(四十二)　富囊挫蘭呵邏娑(四十三)　首陀盧遮那邏娑(四十四)　𭒂摩摩邏娑(四十五)　比摩盧遮那呿伽(四十六)　薩顛摩邏娑(四十七)　阿利耶盧遮那耨耨(四十八)　比摩牟(四十九)　婆羅呵芒𭒂呵邏私[A3]㝹[A4]㝹(五十)　阿由比目猛(五十一)　牟尼邏提致汦(五十二)　莎呵

「住十五日，[9]當於山上見初月像。爾時則知見十二獸，見已所願隨意即得。善男子！若能如是修行苦行，即得眼見是十二獸。」

爾時，淨德優婆塞語明星菩薩言：「善男子！汝能教化調伏眾生。云何調伏？為以身耶？口耶意耶？」

「善男子！我非身口，唯以心業。」

「善男子！若是心業，為過去耶？未來[10]耶？現在乎？」

「善男子！亦非去來，唯是現在，制[A5]現在心不令作惡。」

「善男子！汝猶不能令現在心獲得解脫？云何而能調伏眾生？」

明星答言：「我今受持四無礙智淨目持力故，能調伏一切眾生。」

淨德言：「四無礙智淨目持者，亦復不能調伏眾生。何以故！無覺觀故，云何而言能調眾生？」

「善男子！我今問汝，隨意見答。善男子！攝入繫縛解脫清淨道及寂靜，雖復平等亦不平等。如是平等及不平等，何因緣生？何因緣出？何因緣增長？汝寧[11]不知乎？」

淨德答言：「善男子！如是等事，因我我所生出增長。」

明星菩薩言：「善男子！是我我所何因緣生？」

「善男子！是我我所風因緣生。」

明星菩薩言：「風住何處？」

「善男子！風住虛空。」

又問：「虛空為何所住？」

答言：「虛空住於至處。」

又問：「至處復何所住？」

答言：「至處何處住者不可宣說。何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。非覺非觀，非有非無，非行非生，非出非滅，非有增長，非字非念，非作非受，非闇非明，非增非減，非壯非老，真實之性是一切法無罣礙門，是故至處無有住處。」

明星菩薩言：「善男子！如是即是四無礙智淨目陀羅尼。若有菩薩修集如是陀羅尼者，一切煩惱則為爛敗，入法緣慈，一切法中無有疑心。」說是法時十方世界無量眾生得法緣慈，無量眾生得近四無礙智淨目陀羅尼。

爾時，世尊讚是二人：「善哉，善哉！善男子！能如法問，能如法答，是陀羅尼因緣力故。四天王等！於我滅後能守護法。」

大方等大集經卷第二十[12]三

「『戰阿羅呵(一)　修利蛇比摩(二)　其羅貶(三)　[13]佛已牟邏(四)　若蛇牟邏(五)　阿呵希(六)　婆呵囉希(七)　若蛇呵希(八)　薩婆復多呵希(九)　梨咃婆呵休(十)　摩沙車婆牟梨(十一)　迦𭒂浮(十二)　邏奢浮(十三)　修邏蛇牟(十四)　呿迦那(十五)　摩希叉婆(十六)　迦婆摩呵(十[A6]七)　阿叉比婆邏(十八)　多波比婆(十九)　沙持因持利蛇鞞婆(二十)　阿闍牟他婆(二十一)　婆盧婆叉(二十二)　槃陀哆(二十三)　遮羅叉婆希(二十四)　呵迦比牟(二十五)　哆比勒搜(二十六)　散遮勒搜(二十七)　嘙嘙浮(二十八)　婆羅婆叉搜(二十九)　[＊]佛已遮(三十)　哆𦀟賴沙(三十一)　陀叉邏娑(三十二)　波利波遮(三十三)　修邏修(三十四)　搜婆娑彌(三十五)　希邏(三十六)　嘙羅牟娑羅娑(三十七)　牟娑邏私(三十八)　羅婆邏婆(三十九)　頻婆思邏娑(四十)　嘙嘙邏娑(四十一)　陀摩盧遮那邏娑(四十二)　富囊挫蘭呵邏婆(四十三)　首陀盧遮那邏娑(四十四)　嘙摩摩邏娑(四十五)　比摩盧遮那呿伽(四十六)　薩顛摩邏娑(四十七)　阿利那遮那褥褥(四十八)　比摩牟(四十九)　婆遮呵芒嘙呵邏私葂葂(五十)　阿由比目醯(五十一)　牟[1]尼邏提致沙(五十二)　娑呵[2](五十三)』」

𭒂 [王*((禾*ㄉ)/木)] 𪰏 [少/免]
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
第十之二中【大】，第九【宋】【元】，中【明】，第九中【宮】
刺棘【大】，棘刺【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，他化【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，地行【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
火【大】，水【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
憂【大】，優【宋】【元】【明】
修【大】，須【宋】【元】【明】【宮】
坊【大】，房【宋】【宮】
拜【大】，拜王【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
舍那【大】，奢那【宋】【元】【明】【宮】
電髮【大】＊，電鬘【宋】【元】【明】【宮】＊
月【大】＊，日【宮】＊
世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
會【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
婆伽婆【大】，跋伽婆【宋】【明】【宮】，娑伽娑【元】
修集【大】下同，修習【宋】【元】【明】【宮】下同
便【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，仙【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】，檐【宋】【明】【宮】
草【大】，〔－〕【宮】
命終【大】，終亡【宋】【元】【明】【宮】
啼【大】，號【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，白【宮】
慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
衰盛【大】，盛衰【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，樂(佛說相法悉不譯出)【宋】【元】【明】【宮】
大方等大集經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊
途【大】，企【宋】【宮】
輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，〔－〕【宋】【宮】
際【大】，節【宋】【元】【明】【宮】
中道【大】，道中【宋】【元】【明】【宮】
能達【大】，斷【宋】【宮】
（與非…斷道）十九字【大】，〔－〕【宋】【宮】
及【大】，乃【元】【明】
及以斷道【大】，乃至以斷於道【元】，乃至不斷於道【明】
道【大】，〔－〕【宋】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】
心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，為【明】
名之【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
初【大】＊，物【宋】【元】【明】【宮】＊
住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，心【宋】【元】【明】，心愛【宮】
一者【CB】【宋】【元】【明】【宮】，者【大】
生【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，出【宮】
別離【大】，離別【宋】【元】【宮】
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
入出【大】＊，出入【宋】【元】【明】【宮】＊
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
息【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，識行【宋】【元】【明】【宮】
情塵【大】，眼色【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，羅時【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宮】
天【大】，大天【宋】【元】【明】【宮】
告【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，中【宮】
責【大】，貨【宋】
（一切…人民）三十四字【大】，〔－〕【宮】
獸【大】＊，狩【宋】【宮】＊
諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
之人【大】，大人【宋】【元】【明】【宮】
上【大】下同，尚【明】下同
復【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
筐【大】＊，篋【宋】【元】【明】【宮】＊
之【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
觀【大】，無觀【元】【明】
三【大】，三昧【元】【明】
無【大】，〔－〕【宋】【宮】
願【大】，責【宋】【宮】
菩薩【大】，菩提【宋】【元】【明】【宮】
順【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，住【宋】【宮】
不【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
坊【大】，房【宋】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】
惡【大】，諸【明】
曰【大】，越【宋】【元】【明】
安寤【大】，寤覺【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，〔－〕【宮】
往生【大】，徃至【宋】【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
拘辦荼【大】下同，拘槃荼【宋】【元】【明】【宮】下同
富【大】，富單【宋】【元】【明】
遮【大】，闍【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】＊，越【明】＊
爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羅【大】，那【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】＊，𭒂【宋】【元】，嘍【明】【宮】＊
𭒂【大】，婆【宋】【元】，𦀟【明】【宮】
𭒂【大】＊，嘙【宋】【元】【明】【宮】＊
特【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
叉【大】，叉叉【宋】【元】【明】【宮】
十六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
十七【大】，(十六)【宋】【元】【明】【宮】
十八【大】，十七以下每句減一數【明】
莎【大】＊，娑【宋】【元】【明】【宮】＊
邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
莎【大】，𦀟【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】，呵(二十四)【明】
或【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
薜荔【大】，荔薜【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
南【大】，東【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，住處【宋】【元】【明】【宮】
西【大】，南【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】，玻[王*((禾*ㄉ)/木)]【宋】【元】【宮】，玻瓈【明】
北【大】，西【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
東【大】，北【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
天人【大】，人天【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】
奢【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
薄【大】，怗【宋】【宮】，貼【元】【明】
丈【大】，尺【元】
向【大】，而【宋】【元】【明】
此呪與三本大異對校甚難故今以宋元對校明本別附卷末
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不知【大】，知不【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】＊，沸【宋】＊
尼【大】，牟【宮】
五十三【大】，〔－〕【宋】【元】
盧【CB】【麗-CB】，廬【大】(cf. K07n0056_p0243a15) 呵【CB】【麗-CB】，𪰏【大】(cf. K07n0056_p0244b21; T13n0397_p0168c25) 㝹【CB】，[少/免]【大】 㝹【CB】，[少/免]【大】 現【CB】【麗-CB】，限【大】(cf. K07n0056_p0245a03) 七【CB】【嘉興乙-CB】，［－］【大】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第31帙第1冊第100圖左欄第6行）)

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