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  3. 卷/篇章 二十
大方等大集經

大方等大集經卷第二十

北涼天竺三藏曇無讖譯

◎[6]寶幢分[7]第九三昧神足品第四

是時，如[8]來四大弟子與諸魔子，遊王舍城歌舞頌偈。爾時，大地六[9]返震動，無量天人悲感啼泣：「苦哉！苦哉！今者如來猶在於世，而四弟子為諸魔眾之所戲弄。」即共和集往至佛所，而作是言：「世尊！唯願如來放捨捨心。何以故？一切諸魔欲壞佛法。」

佛言：「我今當入王舍大城，教化眾生[10]欲破壞魔業，示大神通施作佛事。」

爾時，佛欲入王舍城。時諸天眾悲[11]㘁向佛而作是言：「今佛入城實非時也。何以故？無量惡鬼彌滿虛空，無量魔眾持刀[12]大石，若佛入城，如來法燈將滅不久。」爾時如來默然不許。

復有天言：「世尊！王舍城中，五百魔子執持刀戟欲害如來。」

復有一天啼泣而言：「今者釋種，不久當壞。」

復有天言：「無上法船今當散滅，三界眾生誰當濟[13]渡令至彼岸。」

復有天言：「一切眾生常為煩惱之所纏遶，無上大師如其滅者，誰當令彼得解脫耶？」

復有天言：「世尊！不見空中無量魔眾，欲雨刀劍、大石、猛火。唯願如來，愍眾生故且莫入城。」

復有天言：「世尊！王舍城中有二萬魔，各各示作婆羅門像，執持刀劍欲害如來。復有二萬持矟待佛，復有二萬執持弓箭，復有二萬持大炬火。唯願如來，受我等語勿復入城。」如來爾時默然不許。

爾時，世尊入王舍城門，其守城天啼泣向佛，作如是言：「唯願如來勿復入城。何以故？今此城中惡眾彌滿。若使如來於此滅者，我當云何見諸天眾？魔眾今者欲雨刀劍、猛火、大石，如來若滅，眾生闇行，滅大法炬、壞大法山，生老病死歡喜受樂。」佛於爾時，雖聞是語亦不許可。

時天復言：「世尊！若不[14]惜身命必欲放捨，有六大城何必於此？如來若於此間滅者，則令我於無量世中得大惡名。」

爾時，復有無量諸天俱至佛所，作如是言：「世尊！我已曾見無量諸佛說法教化無量眾生，實未曾見如是魔[15]眾，世間眾生常為無量諸惡煩惱之所圍遶，值遇良醫通達無量醫方方便。如來何故，放捨大慈大悲之心？」

復有天言：「如來往昔無量劫中為諸眾生修[16]集苦行，今者云何欲捨眾生放棄身命？唯願憐愍演說正法，調伏一切闇昧眾生。願施[1]眾生光明，迷行之人示以正路，永斷一切三惡道苦，唯願久住，莫捨身命。」

爾時，復有淨居諸天，告諸天言：「且勿[＊]㘁哭放捨愁惱，如來具足十力無畏，今欲摧滅一切魔眾。假使無量無邊魔眾，乃至不能動佛一毛。」

爾時，梵王釋提桓因，往至佛所白佛言：「世尊！一切魔眾今者定欲毀害如來，唯願勿往。如來當滅一切眾生無明闇行。世尊往昔請諸眾生許以甘露，斯事未[2]果，云何便欲放捨身命？莫[3]猗往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者。如來若入王舍城中，即便滅沒無復疑也。」

爾時，世尊出大梵音聲，遍三千大千世界[4]已，而作是言：「諦聽！諦聽！假使諸魔悉皆遍滿十方世界，盡其力勢乃至不能動我一毛。我昔已請無量眾生許以甘露，今當演說第一義諦增長善法，說於正道以稱我願。我於往昔無量世中，為諸眾生多受苦惱，放捨一切金銀、[5]琉璃、[6]頗梨、寶貨、國城、妻子、衣服、飲食及以身命，以妙香華幡蓋燈明供養諸佛，受持淨戒修行忍辱。誰能以惡加於我身？我於眾生常修慈悲，誰能令我而滅沒耶？如我先已摧魔眷屬，當知今者亦能破壞。汝等於此勿[7]懷怖畏。」

時無量天聞是語已，心生喜樂各各而言：「南無大士如來、世尊，壞大魔眾破諸煩惱，永[8]斷習氣摧憍慢山，拔生死樹，滅死日月除無明闇，勸化一切邪見眾生，焦涸四流然大法炬，示菩提道擊大法鼓。施諸眾生善法之樂，復令覺悟四真諦相，度生死海入無畏處。」說是語已，以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。復以種種微妙好華散王舍城，所謂曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波[9]樓沙華、摩訶波樓沙華、迦迦羅華、摩訶迦迦羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、瞻婆羅華、摩訶瞻婆羅華、歡喜華、大歡喜華、愛樂華、大愛樂華、波[10]利質多華、[11]俱毘遮羅華、[12]憂婆鉢羅華、[13]俱物頭華、波頭摩華、分陀利華，如是等華，莊嚴遍覆如來行處，於路二邊七寶行樹高一多羅樹，[14]間[15]有八味清泉。上虛空中多有諸天，手持上妙七寶幡蓋，雨諸雜華金銀、[＊]頗梨、[＊]琉璃等[16]寶。牛頭[17]栴檀及白栴檀，堅[18]䩕沈水種種華香，遍雨如來所行之處。復有種種微妙伎樂，一切人民悉共嚴治王舍城外如來行處，諸魔眷屬莊嚴城內。

時，佛、世尊入王舍城。爾時心遊首楞嚴定，示現微妙八十種好。若事象者即[19]現象像，事師子者[＊]現師子像，有事牛者即[＊]現牛像，事命命鳥[＊]現命命像，有事兔者即[＊]現兔像，有事魚龍龜鼈、梵天自在建陀八臂，帝釋、阿[20]修羅、迦樓羅、虎狼猪鹿、水火風神、日月星宿、國王大臣男女大小、沙門婆羅門、四王夜叉、菩薩如來，各隨所事而得見之，見已皆稱南無、南無無上世尊，合掌恭敬禮拜供養。

爾時，雪山光味仙人，與其弟子在西門下，側立[21]待佛。光味仙人覩見佛身，是仙人像，為無量眾[22]生之所供養，即作是言：「如是人者真是大仙，堪受世間人天供養。何以故？福德相故。我云何知彼大、我大？我今當問生姓經書、出家久近？」

光味仙人即趣佛所，告其弟子摩納：「彼仙人者德相成就了了可知，聰明叡哲能解深義，汝等應當至心生信，如我所見相書所載，是人必能說無上道，彼定能令我度生死。」五百弟子同聲歎言：「善哉！善哉！如和上言。」

爾時，光味與五百弟子前後圍遶即至佛所，作如是言：「汝是誰耶？」

佛言：「是婆羅門。」

光味復[23]言：「姓何等耶？」

答言：「我姓瞿曇。」

又問：「受何戒耶？」

答言：「吾受三戒。」

又問：「修[24]集何行？」

答言：「吾修[25]三空行。」

又問：「出家已來為久近乎？」

答言：「具大智時。」

又問：「汝頗讀誦星宿書不？」

答言：「汝今讀誦得何利益？」

光味復言：「我以此法教諸眾生，受我語者多獻供養。」

佛言：「汝知此書，頗能得過生老死不？」

光味復問：「瞿曇！生老病死云何可斷？」

佛言：「汝若不能斷生老死，何用讀誦如是星書？」

光味復言：「瞿曇！汝若不知星宿書者，身上何故有星行處？如我知者，定謂瞿曇通達如是星宿彼岸。」

佛言：「云何[26]名星宿道？」

光味答言：「謂二十八宿日月隨行，一切眾生日月年歲皆悉繫屬。瞿曇！一切星宿跡有四分。

「瞿曇！東方七宿，謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。若人生日，屬角星者，口闊四指額[27]廣亦爾。其身右邊多生黑子，上皆有毛，當知是人多財富貴。廣額似像，聰明多智眷屬熾盛，其[28]項短促，脚兩指長，左[29]有刀創，多有妻子，惡性輕躁，[A1]壽命八十。四十年時一受衰苦，長子不壽，心樂法事，衰患在火。瞿曇！屬角星者有如是相。

「屬亢星者，心樂法事，受性多巧，聰明富貴。多懷慚愧，怨不能害，樂欲出家，受性柔軟，輕躁确盡無所隱藏，壽六十年。三十五時身遇篤病，遶頸四指當有瘡[1]𤻧，不宜子息。瞿曇！屬亢星者，有如是相。

「屬氐[2]星[3]者，生人受身勇健，[A2]巨富豪貴，壽二十五。左有黑子，於父母所[4]悔[5](丹本云恒)生惡心。敬出家人，於己眷屬不能增長。瞿曇！屬氐[6]星者，有如是相。

「屬房[＊]星人受性弊惡，愚騃無智，巨富豪貴。[7]右有黑子，壽三十五當被兵死，宜於兄弟。瞿曇！屬房[＊]星人有如是相。

「屬心[＊]星人富貴多財，愚癡風病，壽[8]三十五。頭有瘡[＊]𤻧，有大名聲，毒不能中，妻子不樂。瞿曇！屬心[＊]星人，有如是相。

「屬尾星人具諸[9]相好，雄壯富貴得大自在，兩乳輪相，有大名聲，身諸光明勝於日月。聰明大智無能勝者，貪樂出家能調煩惱，增長眷屬多有慚愧，壽命百年。四十[10]五時，暫一受苦，胸有德相眾生樂見，不宜父母。瞿曇！屬尾[＊]星人，有如是相。

「屬箕[＊]星人樂喜諍訟，多犯禁戒，受性弊惡人不喜見，貪欲熾盛，壽六十年。貧窮困苦，[11]常樂遊行，牙齒[12]疏小，胸臆确瘦。瞿曇！屬東方宿有如是相。

「屬井[＊]星人多饒財寶人所恭敬，心樂於法，[13]䐡有瘡[＊]𤻧，壽八十年。慈孝供養父母師長，先父母喪，心無慳悋多有慚愧，衰禍在水。瞿曇！屬井[＊]星者有如是相。

「屬鬼[＊]星人慳悋短壽，[＊]䐡下四指當有黑子，不宜父母，喜樂諍訟。瞿曇！屬鬼[＊]星者有如是相。

「屬柳[＊]星者富貴持戒，慕樂法事，壽七十五。增長眷屬，死已生天，[14]腰有赤子，敬[15]受法者人所信伏。瞿曇！屬柳[＊]星者，有如是相。

「屬七星者樂為劫賊，盜物為業，姦偽諂曲，薄[16]福短壽，舉動麁獷，愚癡狂[A3]騃必被兵死。瞿曇！七星生者，有如是相。

「屬張星者，壽命八十，善於音樂，首髮[17]稀少，衰二十七及三十三。富貴勇健有大名稱，聰明無[18]悋，樂法慚愧，不宜父母及以兄弟，[19]頂[20](丹本云項)有瘡[＊]𤻧，過三十五乃有子息，陰有黑子，髀有黃子。瞿曇！屬張星[21]者，有如是相。

「屬翼[＊]星人善知算數，慳悋惡性鈍根邪見，右有[22]黑子，壽[23]命三十三，絕無子息。瞿曇！屬翼[＊]星者，有如是相。

「屬軫[＊]星人巨富豪貴，多饒眷屬奴婢僕使，聰明勇健，樂法愛法。敬受法者，壽命百年，死已生天。瞿曇！屬南方星[24]者，有如是相。

「屬奎[＊]星者，其人兩頰當有黑子，持戒樂法。敬受法者，富貴樂施，身有火瘡，壽五十年。瞿曇！屬奎[＊]星者有如是相。

「屬婁[＊]星者壽命短促，貧窮困苦，樂見毀戒，其心慳悋，膝[25]下瘡[＊]𤻧，壽三十年，不宜於兄。瞿曇！屬婁[＊]星者有如是相。

「屬胃[＊]星者不宜父母，多失財寶、田業[26]舍宅，膝有黑子，過二十二得大富貴，不慳樂施。瞿曇！屬胃[＊]星者有如是相。

「屬昴[＊]星者樂於正法，辯口利辭，聰明富貴，多有名稱，護持禁戒。人所敬信，死已生天，膝有青子，壽五十年。瞿曇！屬昴[＊]星者有如是相。

「屬畢[＊]星者人所信伏，惡性喜鬪，於己姊妹生於貪心，富貴多怨，常患胸痛，不宜錢財，左有黑子，壽七十年。瞿曇！屬畢[＊]星者有如是相。

「屬觜[＊]星者富貴樂施，慚愧無貪，無有病苦，眾生樂見，死已生天，衰在七十，壽滿八十。瞿曇！屬觜[＊]星者有如是相。

「屬參[＊]星者受性弊惡，多造惡業，作守獄卒，貪欲偏多，聰明貧苦，壽六十五，多有黑子。瞿曇！屬西方[＊]星有如是相。

「屬斗[＊]星者受性愚癡，[27]貪不知[A4]足，貧窮惡性，壽命短促，當病食死，黑色羸瘦。瞿曇！屬斗星者有如是相。

「屬牛[＊]星者性癡貧窮，樂為偷竊，心多嫉妬，壽七十年，無有妻子。瞿曇！屬牛[＊]星者有如是相。

「屬女[＊]星者持戒樂施，其人足下[28]多有黑子，增長眷屬，壽八十年。有大名聲，無有病痛，宜於父母及以兄弟。瞿曇！屬女[＊]星者有如是相。

「屬虛[＊]星者福德富貴，眷屬愛樂，慳悋不施，壽六十五，其人足下當有黑子。瞿曇！屬虛[＊]星者有如是相。

「屬危[＊]星者身無病苦，聰明持戒，通達世事，富貴多財，壽八十年，宜諸眷屬。瞿曇！屬危[＊]星者有如是相。

「屬室[＊]星者受性弊惡，多犯禁戒，為人富貴，壽命百年，死墮惡道，不宜父母及以兄弟。瞿曇！屬室[A5]星者有如是相。

「屬[29]壁[＊]星者雄猛多力，尊榮富貴，有大名稱，眷屬增長，不宜父母，壽命[30]千年，名聞無量，樂法出家。敬受法者，聰明多智，善解世事。瞿曇！屬北方星有如是相，若有通達如是相[1]者，到於彼岸得大智慧。」

佛言：「眾生闇行，著於顛倒煩惱繫縛，隨逐如是星宿書籍。仙人！星宿雖好，亦復生於牛馬[2]狗猪，亦有同屬一星生者，而有[3]貧賤富貴參差。是故我知是不定法。仙人！汝雖得禪，我是一切大智之人。何故不問解脫因緣乃問是事？」

光味又言：「汝今[4]現身如世無異，而[5]尊其事與仙無別，我今真實不知汝是天耶？仙耶？龍耶？鬼耶？聲如梵音、色如古仙，我從昔來未曾見聞如是色相如是事業，是故今問：汝為是誰繫？屬於誰？姓氏何等？宣說何事？唯願廣說，我當聽受。」

爾時，世尊即說偈言：

「若有學習著相書，  
是人不能知此彼，
若[6]有煩惱所縛者，  
不得解脫常受苦。
我今具足六神通，  
是故名大婆羅門，
六波羅蜜是我[7]姓，  
以六和敬調諸根，
我[8]以受持三種戒，  
行空無相三脫門，
我往初發菩提心，  
爾時得名大出家。
我都不覺一法相，  
是故不說星宿書；
法[9]無眾生無壽命，  
是故演說無我[10]淨。
已度三受三行岸，  
斷諸[11]根故無有相，
我已真實知諸法，  
是故獲得大寂靜。
若無罣礙如虛空，  
雖行菩提不[12]覺法，
修[13]集禁戒大忍辱，  
即得無[14]想大智慧。
若不覺業求果報，  
如法不轉得菩提，
心不貪著一切陰，  
亦復不觀於此彼，
又不覺知菩提[15]道，  
是能速得菩提道。
無有相貌無想念，  
於一切法無覺觀，
亦不貪著於諸法，  
即能獲得一切覺。
若有修[＊]集淨梵行，  
是人得名婆羅門，
觀察諸法如虛空，  
是人即得名大覺。」

[16]於是世尊說是偈已，光味仙人及諸眷屬，一切皆見如來本身。見本身已，往善所追，即各獲得寶幢三昧。得是三昧，能遍觀察一切三昧，故名為幢。於諸三昧而得自在，遊入一切三昧境界，是故名為寶幢三昧。

爾時，光味合掌恭敬，持微妙華滿其手掬，說偈讚佛：

「如來成就無量德，  
猶如大海水彌滿，
功德光明甚微妙，  
悉照三千大千界。
勇猛精進大智慧，  
出勝一切諸眾生，
具足大慈大悲心，  
是故我禮無上尊。
如來永斷諸煩惱，  
故我稽首大仙師，
清淨金色戒光明，  
我今禮敬於佛日。
能乾眾生諸煩惱，  
能說真實菩提行，
能壞一切煩惱山，  
轉於無上正法輪。
[17]今我修於菩提[18]道，  
為得無[A6]上大智慧，
如來具足一切相，  
願記我[19]等菩提時。
我當云何斷煩惱，  
度脫一切苦眾生，
演於真實正真道，  
平等猶如十方佛？
眾生三世造惡業，  
我當云何令其斷？
若我身口意善業，  
願此因緣斷彼結。
永斷一切煩惱病，  
身受妙樂如[20]先佛，
令眾[21]妙色諸根具，  
遠離諸惡修善法。
斷除眾生諸邪見，  
修習具足於正見，
得識宿命樂善行，  
度生死河至彼岸。
六波羅蜜得具足，  
知佛深法常[22]住世，
樂降無上大法雨，  
令諸眾生離貧渴。
若我身口意惡業，  
今於佛前悉懺悔，
我今所有福德力，  
施與眾生早成佛。
我請一切諸眾生，  
勸之令種菩提子，
我為眾生受苦時，  
願不生悔及退轉。
淨於世界及眾生，  
得無礙智淨法界，
若我真實得佛道，  
願此所散成華蓋。」

爾時，光味即以華散。是時，三千大千世界六種震動，無量眾生生敬喜心。

有諸眾生奉事象者，見佛是象，作如是言：「云何此象有大福德，令是仙人敬意供養？」乃至若有敬事佛者，見彼仙人敬心供養，見已生信禮拜讚歎。爾時，世尊出首楞嚴定，從定起已一切眾生悉見佛身。見已心生[23]供養歡喜，各任己力而作供養。

爾時，世尊告光味言：「善男子！一切諸天見汝決定發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊躍故，令是地六種震動。善男子！汝當成就無量智慧，然後獲得無上佛道，乃當復於無量世界然大法[24]炬。

「善男子！汝於來世過三阿僧祇劫，當於此土北方世界名曰香華，其界莊嚴如阿彌陀，當於彼中得成為佛名光功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於無量世宣說大乘，終不說於聲聞緣覺。」

爾時，大眾耳聞目見光味仙人得受記莂，悉共歡喜供養恭敬。五百弟子、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，其意堅固無有退轉。[25]◎

◎[26]大方等大集經寶幢分中相品第五

爾時，佛知諸魔心已即入三昧，三昧力故令王舍城有十二門，一一門中有一如來。爾時諸魔見十二佛，自現其身為五通像，乃至示現梵天王像，以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。佛入城時足指案地，令此三千大千世界六種震動。其中[1]天人、阿[2]修羅等，帝釋、梵天，及四天王、一切眾生，[3]悉皆得見十方世界十方眾生，皆悉來集王舍大城，齎持香華供養於佛。

佛神力故，令香華中說如是偈：

「若欲永斷三惡道，  
應當發起菩提心；
若於生死獨覺者，  
是能度脫諸眾生；
若欲離[4]於惡怱務，  
應當修[5]集於正[6]道；
若有值遇諸如來，  
是人即得受道記。
如來大士利眾生，  
今來入此王舍城，
欲摧一切諸魔眾，  
欲轉無上正法輪，
佛為五滓諸眾生，  
宣說三乘首楞嚴，
如來今欲大授記，  
欲聽實義應往彼。」

是偈音聲周遍而聞。

迦蘭陀竹林精舍有諸菩薩阿羅漢等，悉往集會王舍[7]大城中，乃至十方無量世界、淨土、穢土有佛之處，及無佛處，一切眾生悉來聚集。

爾時，世尊入佛莊嚴瓔珞三昧，入三昧已，令此娑婆世界清淨莊嚴，猶如[8]未來遍見如來所有國土。

爾時，世尊光明淨妙，眾生樂見，十方無量微塵世界淨穢等土、有無佛處，一切眾生亦復如是，樂見如來淨妙光明，亦復樂聞如來音聲。

爾時十方一一方面，無量佛土無量菩薩，悉來至此娑婆世界王舍大城。

爾時，此界具足多有無量菩薩，如是菩薩悉共供養如來世尊。或有菩薩於娑婆[9]世界雨諸雜香以供[A7]養佛，或有菩薩於此世界雨真珠寶以供養佛，或有菩薩於此世界雨妙瓔珞，或雨金、銀、[10]琉璃、[＊]頗梨、車𤦲、馬瑙，或雨栴檀沈水諸香，或復有雨牛頭栴檀，或雨諸華須曼那華以供養佛。或有菩薩以真實法讚歎於佛，或有現作天帝釋像、梵天王像、四天王像、魔王形像、自在天像、[11]違陀天像、八臂天像、轉輪王像、寶像山像、樹林等像，大臣、長者、男女、師宗、牛羊、象馬、水牛等像，作如是像，趣王舍城大蓮華所，以手觸華華即為動。

[12]是[13]時，一切魔眾男女大小及諸眷屬，皆悉動[14]搖生大恐怖，即作是言：「何因緣故我之宮殿如是傾動？我等所尊將不退沒，失我天耶？我等復不欲滅墮乎？我往[15]常見如是世界有五滓濁，今者何緣寂然清淨？」

爾時，諸魔悉見十方清淨菩薩皆來集會娑婆世界，見是事已復作是[16]言：「以佛、世尊光明嚴麗，眾生樂見之因緣故，乃至不見己之眷屬有一人在。」復作是念：「我今何故不往佛所親近供養？」

時魔波旬即至佛所，合掌恭敬而說偈言：

「我今歸依於如來，  
已得歡喜至心樂，
願見放捨還本[17]處，  
還已乃當聽正法。」

爾時世尊說偈答言：

「我不勸汝以去來，  
諸法[18]性相亦如是，
汝今若有大神通，  
隨意自在無遮者。」

是時，波旬復說偈言：

「如佛世尊真實語，  
今者實無遮我者，
我適欲還本處時，  
尋即見身被五[19]縛。」

佛言：「我已永斷一切繫縛，欲解一切眾生繫縛，我亦不念眾生諸惡，是故得名解脫繫縛。」

爾時，世尊見十方眾生悉來集會，即說偈言：

「一切大眾至心聽，  
遠離一切疑網心，
我今所說不思議，  
應當諦觀業因緣。
無上世尊[20]甚難有，  
法僧二寶亦復然，
人身難得信亦爾，  
施心福田亦復難；
無上世尊難得見，  
見已聞法亦復難；
難得遠離於八難，  
得如法忍亦復難；
其心難得而調伏，  
修空三昧亦復難；
修善思惟如法住，  
如是二事亦復難；
一切煩惱難遠離，  
獲得菩提亦復難。
我今說趣菩提事，  
猶如世人說變化。
我之所說遠離[21]愛，  
能壞闇冥修善法，
所示無上正真道，  
應當至心勤修行。
若欲遠離三惡垢，  
及餘一切諸魔業，
不為煩惱之所害，  
應當從佛聽正法。
若欲具足三種戒，  
應學具足三脫門，
[22]即能破壞三界結，  
亦能過於三惡道。
若不斷絕三寶性，  
為於正法喪身命，
[23]即能具足無量通，  
是人名為如法住。
[24]若[A8]於三世無覺觀，  
亦復不著三世法，
是人能過於三界，  
亦復獲得如法忍。
一切凡夫無明覆，  
常為四倒所圍繞，
於無法中作法想，  
於無物中作物想，
以是因緣名顛倒，  
如是之人行邪道。
若有說言眼見色，  
乃至意能知諸法，
如是之人行顛倒，  
流轉生死無量劫。
若有修[＊]集四禪[25]定，  
是則名為世間慧，
能度一切諸顛倒，  
亦於生死得解脫。
若能調伏諸眾生，  
亦復遠離於四流，
如是之人乾生死，  
亦復能到於彼岸。
若能具足四如意，  
是名菩薩無所畏，
亦能永斷於生死，  
令諸眾生脫恐怖。
若能了了知五陰，  
是人能到無漏邊，
了知不生亦不滅，  
能令眾生到彼岸。
若能於佛世尊前，  
懺悔發露一切罪，
是人遠離於邪見，  
能到生死之彼岸。
若觀生死多受苦，  
行業因緣[1]逕三惡，
以近惡友因緣故，  
造作無量之惡業。
若[2]能遠離惡知識，  
亦[＊]能遠離諸邪見，
是人能觀生死過，  
亦能諮問第一義。
若有能觀第一空，  
是人能服甘露味，
我常說於第一義，  
至心聽者無有相。
我說六入真實空，  
無有造作無受者，
眾生顛倒謂有相，  
法性真實無所有。
若有眾生六受愛，  
是能生於六觸因，
如是六觸真實空，  
一切諸法亦復然。
如一法性諸法爾，  
如一切法一法然，
一切諸法無生滅，  
亦無相貌無有物。
我所宣說無勝道，  
一切諸法如一法，
若見諸法無性相，  
是人獲得真[3]實義。
若有修行十三忍，  
即能度於生死岸，
真知法性眾生性，  
得無上道如先佛。」

[4]於是，世尊說是偈時，十方如恒河沙等五滓世界一切眾生悉得聞之。一一世界無量眾生聞已即得不退轉心，或有獲得陀羅尼者，或復有得三昧定者，或有成就得諸忍者。此佛世界無量眾生聞已亦得不退轉心，教[5]化眾生於三乘中。

爾時，光味菩薩於蓮華邊造七寶梯具種種華，合掌恭敬而白佛言：「如來佛日大慈悲光，無量眾生多受苦惱，唯願降[6]注無上法雨，除滅眾生煩惱疾病。有諸眾生[7]任為法器，堪受如來無上法味，願說八道淨於法眼，上昇蓮華摧伏眾魔。十方世界無量菩薩悉為證人，了了能見諸法空寂，無有相貌猶如虛空，知法無我，唯願如來憶念往昔初發[8]菩提心時所立誓願。如來爾時自言：『我若具足十力四無所畏，當施眾生甘露法味，悉令得度生死大海。』今已果之。唯願演說清淨之法，度諸眾生於生死海，化無量人於菩提道。」

爾時，世尊即[9]蹬寶梯坐蓮華上，遍觀十方告波旬言：「波旬！汝亦當生歡[10]樂之心。何以故？以汝因緣有是大集，亦因於汝令我說法，說法因緣斷諸生死度於四流，令諸眾生獲得正[11]道得虛空相。如是等事皆因於汝，汝當請我，我當說法。」

魔波旬言：「瞿曇！若無瞋心憍慢嫉妬，何故惱我而宣說法？若有瞋恚憍慢[12]嫉妬，云何自言我得解脫？」

佛言：「波旬！我住母胎經歷十月，汝於爾時欲來殺我，我心於汝亦無瞋恚。我初生時地六種動，汝於爾時復降石雨。我飲乳時，汝持毒藥置之乳中。我昔初乘香象之時，汝動此地令六種震欲令我墮。我在林野修世禪時，汝將婇女欲來亂我。我乞食時，汝以臭豆持來施我，我時雖受竟不食之。我初出城，汝自變身為黑毒蛇，又作惡賊圍城四邊。我行虛空復放風雨，我下馬時雨大猛火，我[13]苦行時復作惡聲，故令五人恐怖捨我，我身羸瘦復放冷風，及其洗浴放大[14]暴水。我度河已復欲危害，化作無量師子惡獸。受牧牛女所奉乳糜，汝復持毒置之而去。我趣菩提道樹之時，復於中路降金剛雨。我坐樹下金剛座上，復遣四女來嬈亂我。汝雖如是欲來害我，然我於汝都無惡心，如是等事終不能令我心擾亂。復將無量百千萬眾，造作種種無量惡事，欲令我身不得菩提，我既獲得阿耨多羅三藐三菩提已，復來請我令捨壽命。因於汝[15]欲令我於[16]彼娑羅大村乞食不得，又因汝故令阿闍世放大醉象欲令害我，又因汝故提婆達多放下大石，又因汝故令我受彼婆羅門請，三月之中食[17]噉馬麥。又因汝故令我為彼孫陀利女之所[18]詐謗，又因汝故尸利毱多火坑毒食以請於我。

「汝於爾時作如是等無量惡事不能害我，今復聚合如是魔眾欲來害我，然我於汝都無瞋心，我今當度無量億魔，我為眾生常勤修[＊]集慈悲喜捨。汝若不信，十方諸佛諸大菩薩可為[19]明證，唯為汝故使我於此惡世之中施作佛事。汝雖於我作無量惡，然我猶故隨逐於汝。我今實無瞋妬憍慢，我於汝所修[＊]集慈心，汝於我所生大惡心。

「善哉！波旬！應離惡心啟請於我說無上法，我欲與汝[20]受菩提記，既受記已當廣為汝宣說法要。汝聞法已，當得遠離一切惡業。我常思念種種方便令汝解脫，而汝於我常生惡心。我常於汝生[21]憐愍想，汝今當捨惡見惡意，我當授汝阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時，波旬聞是語已，生瞋惡心欲還所止，復還見身被五繫縛，欲出大聲而不能出，即吐惡氣欲歔殺佛。爾時，如來變其惡氣成須曼華，佛神力故，令是化華遍至十方恒河沙等諸如來所而以供養，於諸佛上一一化作須曼華蓋。

爾時，無量諸佛世尊無量菩薩，各各自問其土如來：「如是變化誰之神力？」無量諸佛各各說言：「娑婆世界釋迦如來，欲為具足五滓眾生演說法要，[1]所謂法印句門入陀羅尼能壞一切魔境界力，開顯一切佛功德力，竪大法幢不斷佛種。能令一切善法增長，能壞一切邪見眾生，能[2]壞一切惡夢不祥，能斷疾病刀兵飢饉鬪訟等事，復能調伏一切天龍乾闥婆[3]人，熾然慧炬示導一切平[4]等之道。能令一切遠離惡見，能斷一切諸惡種性，能令一切同於一性，能護一切城邑聚落沙門婆羅門，能知一切星宿運度，能學一切世間諸事，能令一切遠離惡口獲無礙辯，觀一切法通達其性如法而住。能說大乘安慰菩薩，悉[5]令能得不退[6]轉心，能施無上甘露法味，能令獲得無[7]生法忍，轉正法輪利益調伏無量眾生，悉令得住六波羅蜜。能令眾生見無上道，能降法雨示諸佛事過四魔界，入大涅槃金剛法心因緣自在陀羅尼。[8]持欲演說如是等法，如過去佛未來諸佛之所宣說，現在十方諸佛世尊住世說法教化眾生，皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也；過去未來諸佛、世尊亦復如是。」

爾時，諸方無量菩薩各白佛言：「世尊！我初未曾聞金剛法心因緣自在陀羅尼，云何名為金剛法心因緣自在陀羅尼？唯願如來分別解說，乃至為令入大涅槃，利益無量人天雜類。」

爾時，十方諸佛、世尊各各告其諸菩薩言：「善男子！我亦欲見釋迦如來聽受是法，為欲利益一切眾生，為壞一切眾生惡業，乃至為欲入大涅槃。」爾時，十方諸佛世尊告諸菩薩言：「善男子！若欲供養一佛世界無量諸佛，[9]各欲聽受無上正法所未聞法，見大集會，宜當往詣娑婆世界釋迦如來所住之處。」

爾時，無量諸菩薩等，默然而受佛之教勅，各作是言：「我欲於彼一佛世界供養恭敬無量諸佛，亦欲於彼無量佛所聽受種種無量法義，亦欲覩見無量神通及以無量不思議事，不知彼土有座處不？若有座處則得供養聽受正法。」

爾時，諸佛告諸菩薩言：「善男子！汝等不應於如來所生疑慮心。何以故？諸佛境界不可思議，智慧方便不可思議。為欲調伏一切眾生，善男子！娑婆世界釋迦如來智慧方便不可限量。善男子！釋迦如來，一切眾生陰所攝身，一[10]一皆如須彌山王，能令[11]葶藶容其座處，是名如來智慧方便。亦令眾見葶藶不寬所座不迮，而葶藶子其質如本無增減相。

「復次，善男子！一切世界所有大地，悉令入於一微塵中，亦令微塵無增減相，是名如來智慧方便。

「復次，善男子！一切世界所有諸水，悉能令入一微塵中，亦令微塵無增減相，是名如來智慧方便。

「復次，善男子！一切世界所有諸風，悉能令入一毛孔中，亦令毛孔無增減相，是名如來智慧方便。

「復次，善男子！一切世界所有諸火，悉令入於一毛孔中，亦令毛孔無增減相，是名如來智慧方便。

「復次，善男子！十方所有一切眾生，悉能令入一微塵中，亦令微塵無增減相，是名如來智慧方便。

「復次，善男子！一切眾生三世所有身口意業，三世所受苦受樂受無苦樂受，三世眾生身口意業所受果報，三世所有地水火風，[12]至一切法界。釋迦如來於一念中了了通達，亦不稱言我知我覺，又不役慮然後而知。

「善男子！釋迦如來具足如是智慧方便住娑婆[13]世界。」

爾時，十方無量佛土無量菩薩，既得聞佛無量功德，即各具足無量神通。[14]◎

[15]大方等大集經卷第二十

𭹳
寶【大】，大方等大集經寶【宋】【宮】
第九【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，來而說是經【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【宋】【元】【明】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】＊，號【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
惜【大】，貪惜【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，業【宮】
集【大】＊，習【宋】＊【元】＊【明】＊
眾生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
琉【大】＊，瑠【明】＊
頗梨【大】＊，玻𭹳【宋】＊，玻瓈【明】＊
懷【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
斷【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
樓【大】，婁【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】
俱【大】，拘【宋】【元】【明】【宮】
憂婆【大】，優【宋】【元】【明】，優婆【宮】
俱物【大】，拘勿【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，樹間【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，皆有【宋】【明】【宮】
寶【大】，沙【宮】
栴【大】，〔－〕【宮】
䩕【大】，鞕【宋】【元】【明】
現【大】＊，見【宋】【元】【明】【宮】＊
修【大】，脩【宋】【元】【明】
待【大】，侍【宮】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】，高【宋】【元】【明】
項短【大】，頸斷【宋】【元】【明】【宮】
有刀創【大】，右刀瘡【宋】【元】【明】【宮】
𤻧【大】，槃【宋】【宮】，瘢【元】【明】
星【大】，〔－〕【宮】
者生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，生【宮】
悔【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
丹本云恒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
星【大】＊，生【宋】【元】【明】【宮】＊
右【大】，左【宮】
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
相好【大】，好相【宋】【元】【明】
五【大】，年【明】【宮】
常【大】，〔－〕【宮】
疏【大】，踈【宋】【元】【宮】，疎【明】
䐡【大】＊，齊【宮】＊
腰【大】，肩【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宋】【元】【明】
福【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
稀【大】，希【元】【明】
悋【大】，慳【宋】【元】【明】【宮】
頂【大】，頸【宋】【元】【明】【宮】
丹本云項【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，生者【宋】【元】【明】【宮】
黑【大】，赤【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
舍宅【大】，宅舍【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】，貧【宮】
多【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
壁【大】，辟【宋】
千【大】，百【元】【明】
者【大】，書【宋】【元】【明】【宮】
狗猪【大】，猪狗【宋】【元】【明】【宮】
貧賤富貴【大】，貧富貴賤【宋】【元】【明】【宮】
現【大】，現有【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，尋【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
姓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，性【大】(cf. QC019n0057_p0203a6; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第820冊第38圖第6行）)
以【大】，已【宋】【元】【明】
無眾生無壽命【大】，無壽命無眾生【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】，諍【明】
根【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
覺【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，學【大】(cf. Q06_p0595b07)
集【大】＊，習【宋】＊【元】＊【明】＊
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，邊【元】【明】【宮】
於是【大】，爾時【宋】【元】【明】
今我【大】，我今【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
先【大】，光【宮】
妙色【大】，色妙【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
供養【大】，恭敬【宋】【元】【明】【宮】
炬【大】，燈【宋】【元】【明】【宮】
卷第二十末【宋】【元】【明】【宮】
大方等大集經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第二十一首【宋】【元】【明】【宮】
天人【大】，人天【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，脩【宋】【元】【明】
悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，諸【宋】【元】【明】
集【大】＊，習【宋】【元】【明】【宮】＊
道【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
琉璃【CB】【宋】【元】【宮】，琉瑠【大】，瑠璃【明】
違【大】，揵【宋】【宮】，犍【元】【明】
是【大】，當是【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，時也【宋】【元】【明】【宮】
搖【大】，踩【宮】
常【大】，當【宮】
言【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，家【宋】【元】【明】
性相【大】，相性【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】，繫【宋】【元】【明】
甚【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宮】
即【大】，未【宋】【元】
即【大】，不【宋】【元】
若【大】，我【宋】【元】
定【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
逕【大】，經【元】【明】
能【大】＊，得【宋】【元】【明】【宮】＊
實【大】，法【宋】【元】【明】
於是【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，化成就無量【宋】【元】【明】【宮】
注【大】，澍【宋】【元】【明】【宮】
任【大】，住【宮】
菩【大】，無上菩【宋】【元】【明】【宮】
蹬【大】，登【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
嫉妬【大】，妬嫉【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，若【元】【明】
暴【大】，異【宮】
欲【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，波【宮】
噉【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，瞰【大】(cf. K07n0056_p0208a19)
詐【大】，誣【宋】【元】【明】【宮】
明證【大】，證明【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
憐【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】
所謂【大】，於諸【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，等【宋】【元】【明】
等【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
令能【大】，能令【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，上【宮】
持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，切【宋】【元】【明】【宮】
葶藶【CB】，耆藶【大】下同，亭歷【宋】【元】下同
至【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
〔大方…譯〕末題首題譯名－【宋】【元】【明】【宮】
壽【CB】【麗-CB】，尋【大】(cf. K07n0056_p0202c14) 巨【CB】【麗-CB】，臣【大】(cf. K07n0056_p0202c24; TW13n0397_p0139a05) 騃【CB】【麗-CB】，駭【大】(cf. K07n0056_p0203b11) 足【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K07n0056_p0204a03) 星【CB】【麗-CB】，生【大】(cf. K07n0056_p0204a20) 上【CB】【麗-CB】，量【大】(cf. K07n0056_p0205a06) 養佛【CB】【麗-CB】，佛養【大】(cf. K07n0056_p0206a14) 於【CB】【麗-CB】，欲【大】(cf. K07n0056_p0206c22)

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