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佛說灌頂經

佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經卷第[19]

[20]聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時與千二百五十比丘菩薩萬人天龍八部悉來在會咸然一心叉手聽法

於是異道有鹿頭梵志來到佛所稽首作禮胡跪合掌白佛:「久聞瞿曇名聲遠振今欲捨置異學受三自歸并五戒法。」

佛言:「善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之罪[21]無量不可稱計。」

梵志言:「受教。」即淨身口意復作是念:「[22]願世尊施我法戒終身奉行不敢毀缺。」

佛言:「是為如來至真等正覺三世諸佛說是戒法。」

佛言:「梵志諦聽諦受心持念之。」

又言:「梵志盡形壽歸命諸佛無上尊盡形壽歸命法離欲尊盡形壽歸命僧眾中尊。」

佛言梵志以三自歸竟是為真正弟子不為邪惡[23]之所忓嬈。」

[24]:「梵志汝能一心受三自歸已我當為汝及十方人勅天帝釋所遣諸鬼神以護男子[25]輩受三歸者。」

梵志因問佛言:「何等是也願欲聞之開化十方諸受歸者。」

佛言:「如是灌頂善神今當為汝略說三十[26]

四天上遣神名彌[27]頭不羅[28]([29]言善光主疾病)

四天上遣神名彌栗頭婆呵娑(漢言善明主頭痛)

四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力主寒熱)

四天上遣神名彌栗頭[1]陀羅(漢言善月主腹滿)

四天上遣神名彌栗頭陀利奢(漢言善[2]主癰腫)

四天上遣神名彌栗頭阿[3](漢言善供[4])

四天上遣神名彌栗頭伽[5]婆帝(漢言善捨主愚癡)

四天上遣神名彌栗頭悉坻哆(漢言善寂主瞋恚)

四天上遣神名彌栗頭菩提薩(漢言善覺主婬[6])

四天上遣神名彌栗頭提波羅(漢言善天主邪鬼)

四天上遣神名彌栗頭呵[7](漢言善住主傷亡)

四天上遣神名彌栗頭不若羅(漢言善福主塚墓)

四天上遣神名彌栗頭苾闍伽(漢言善術主四方)

四天上遣神名彌栗頭伽[8](漢言善帝主怨家)

四天上遣神名彌栗頭羅闍遮(漢言善主主偷盜)

四天上遣神名彌栗頭修乾陀(漢言善香主債主)

四天上遣神名彌栗頭檀那波(漢言善施主劫賊)

四天上遣神名彌栗頭支多那(漢言善意主疫毒)

四天上遣神名彌栗頭羅婆那(漢言善吉主五溫)

四天上遣神名彌栗頭鉢婆馱(漢言善山主蜚尸)

四天上遣神名彌栗頭三摩陀(漢言善調主注連)

四天上遣神名彌栗頭戾禘馱(漢言善備主注[9])

四天上遣神名彌栗頭波利陀(漢言善敬主相引)

四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善淨主惡黨)

四天上遣神名彌栗頭虔伽地(漢言善品主蠱毒)

四天上遣神名彌栗頭毘梨馱(漢言善結主恐怖)

四天上遣神名彌栗頭支陀那(漢言善壽主厄難)

四天上遣神名彌栗頭伽林摩(漢言善[10]主產乳)

四天上遣神名彌栗頭阿留伽(漢言善願主縣官)

四天上遣神名彌栗頭闍利馱(漢言善[11]主口舌)

四天上遣神名彌栗頭阿伽馱(漢言善照主憂惱)

四天上遣神名彌栗頭阿訶[12](漢言善生主不安)

四天上遣神名彌栗頭娑和邏(漢言善至主百怪)

四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善藏主嫉妬)

四天上遣神名彌栗頭[13]陀那(漢言善音主呪咀)

四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙主厭禱)。」

佛語梵志:「是為三十六部神王此諸善神凡有萬億恒[14]沙鬼神以為眷屬陰相番代護男子女人等輩受三歸者當書神王名字帶在身上行來出入無所畏也辟除邪惡消滅不善。」

梵志言:「唯唯天中天。」

梵志又白佛:「世尊以賜三自歸法天帝遣善神三十六大王護助我身已蒙世尊哀愍救度今更頂禮請受法戒。」

佛言:「善哉梵志汝當淨身口意懇惻至心敬受法戒。」

佛言:「十方三世如來至真等正覺皆由三歸五戒得之。」

佛言:「梵志盡形壽不殺生不教他是戒能持不若能[15]有五神王隨逐護汝不令邪神惡鬼之所得便

梵志盡形壽不盜他人財寶不教他行盜戒能持不若能持者有五善神王隨逐護汝

梵志盡形壽不邪婬是戒能持不若能持有五神王隨逐護汝身眾魔皆不得便

盡形壽不妄言綺語兩舌鬪亂是戒能持若能持者有五神王隨逐護汝身

梵志形壽不飲穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒[16]酒皆不得飲是戒能持不若能持者有五善神[17]隨逐護汝身。」

佛語梵志:「是為三歸五戒法也汝善持之有毀犯。」

說已梵志因白佛言:「[18]世尊說言:『持五戒者有二十五善神[19]護人[20]在人左右守於宮宅門戶之上使萬事吉祥。』[*]願世尊為我說之。」

佛言:「梵志我今略演勅天帝釋使四天王遣諸善神營護汝身如是章句善神名字二十五王其[21]如是

神名[22]芻毘愈他尼主護[23]身辟[24]除邪

神名輸多利輸陀尼主護人[25]情悉令完具

神名毘[*][26]主護人腹內五藏平調

神名阿陀龍摩坻主護人血脈悉令通暢

神名[27]羅桓尼和[28]主護人[29]指無所毀

神名坻摩阿毘婆馱主護人出入行來安寧

神名阿修[30]婆羅陀主護人所噉飲食[31]甘香

神名婆羅摩亶雄雌主護人夢安覺歡悅

神名[32]羅門地鞞哆主護人不為[33]毒所中

神名那摩吁多耶舍主護人不為霧露惡[34]所害

神名佛馱仙陀[*][35]主護人鬪諍口舌不行

神名鞞闍耶藪多[36]主護人不為溫瘧[37]

神名涅坻醯馱[*]主護人不為縣官所得

神名阿邏多賴都耶主護人舍宅四方逐凶殃

神名波羅那佛曇主護人平定舍宅八神

神名阿提梵者珊耶主護人不為塚墓鬼所嬈

神名因臺羅因臺羅主護人門戶辟除邪惡

[1]神名三摩毘羅尸陀主護人四大安隱無病(此神名丹本無)

神名阿伽嵐施婆多主護人不為外[2]氣鬼神

神名佛曇彌摩多哆主護人不為災火所[3]

神名多賴叉三密陀主護人不為偷盜所侵

神名阿摩羅斯兜嘻主護人若入山林不為虎狼所害

神名那羅門闍兜帝主護人不為傷亡所嬈

神名薩鞞尼乾那波主護人除諸鳥鳴狐鳴

神名荼鞞[4]毘舍羅主護人除[5]鼠變怪

神名[6]摩毘那闍尼佉主護人不為凶注所。」

佛告梵志言:「若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者若入軍陣鬪諍之時刀不傷身箭射不入鬼神羅剎終不嬈近若到蠱道家亦不能害若行來出入有小魔鬼亦不得近帶佩此神王名者[7]無惡夢縣官盜賊水火災怪怨家[8]謀口舌鬪亂自然歡喜兩作和解俱生慈心惡意悉滅[9]𮫜邪忤[10]薜荔外道符呪厭禱之者樹木精魅百蟲精魅[11]精魅溪谷精魅門中鬼神戶中鬼神井竈鬼神洿池鬼神廁溷中鬼[12]鬼神皆不得留住某甲身中若男子女人帶此三歸五戒善神名字者[13]某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現師子虎狼[14]羆熊之屬悉自[15]藏縮不害人也。」

佛告梵志:「昔迦羅柰大國有婆羅門子名曰執持富貴大姓不奉三寶事九十五種之道以求福祐久久之後聞其國中有賢善長者[16]盡奉佛法聖僧化導皆得富貴長壽安隱又能度脫生老病死受法無窮今世後世不入三惡道中

執持長者作是念言:『不如捨置餘道奉敬三寶。』即便詣佛[17]面著地為佛作禮長跪白佛[18]:『我本愚癡無所[19]知識聞三寶不能奉事我於今日始得信解法大慈普濟天下我今欲[20]餘道歸命於佛[*]唯願天尊哀愍我等[21]使得法戒為清信士。』

佛言:『汝善思量[22]人能止惡為善者何憂不得安[23]富貴壽命延長解脫眾難者乎?』執持白佛言:『今我以所事非真故歸命於佛耳[24]願哀愍去我濁穢之行受佛清淨決言。』

佛語執持[25]長者:『汝審能爾者可禮敬三寶。』持長者即便胡跪合掌[26]於是與[27]世尊授三歸。『受三歸已當有三十六善神王隨逐護汝身。』

[28]復告:『善男子汝能遠惡求善知識世之希有我當更授汝五戒之法。』佛言:『一不殺第二不盜第三不邪婬第四不兩舌惡口妄言綺語第五不飲酒。』長者執持已受三歸及五戒竟佛語長者:『汝能持是歸戒遊行之處可無所畏戒神二十五[29]三十六隨護汝外諸惡[30]無敢當[31]。』

長者從[32]受歸戒竟佛為說法歡喜信解禮佛而去[33]長者執持到他國中見人殺生盜人財物見好色女貪愛戀之見人好惡便論[34][35]人飲酒便欲追之心意如是無一時便自念言:『悔從佛受三歸五戒重誓之法。』作如是念:『我當還佛三歸五戒之法。』即詣佛而白佛言:『前受三歸五戒[36]多所禁制不得復從本意所作今自思惟欲罷不能事可爾以不何以故佛法尊重非凡類所[37]可得還法戒不乎?』佛默然不應言猶未絕中便有自然鬼神持鐵椎拍長者[38]復有鬼神解脫其衣[39]復有鬼神以鐵鉤就其口中曳取其舌[40]有婬女鬼[41]神以刀割其陰[42]有鬼神[43][44][45]前後左右有諸鬼神競來分裂取其血肉而噉食之長者執持恐怖戰[46]無所歸[47]面如土色又有自然之火焚燒其身求生不得求死不得諸鬼神輩[48]持長者不令得動

佛見如是哀[49]念之因問長者:『汝今當復云何?』長者口噤不能復但得舉手自[A1]而已從佛求哀[50]悔惡歸佛便以威神救度長者諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者各各住立一面長者於是小得蘇息便起叩頭前白佛言:『我身中有是五賊[51]我入三惡道中坐欲作罪違負所受願佛哀我[52]受我懺悔。』

佛言:『汝自心口所為當咎[53]?』長者白佛:『我從今日改往修奉受三歸及五戒法持月六齋[1]三長燒香散華懸雜幡蓋供事三寶從今以去不敢復犯破歸戒法。』佛言:『如汝今所言者是為大善[2]如汝眼所見身所更自作自得非天授與。』

佛語長者:『汝今受是三歸五戒莫復如前受歸戒法也破是歸戒名為再犯若三犯者為五官所得便輔王小臣都錄監[3]伺五帝使者之所得便收神錄命皆依本罪是故我說是令清信士女勸受歸戒歸有三十六鬼神之王隨逐護助戒有二十五神營護左右門戶之上辟除凶惡六天之上天帝所遣歸戒之神凡有億億恒沙之數諸鬼神王番代擁護不令衰耗。』

諸天歡喜皆言:『善哉當共護之如是持戒若完具者十方現在無量諸佛羅漢皆共稱[4]是清信士女臨[5]終時佛皆分身而往迎之不使持戒男子女人墮惡道中若戒羸者當益作福德布施持戒精進一心智慧然燈燒香散雜色華懸繒幡蓋歌詠讚歎恭敬禮拜益持齋戒亦得過若不能如上修行如是功德復持戒不完向諸邪道[6]覓求福祐三歸五戒億億恒沙諸鬼神王各[7]離之惡鬼數來[8]而嬈近之哀致病耗亂其家起諸病痛遂致喪亡財物不聚所向不偶死復還墮地獄之中雖戒具足不持六齋猶華樹無果婦人不產種穀不滋治生無利折耗失本[9]無衣幘不持齋戒無利如是。』

佛言長者:『人犯所受破是歸戒為天上二百七十神王之所得便更非外魔[*]所得便[10]鬼神視人善惡若持禁戒不毀犯者開人心意示人善惡人若不善便為作害疏記善惡奏上[11]大王執持隨罪輕盡其壽命如法苦治不令有怨使破戒者甘心受之。』」

佛告梵志:「長者執持捨彼異道我法中受持歸戒心不安定而復破犯遂為鬼神之所得便受諸[12]苦痛今自悔責求哀懺改更修善作諸福德滅諸惡[13]今皆得合家大小宗族之中見長者執持罪福報悉從我受三歸五戒堅持不犯皆得法眼[14]我今於此會中廣說長者宿命因緣明驗罪福[15]於後世廣宣流布使得聞知。」

佛語梵志:「若有清信士清信女若為邪神惡鬼所得便者若橫為縣官所羅盜賊剝奪大疾病厄難之日當洗浴身體男子著單衣[16]𢂿女當素衣澡漱口齒七日七夜長齋菜敷好高座懸繒幡蓋香汁灑地燒栴檀香一日七轉讚詠此灌頂大章[17]如是妙典至真祕藏消滅一切無量災變。」

梵志白佛言:「中天已[18]能為我及十方眾生說三歸五戒神名竟若男子女人欲[19]當云何授與?」

:「若人欲受先禮十方佛長跪叉手作如是:『我弟子某甲盡形壽受三歸五戒諸佛菩薩真人聖眾哀念我等。』」

梵志又問:「受歸[20]差別不?」

佛言:「無差[21]若人受者先當列三歸五戒之法然後以神王名字著歸戒下以好素帛書持此神王名字帶持而[22]當燒香禮敬十方佛當取月八日七日持齋若欲行來常著身上若著頂上若著胸前若惡魔相逢無不除却若男子女人著此三歸五戒善[23]神名字若入神祠是諸邪神[24]驚起為其人作禮何以故此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。」

佛語梵志:「此歸戒鬼神名字至尊至重諸佛護念汝好宣行之。」

佛說如是阿難從坐而起前白佛言:「演說此法當何名?」

佛告阿難:「是經名為灌頂章句歸戒帶佩[25]』。」

佛說[26]是已四眾人民天龍八部一切鬼皆大歡喜作禮奉行

[27]灌頂經卷第[*]

𮫜
三【大】*,一【宋】*【元】*【明】*
聞如前行元明二本有灌頂三皈五戒帶佩護身呪經第一
劫【大】,功【元】【明】
惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】*
之所忓嬈【大】,所干嬈也【宋】【元】【明】
言【大】,告【宋】
人【大】,人輩【宋】【元】【明】
六【大】,六神【元】【明】
栗【大】下同,粟【宋】下同
婆【大】,〔-〕【宋】
漢【大】,此【明】
栴【大】,旃【宋】,抗【元】【明】
見【大】,現【宋】
樓【大】*,婁【宋】*【元】*【明】*
癲【大】,顛【明】
娑【大】,〔-〕【明】
欲【大】,慾【宋】【元】【明】
波【大】,娑【宋】【元】【明】
麗【大】,隸【宋】【元】【明】
腹【大】,復【宋】【元】【明】
遊【大】,逝【宋】【元】【明】
因【大】,固【宋】【元】【明】
娑【大】,婆【宋】【元】【明】
周【大】,固【宋】【元】【明】
河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
持【大】,持者【宋】【元】【明】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
世尊【大】,世尊世尊【宋】【元】【明】
衛【大】,營衛【宋】【元】【明】
身【大】,〔-〕【宋】
名【大】,號【宋】【元】【明】
蔡【大】,察【元】【明】
人【大】下同,某【宋】下同【元】下同【明】下同
除邪【大】,邪除【明】
六【大】,身六【宋】【元】【明】
耶【大】,那【宋】【元】【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】
尼【大】,娑【宋】【元】【明】
爪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
輪【大】,輸【宋】【元】【明】
甘香【大】,香甘【宋】【元】【明】
婆【大】,波【宋】【元】【明】
虫【大】,蟲【宋】【元】【明】
毒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
多【大】*,哆【宋】*【元】*【明】*
娑【大】,婆【宋】【元】【明】
鬼【大】,惡鬼【宋】【元】【明】
(神名…無)二十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
氣鬼神【大】,鬼神所【宋】【元】【明】
近【大】,延【宋】【元】【明】
闍【大】,鬪【宋】【元】【明】
犬【大】,大【宋】【元】【明】
加【大】,伽【宋】【元】【明】
夜【大】,晝夜【宋】【元】【明】
闇【大】,陰【元】【明】
𮫜【大】,妖【宋】【元】【明】
薜荔【大】,荔薜【宋】【元】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
某甲【大】,若【宋】【元】【明】
羆熊之屬【大】,熊羆蛇蚖【宋】【元】【明】
藏縮【大】,縮藏【宋】【元】【明】
輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
頭【大】,以頭【宋】【元】【明】
言【大】,言世尊【宋】【元】【明】
知識【大】,識知【宋】【元】【明】
捨【大】,捨置【宋】【元】【明】
使得【大】,得受【宋】【元】【明】
之【大】,之也然【宋】【元】【明】
隱【大】,隨【宋】【元】【明】
唯願哀愍去我【大】,當哀愍我故去【宋】【元】【明】
長者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
禮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(世尊…已)九字【大】,(受三歸已歸寶竟)八字【宋】【元】【明】
復告【大】,告執持【宋】【元】【明】
神【大】,神有【宋】【元】【明】
魔【大】,鬼【明】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
佛受歸【大】,受歸佛【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
說【大】,道【宋】【元】【明】
人飲酒【大】,飲酒者【宋】【元】【明】
之【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
及可得【大】,事當可【宋】【元】【明】
頭【大】,頭者【宋】【元】【明】
裳【大】,裳者【宋】【元】【明】
復【大】,者【宋】【元】【明】
神以刀【大】,以刀探【宋】【元】【明】
復【大】,者又【宋】【元】【明】
洋【大】,烊【元】【明】
灌【大】,沃【宋】【元】【明】
口【大】,口中者【宋】【元】【明】
掉【大】,挑【宋】
憑【大】,投【宋】【元】【明】
急【大】,執【宋】
而【大】,愍【宋】【元】【明】
悔惡歸善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
牽【大】,挐【宋】,拏【元】【明】
受我懺悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
於【大】,阿【宋】【元】【明】
年【大】,歲【宋】【元】【明】
如汝【大】,汝今【宋】【元】【明】
伺五帝【大】,司五官【宋】【元】【明】
譽【大】,歎【宋】【元】【明】
其【大】,命【元】【明】
覓求【大】,求覓【宋】【元】【明】
各【大】,去【宋】【元】【明】
而嬈近之【大】,嬈近之也【宋】【元】【明】
吏【大】,更【宋】【元】【明】
此【大】,也此諸【宋】【元】【明】
大【大】,天【元】【明】
苦痛【大】,痛苦【明】
法【大】,海【宋】【元】【明】
淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
示【大】,亦【宋】【元】【明】
𢂿【大】,裌【宋】,袷【元】【明】
句【大】,句經【宋】【元】【明】
能為我【大】,為我故【宋】【元】【明】
受【大】,受歸戒【宋】【元】【明】
戒【大】,戒法【宋】【元】【明】
別【大】,別也【宋】【元】【明】
行【大】,行行【宋】【元】【明】
神名字【大】,鬼神王名字之【宋】【元】【明】
皆【大】,悉皆【宋】【元】【明】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
是已【大】,如是【宋】,是經竟【元】【明】
末題宋本同首題
搏【CB】【嘉興乙-CB】,摶【大】(cf. 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第52帙第1冊第10圖右欄第3行))

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