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大方等無想經

大方等[*]無想經[3]第四

大雲初分如來涅槃[4]度第三十六

於是眾中有大梵王名曰健行持諸供具養於佛合掌恭敬右遶三匝上昇虛空高七多羅樹白佛言:「世尊大乘經典凡有幾種三昧總持所修行道[5]祕蜜之藏樂說無礙來境界國土世間復有幾種如來大慈憐愍一切故我今日敢生此問願二足尊哀矜宣說已我當頂戴受持。」

有天子名無盡意在大眾中承佛威神即為梵天而說偈言

善哉大梵王  
問佛真實義
佛當如實答  
廣度諸眾生
應當至心聽  
恭敬而尊重
一一方等經  
恒沙義難解
如來大法王  
廣開闡法界
佛得總持[6]  
非二乘所解

大梵大乘[7][8]一種乃至萬種假使有人智如阿難所得壽命如恒河沙不能受持知其義理復使是人其舌辯利數如恒沙說亦不盡何以故是大乘經其義深邃不可思議不可稱量境界難知過去未來現在諸說其句義猶不可盡梵天譬如醫師為療病故所說藥方亦不能盡諸佛世尊亦復如梵天譬如女人惟有一子欲令長大漸令[9]諸佛世尊亦復如是梵天已為眾生興發此問我當至心聽受其義。」

爾時大雲密藏菩薩白佛言:「世尊此經中說四百三昧其義甚深難可得解惟願如來別解說。」

佛言:「善哉善哉善男子如汝所問欲療眾生雜惡穢垢令得忍辱正信之心精進心念心定心欲令未來薄福之人生福德故故發此問

善男子若有國土城邑聚落四部之眾受持讀誦書寫解說如是經者旱則雨雨過則止善男子隨有國土其中眾生受持讀誦書寫解說聽此經者當知是人得金剛身何以故是經典中有神呪故為眾生故三世諸佛悉共宣說

郁究隷 牟究隷 頭[10] 比頭坻 陀尼羯坻 陀那賴坻 陀那僧[11]

若有四眾讀誦此呪則為諸佛之所稱讚有國土欲祈雨者六齋之日其王應當淨自洗浴供養三寶尊重讚嘆稱龍王名善男子四大之性可令變易[12]持此呪天不降雨有是處汝先所問四百三昧義至心諦聽為汝說

善男子此經中有諸佛菩薩甚深淨水大海三昧非諸聲聞緣覺所知故名甚深能斷一切生死渴乏故名淨水邊不可得名大海諸佛世尊同平等故故名三昧若有菩薩具是三昧則得常樂我淨之身得多聞多聞寶藏[13]菩提無有動轉不退佛慧常住之身無有變易心無疑礙不離法雨遇三寶值善知識成就一切真正福德善男汝當受持如是三昧持已則得具足成就無量功德

復次善男子復有甚深淨水大海所入三昧無有三昧而能宣說是三昧相名甚深洗濯生死故名為水無能得底故曰大海得不動身常樂我淨故名為[14]畢竟故名三昧善男子若有菩薩具是三昧能變為諸天形像見事梵者即作梵像為破梵事而心不著[15]事自在天作自在[16]見事八臂作八臂像見事[17][*]馱像見事天母作天母像見事鬼者即作鬼像示如是種種形像為壞彼見心實無著見有屠者即現屠像為欲化彼令不殺生酒家乃至旃陀羅像亦復如是見有博弈戲笑之處悉現其像為斷貧窮現畜妻息奴婢僕從其內心常修梵行雖服寶飾心常清淨示現服食甘美眾膳內常法喜以自充潤入諸婬為化欲惡諸不善者博士[18]卜噬鳥鷲之身乃至一切畜生雜類亦復現入一切形殘身不具足為欲宣說身過患故乃至九十五種邪隨示其像破彼見故示現自身四百四病為治眾生內外病故讀誦外書解種種[19]現奴婢僕從男女老少之像及示生老病死等像為欲調伏諸眾生故能解一切鳥獸等現作香藥草果蓏或示王身王子大臣長者身像或示沙門婆羅門像帝釋天王輪聖王日月等像所以示現四大天王為欲擁護四天下故示現諸佛自在神通終不畢竟入於涅槃變作眾色不壞色性雖得往生諸佛淨土終不分別國土之相獲得諸佛甚深三昧而於法界無所分別為人天主心無憍慢雖說夢事不見夢相外現魔事實無魔行於世間世法不污猶如蓮華處污不染善男子如是之果名為成就甚深大海所入三昧。」

爾時眾中有婆羅門名曰善德白佛言世尊如來之法甚深祕密為諸眾生分別演而是薄福鈍根愚癡提婆達多不聽不受不知恩分純與六群弊惡比丘同其所行長地獄出佛身血破壞眾僧生於釋種增長憍慢實非人類強名為人察其行迹畜生無[1]無量阿僧祇世常於如來生惡逆心其有施者無有果報自所修善亦不成就尼乾子等無差別尼乾子說無受無施提婆達多亦復如是真是魔黨非佛眷屬何以故常於如來起害心故雖名沙門無沙門義如袈裟裹覆利刀實是禿人名為無命所有徒眾亦復如是實非世尊作世尊想世尊如若是一切智者何故聽此弊惡之人出家剃髮受具足戒如來所說普令眾生生於善是人何故獨不得生如來慈哀常以樂說為諸眾生廣宣正法聞者蒙潤善根開敷婆達多何故不得預斯利益如來性淨身淨心淨眷屬應淨何故眾中而有此輩?」

爾時雲密藏菩薩承佛神力語善德言:「善哉善哉大婆羅門一切聲聞辟支佛等於是事中不能問汝今乃能諮問是義至心諦聽我當承佛威神道力為汝廣說

汝不應言提婆達多不知恩分是人知恩非不知也雖與六群其所行不名為惡提婆達多不可思議所修業行皆同如來如來業行即是提婆達多業一切眾生不能開顯如來世尊真實功德提婆達多能開示人令阿僧祇無量眾生住善根如來業行非地獄種云何而言提婆達多是地獄人汝言同於六群所行汝今當六群比丘實非弊惡所行之法亦同佛行

大婆羅門如來身血實無有出提婆達多亦不能出若言樹影有出血者無有是處如來之身亦復如是若言出血當知即是善權方便不可思議大婆羅門釋迦如來種[2]清淨如紺琉璃所有弟子無有毀禁我亦不見來弟子有破戒者如來所說無上正法實令聞者生於善根非不生也如來大眾成就持悉入佛境徒眾眷屬如栴檀林純以栴檀而為圍遶不可沮壞如金剛山亦不見有能[3]壞者有怖畏者則可破壞如來弟子永無憂怖若無憂怖云何可壞不可破壞如師子如來法[4]如師子王純以師子而為眷如是眷屬難可測度非是聲聞緣覺境界不可毀滅如灰覆火如來無上一切智[5]聽剃髮受具戒者終無毀禁一切眾生皆入如來所知境界是故如來名一切智提婆達具足如是不名壞僧

大婆羅門假使千萬無量諸魔亦不能壞若言弊惡提婆達多壞眾僧者當知即是善方便也云何而言行同畜生提婆達多真實生於釋迦如來淨種姓不生畜生若言釋種作諸惡者無有是處提婆達多所行惡行為欲顯示釋迦如來功德力故釋種中生名禿人者亦無是處提婆達多善能護持解脫淨戒云何而言尼乾子有惡欲者乃名惡人提婆達多心無惡欲云何而言惡比丘耶修行如來善方便者婆達多即其人也

大婆羅門若有人言:『提婆達多集地獄業。』當知即是菩薩業也菩薩業即是神通為化眾生故在地獄當知實亦不處地獄譬如二人道路共行後各別去東一西若言是人故和合者亦無是處若言如來提婆達多相遠離者亦無是處

大婆羅有人殺生造作惡業法應無量百千世中地獄受果有人修善法應無量百千世中上受報有修善者地獄受果行惡之人天上受報此乃諸佛如來境界非諸聲聞緣覺所如來成就無量微妙真實功德云何而言提婆達多[6]能壞佛身實無量世中於如來所生惡逆心提婆達多實無害心何以故是人真實決定了知善惡報故[7]一念惡無量世地獄受報以是義故[8]婆達多終不造

如來已於無量世中永斷諸惡云何眾生能於如來起惡心耶若言:『提婆達多是地獄。』云何得與如來法王同一種姓地獄眾生得與如來同眷屬者亦無是處若言:『提婆達無量世中造作諸惡應無量世地獄受報。』云何得與如來一處若與如來同一處者知是人非是弊惡若提婆達多真實惡人何得與如來和合

如彼二人西路乖理無和合提婆達多隨順佛語聞東則東不違聖云何當名地獄人耶若令至東故違西去則不得名非地獄人若言:『提婆達多地獄人是無惡人所以者何地者名人獄者往來人天名地獄人復次地者名常獄名無相提婆達多亦常無相故名地獄復次名為樂獄者名斷樂斷生死故名地獄復次地者名善方便名能說[1]善方[2]便故名地獄

大婆羅門如來世尊有善方便復能宣說不名地獄云何得名提婆達多為地獄人提婆達多所有境界實非聲聞緣覺所知婆羅門如來世尊常所稱讚黃頭大士』,即是提婆達多比丘六群比丘亦大菩薩提婆達多與共同行云何得名地獄人耶如栴檀樹栴檀圍遶如香象蹴踏非驢所堪還是香象之所能忍大婆羅門如來世尊大香象王復如是所說深義非是二乘之所能知還是香象諸大菩薩乃能受持提婆達多成就如是無量功德汝應懺悔恭敬供養尊重讚歎

大婆羅門[3]比丘尼優婆塞優婆夷能知提婆達多功德了了不疑當知是人真佛弟得佛功德二分之一得佛一目得佛半身大婆羅門提婆達多所有功德一切眾生不能知如來功德所有境界一切眾生亦不能知復不能見如來法身

大婆羅門提婆達真實能知如來所有微妙功德聲聞緣覺實所不知惟有提婆達多了了不疑亦能示現如來所現無量神通能示眾生如來所行知佛如來所有國土提婆達多是大丈夫來所遊在在處處提婆達多亦隨逐行以是故名大丈夫諸佛如來境界甚深祕密之不可思議惟有提婆達多比丘能得了知如來今者當開密語仁可善聽!」

爾時大眾異口同音而讚頌曰

假使魔波旬  
其數無有量
盡其神通力  
不能壞眾僧
如來無上尊  
大慈憐愍心
為諸眾生故  
示現業果報。」

爾時世尊讚歎大雲密藏菩薩摩訶薩言:「哉善哉汝今快說提婆達多真實功德一切聲聞辟支佛等不能解了大乘方等功德勢汝將欲壞一切眾生所有疑心是故開顯提婆達多菩薩功德

復次善男子此經復有諸佛菩薩深進大海水潮三昧若有菩薩成就具足是三昧者彌山王高大堅[4]能以口吹令其碎破猶如微塵入葶藶糩[5]亭歷糩亦不增長四大天亦不驚怖不破不壞不自覺知所安之處三十三天亦復如是善男子是名菩薩成就具足深進大海水潮三昧

復次善男子若有菩薩成就具足是三昧者以四大海水入一毛孔不嬈黿鼉龜龍魚鼈水性之屬壽命如無有損夭諸龍王阿修羅乾闥婆不自覺所至之處能以三千大千世界安置右掌斷取大地如陶家輪擲置他方恒沙界外中眾生都不覺有往來之想取彼世界安置此土亦復如是。」

爾時善德以諸香幡蓋伎樂供養於佛掌恭敬白佛言:「世尊大慈憐愍一切如羅睺今欲啟請惟願聽許。」

爾時世尊默然不答

是時眾中有梨車童子名曰一切眾生樂見語善德言:「如來默然已不相許我今當答疑致問。」

婆羅門言:「梨車我曾從他聞如是義若能供養如來舍利如芥子許福報應得忉利天主。』梨車大雲經》,其義甚深如來密語難可得解非諸聲聞緣覺所知何況我等邊地之人我今欲得如來舍利如芥子許恭敬禮拜冀處忉利為彼天主我從昔來常有此。」

爾時梨車即說偈言

假使恒河中  
駛流生蓮花
[6]羅鳥白  
舍利乃可得
假使龜生毛  
任作僧伽梨
冬日能[7]  
舍利乃可得
假使蚊子脚  
堪任作橋梁
能度一切眾  
舍利乃可得
假使水中蛭  
忽然生白齒
大如香象牙  
舍利乃可得
假使兔生角  
堪任作梯[8]
高至淨居天  
舍利乃可得
假使鼠[9]  
緣於兔角梯
在上而食月  
舍利乃可得
假使蠅能飲  
鍾石淳好酒
迷荒而耽醉  
舍利乃可得
假使驢口脣  
形如頻婆果
善能歌詠舞  
舍利乃可得
假使[1]角鵄  
同共一樹棲
飲食不相離  
舍利乃可得
假使棘刺葉  
周遍覆三千
大千世界上  
舍利乃可得
假使小舟船  
能載須彌山
度於大海水  
舍利乃可得
假使小鳥雀  
𭉨銜大香山
移置於他處  
舍利乃可得。」

婆羅門即[2]偈頌答梨車言

善哉梨車子  
能知深方便
今當至心聽  
我說佛功德
佛境難思議  
所得已畢竟
諸佛常無變  
是故無生處
諸佛色平等  
是名佛法界
如來非作法  
亦復非有生
如來金剛身  
不可得破壞
以是故舍利  
真實不可得
如來無舍利  
乃至如芥子
無有血  
云何有舍利
如來為眾生  
現受方便身
諸佛身常住  
法界亦復然
隨應諸眾生  
方便為說法
亦隨其所宜  
而現種種身
若佛有慈愍  
普及諸眾生
何故不見為  
分身施舍利?」

爾時眾中有一天女名曰淨光復以香伎樂供養於佛合掌恭敬白佛言:「世尊是二賢成就甚深微妙智慧能開如來祕密之藏從何處來惟願演說!」

佛言:「善哉善哉汝為眾生故問是義諦聽諦聽吾當說之如是二人是佛真子如香象王是大丈夫眾生故樂處生死知恩報恩我所護念善能護持諸佛[3]種姓為佛重任熾燃法燈

天女去無量億那由他阿僧祇劫爾時有佛號同性燈如來[4]正遍知明行足善逝世間解上士調御丈夫天人師世尊閻浮提多有眾生無量無邊不可算數悉皆成就安隱快樂無諸飢渴苦惱等患其地廣博清淨[5][6]廣縱六萬八千由旬多有諸城七萬八一一大城七寶所作其城四壁有九萬却

爾時大城名曰寶聚即是今之王舍城也寶聚城有八萬千億人同姓燈佛出生彼城彼城所有無量眾生悉發阿耨多羅三藐三菩提心成就神通人中象王

天女爾時如來在大眾中作師子吼宣說如是大雲經典城中有王名曰大精進龍王王有夫人名曰護法有一大臣名法林聚爾時國王與其夫人及其大臣往彼佛所供養恭敬合掌作禮右遶三匝却坐一面爾時同姓燈佛知大精進龍王心中所念放大光明名無所畏王遇此心得法喜爾時大臣承佛神力白佛言:『如來舍利為可得不?』爾時世尊默然不答

天女爾時大王為正法故即共大臣[7]覆往[8]論講舍利時佛聞已即讚歎言:『善哉善!』彼佛眾中有大弟子字摩訶男心生善欲而作是念:『善哉大王善解如來甚深法界。』佛即為時會大眾說王所解深法妙義大眾[9]已聞皆生驚疑佛即告諸大眾言:『此王功不可思議深不可測非是汝等所能得解。』爾時大王聞佛稱讚己之功德心大歡喜起供養右遶千匝[10]寶華用散佛上而復讚嘆即發願言:『未來當有釋迦如來興出於以大方便示法滅時我當於中出家修道受持淨戒具大勢力見有破戒行惡比丘當驅擯至於邊方無佛法處為正法故不惜身命。』爾時大臣復作是願:『釋迦如來以大方便現涅槃已我當於中作大國王護持如來無上正法見惡比丘唱令驅出有持法者敬供養。』是時夫人復作是願:『釋迦如來出現之時令我勢力能伏邪見。』摩訶男復作是:『使我爾時為彼如來作大弟子得大神通於佛功德能師子吼。』

天女如是四人今於我為法重任不但今日方於未來復當護持我之正法。」

是時天女即白佛言:「我今未知是四人斯為是誰惟願如來[11]說其名字。」

佛言善哉天女至心諦聽諦聽吾當為汝分別解爾時大臣即今善德婆羅門是是婆羅門於我滅後百二十年王閻浮提字阿叔迦於波梨弗[12]城中[13]無邪得轉輪王所有福德二分之一於閻浮提得大自在護持正法大師子吼為法流布大得舍利供養尊重讚嘆見惡比丘治令修善。」

天女復言惟願解說。」

爾時佛告天女:「且待須臾我今先當說汝因緣。」

是時天女聞是說已即生慚愧低頭伏地

佛即讚言:「善哉善哉夫慚愧者是眾生善法衣服天女時王夫人即汝身是汝於彼佛暫得一聞大涅槃經》,以是因緣得天身值我出世復聞深義捨是天形以女身當王國土得轉輪王所統領處四分之一得大自在受持五戒作優婆夷教化所屬城邑聚落[1]男子女人大小受持五戒守護正法摧伏外道諸邪異見汝於爾時實是菩為化眾生現受女身是時王者[2]切眾生樂見梨車子是深達正法甚深之義能開如來微密法藏護持佛法無所虧損摩訶男者即今大雲密藏菩薩是得我真身二分之一知恩報恩護持正法能答深義所滯礙天女我今此眾雖有上智大迦葉等不能宣辯甚深之義如大雲密藏菩薩摩訶薩也。」

爾時眾中有一天子字曰[3]奇才與千天子起向佛以諸華幡蓋伎樂供養於佛合掌恭敬以偈讚佛

大海可度量  
須彌可稱知
如來法境界  
難可得思[4]!」

說是法時無數千人發阿耨多羅三藐三菩提

爾時如來告善德言:「善哉善哉大婆羅門今善發歡喜之心得無上果大婆羅門從是南去度三十萬恒河沙等世界彼有世界名須曼那有佛世尊號淨光祕密如來[*]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊常住在世為化眾生轉正法輪[5]從彼南去復度五十萬恒河沙等世界彼有世界法喜寶佛號法藏如來[*]正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師世尊常住在世為化眾生轉正法輪[*]從彼南去過六十萬恒河沙世界彼有世界名一切[6]佛號師子吼神足王如來[*]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師常住在世為化眾生轉正法輪[*]從彼南去復過三十六萬恒河沙等世界彼有世界曰華幡佛號高須彌十號具足乃至轉正法從彼南去復過八十萬恒河沙等世界有世界名曰寶手佛號法護十號具足乃至轉正法輪

大婆羅門如是諸佛世界嚴淨其無有山陵[7]石沙穢惡其地柔軟如迦陵伽衣世無五濁亦無女身二乘之人乃至無有二乘之名女人名字純諸菩薩摩訶薩甘樂大乘護持大乘樂說大乘

大婆羅門若有善男子善女人受持如是諸佛名號三惡道者無有是處必定當得阿耨多羅三藐三菩提大婆羅門以是義故我涅槃後經當於南方國土廣行流布正法欲滅餘四十年當至北方北方有王名曰安樂見有受書寫經卷說者隨時給施四事無乏爾時北方當有八萬四千眾生受持是經卷善男子若有人聞如是經已[8]捨放遠離無有是處若有善男子善女人頂戴受持諸佛名若中兵毒水火盜賊無有是處除其宿業復次[9]婆羅門若內四部若外眾生為供養為怖畏故為壞法故奉持如是諸佛名號終不墮於三惡道中若至三惡無有是處。」

爾時善德復作是言:「世尊若有眾生聞是經尚得如是無量善利況有受持讀誦書寫解說之者若得聞彼諸佛名號則為已得無上大寶阿耨多羅三藐三菩提已在其手佛如來已到其舍其地金剛其身亦爾心堅不動不可移轉世尊我今亦當恭敬供養如是之人。」

佛言:「善哉善哉大婆羅門汝今善知善解如來功德之力若有眾生聞彼佛名信不疑無諸怖畏所謂王怖人怖鬼怖無諸常為諸佛學道弟子八部鬼神及其眷屬之所守護諸佛所念。」

爾時眾中有乾闥婆王名曰喜見從座而起往至佛所合掌恭敬白佛言:「世尊如來滅後何等眾生能受持是經廣令流布何等眾生不能受持令法毀滅?」

爾時如來默然不答

大迦葉語喜見言:「善男子如來真實無有涅法無滅盡云何而言:『如來滅後誰受是經?』」

喜見王言:「大德一切眾生狂愚無智惟願大宣說如來所以不滅一切眾生癡闇所覆願燃法燈令得開明我於未來亦當廣為一切眾生開發是義惟願大德哀愍故說!」

大迦葉言:「善男子如來法身不名肉身佛身金剛非破壞身成就具足無量功德方便之身名食身如是之身云何言滅?」

喜見王言:「大德我今定知如來世尊方便涅槃非畢竟滅。」

迦葉讚喜見言:「善哉善哉實如所說善男大海可量如來功德不可稱知。」

喜見王言如來何時當畢竟滅?」

大迦葉言:「假使一切所有眾生乃至蚊蟻悉得阿耨多羅三藐三菩入於涅槃如來爾時乃當涅槃。」

喜見王言大德如來成就如是無量無邊功德一切眾何故不發阿耨多羅三藐三菩提心苦哉苦哉眾生薄福不知如來常住不變金剛之非雜食身大德如是之身惟佛能知非諸聲聞緣覺所及。」

迦葉復言:「善男子一切眾生悉有佛性得菩提心。」

說是法時二萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心異口同音而說偈言

如來不涅槃  
真法無有滅
為諸眾生故  
示現有滅度
如來常不滅  
為眾方便說
如來不思議  
法僧亦復然!」[1]

大方等無想經卷第四

𭉨
第四【大】,第三【宋】【元】【明】【宮】
健【大】*,揵【元】【明】*
祕蜜【大】,祕密【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,河【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同
蘇【大】,酥【元】【明】
坻【大】下同,氐【宋】下同【元】下同【明】下同
塔【大】,㗳【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】
菩提【大】,菩薩【宋】【宮】
入【大】,入入【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,〔-〕【宋】【宮】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
建【大】*,違【宋】【元】【宮】,韋【明】*
卜噬【大】,上筮【元】,卜筮【明】【宮】
語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,是【宋】【元】
性【大】,姓【元】【明】【宮】
得【大】,沮【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,主【宋】【元】【宮】
人【大】,入【明】
能壞佛身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,生【元】【明】
提【大】,知提【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,〔-〕【宋】【宮】
便【大】,便地【宋】【宮】
比【大】,若比【元】【明】
鞕【大】,靳【宋】【元】【明】
亭歷【大】,葶藶【宋】【元】【明】【宮】
抧【大】,枳【宋】【元】【明】【宮】
消【大】,銷【明】
橙【大】,隥【元】【明】
蟲【大】,虫【宋】
烏【大】,鳥【宮】
說【大】,談【宋】【元】【明】
種姓【大】下同,種性【元】【明】下同
應【大】*,應供【宋】【元】【明】【宮】*
嚴事【大】,嚴絜【宮】
廣縱【大】,縱廣【元】【明】
翻【大】,番【宮】
論講【大】,講論【宮】
已聞【大】,聞已【元】【明】
採【大】,掬【元】【明】,探【宮】
說其名字【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,其名說字【大】(cf. K10n0164_p1104b24)
羅【大】,雍【宮】
無邪【大】,九耶【宋】【元】【明】【宮】
男子女人【大】,男女【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【宮】
奇才【大】,奇杖【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,量【宋】【元】【明】【宮】
從彼【大】*,彼從【宋】【元】【明】【宮】*
池【大】,他【宋】
埠【大】,阜【元】【明】【宮】
捨放【大】,放捨【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】

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