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菩薩從兜術天降神母胎說廣普經

菩薩處胎經[14]卷第七

姚秦涼州沙門竺佛念譯

◎[15]破邪見品第二十六

爾時，世尊入正定三昧，分身變化放大光明——欲令菩薩摩訶薩及四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，破魔境界住於正地——告諸會者：「吾念過去九十一劫，在清明城北雪山南界，師[16]宗五千人山中苦行。我於彼眾最小弟子，諷誦經典、算數、[17]技術，天文、地理靡不綜練。彼眾常法，其有弟子所學已成當報師恩。時我一己亦無財物寶貨可奉上師，即跪拜謝欲下[18]山人中乞索。師不見聽。如是再三求哀乞索，師復不聽。何以故？以我明曉經典眾中最勝。師告我言：『吾有祕要寶藏[19]經典，卿未諷誦。何為捨吾人間乞求？』爾時師即以祕要一句五百言，使我諷誦。未經數日誦習已訖，即前白師：『見聽下山乞求，欲報師恩。』師復不聽而告我言：『汝當學問祕讖文書，日、月、星、辰災怪禍福山移地動，汝亦未知。何[20]為欲捨我人間乞求？』復更出經一句千言，勅[21]教我誦讀。又未經幾日復得成就，白師求乞欲報師恩，師復不聽。『吾更有經一句萬言，經中眾寶，卿亦未[22]誦讀。何由欲捨吾乞求？』即復出經使誦讀，未經幾日已復通達，[＊]技術災怪眾星運度皆悉明了。

「時師慇懃欲得留住，更無異經可以[23]學者，即辭師下山詣村乞求。見異學梵志眾五千餘人，於大聚落而共祠天。彼祠天法殺五百[24]牸牛，五百[25]羯羊，五百駱駝，五百匹馬，象中精[26]健六牙成就，五百女人，金杖一枚，金澡[27]罐一枚，白[28]㲲千張，金銀錢各五萬，此諸寶物祠天[29]訖當入於師。時我下[30]去衣裳塵垢，先在山中苦行積年[31]披鹿皮衣，聞彼聚中異學梵志師[＊]宗五千人設大[32]壇會，我即過之。時彼師長問吾：『經典[＊]技術多者得為上座，經典少者乃[33]處下座。』彼師所知，不能通達祕要讖記，[34]以我為上座。彼師瞋恚：『此為何人？珍寶雜物今應屬我。此人見奪，若當更生共相值遇，要當報怨，如今奪我無異。』時我即說：『邪見顛倒非真非實，分別有無為說涅槃，無生、老、病、死、無彼、無此，中間自相[35]法觀清淨四無所畏，為福生天為罪地獄，慳貪餓鬼、[36]抵債畜生，善惡之報如影隨形。』時五千人心識開悟，即請我為師。時象、馬、牛、羊、駱駝盡應殺之，而我不殺。金杖澡[＊]罐我應取之，我即以與上座瞋者。五百女人還寄祠祀之主，五萬金錢吾取五百，五萬銀錢吾取五百，餘寄祠主。

「吾從村至村，從國至國，漸漸至清明城[1]東門外。見五百梵志耆年宿德，學道日久日[2]曝火炙形[3]貌醜穢，吾即以五百金錢各與一枚。辭別入城，見城中人香水灑地除去塵穢，懸繒幡蓋行列端嚴皆欲出城，我小前行見一女人持花七枚，我時左右顧視，求香覓花了不能得，即問此女：『汝花可得者，吾欲買之。』女報我言：『此花王花，佛當入城[4]將用上佛，不可得也。』菩薩復以善權方便，更告語女：『吾有寶錢五百枚，一花百錢，若見與者，出錢相付。』女貪得寶即以五花與之。行數十步，女自念言：『此人顏貌端[5]正身[＊]披鹿皮衣，貪我五枚花不惜銀錢，此必有以。』迴[6]頭喚言：『男子！卿用花為？』報言：『上佛。』時女聞佛名，即以二花持用寄我。我即出城，遙見佛來，諸天人民填塞道路，無有空缺地可禮拜。佛[7]前有一[8]汪水可受一人，吾即解髮布髮水中，即以此偈而讚歎佛：

「『破愛憍慢[9]心，  
能滅欲、怒、癡；
第一光相足，  
[10]唯佛照我心。
昔我所求願，  
今日得見佛；
今散五莖花，  
願得不退轉。
餘二非我花，  
王女寄上佛；
無上大導師，  
見愍蹈我髮。』

「時光明如來，見我[11]心發大弘誓不可[12]沮壞，即以偈而讚我言：

「『摩[13]納發大心，  
曠濟無數人；
弘誓不自為，  
[14]殖眾功德本。
却後無數劫，  
五鼎五濁世；
成佛度眾生，  
號字釋迦文。
光相三十二，  
奇特人中尊；
受慧稱佛竟，  
地六[15]反震動。
諸天世人民，  
見我得記[16]別；
常想眾結滅，  
皆願生我世。』

「爾時，光明如來即以足蹈我髮上過，佛以神力接我五花及以我身即在虛空，餘有二花在佛左右肩上。吾昔所行，破五千梵志祠天事[17]火之具，使行正見八平等法，坐臥經行步步饒益度脫眾生，從此以來未曾[18]墜墮三塗八難世智辯聰邊地佛後。」

爾時，座上魔界眾生，計常斷滅，言苦有樂，無常謂有常，無身謂有身，習四顛倒不識明慧，五蓋自覆貪著利養。爾時，世尊欲度斯等，邪見之人，重說頌曰：

「邪見非真道，  
如彼鐵𭉨虫；
破骨入髓腦，  
苦痛無[19]央數。
利養壞道德，  
智者所不習；
[20]躬行堅固心，  
淨除無[21]明法。」

爾時，世尊說此邪見句義、味義、字義，說真實法，無[＊]央數百千眾生，皆發無上正真道意。

[22]菩薩處胎經文殊身變化品第二十七

爾時，世尊無所著等正覺，入上尊定意三昧，觀察過去、當來、今現在菩薩摩訶薩劫數多少，應從一劫、二劫乃至百千無數億劫，應[23]取般涅槃者。或有菩薩摩訶薩供養諸佛功德成就，教化眾生淨佛國土。或有菩薩摩訶薩行八住童真，不取妻息除婬欲想，自住其地無父母兄弟，得成無上正真等正覺。佛告文殊師利：「現汝古昔七十九劫於花[24]光世界，在胎說法全身舍利。其土人民身長千由旬，佛身萬由旬。東、西、南、北、四維、上、下，無量無限不可稱計，非算師算師弟子所能籌量。根本清淨汝本在彼，佛身光相示現神足，令此大會得一覩見，於如來種利益眾生。」

爾時世尊即說頌曰：

「文殊本成佛，  
在胎現變化；
方身萬由旬，  
[25]光明相炳著。
目如青蓮花，  
脣口[26]珠火明，
方白四十齒，  
眼眴上下迎。
諸天、龍、鬼神，  
香花歸命禮；
今我處此胎，  
[27]比方汝彼剎；
於十六分中，  
不得如毫釐。
如來神德化，  
通達無所礙；
禁戒香遠布，  
諸佛悉[28]歎譽。
此今諸來會，  
欲問難有法；
[29]軟首現汝力，  
蠲除疑網結。」

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩，不離本座即以神足定力，[30]猶大力人屈伸臂[31]頃，接[32]華世界內娑[A1]呵世界釋迦牟尼母胎[33]會中。二佛世界不相障礙，現身佛相眾好具足坐樹王下，敷演深奧最勝之法，彼土菩薩亦來親近釋迦文佛，供養承事香花幡蓋。釋迦文尼菩薩弟子亦[34]彼至彼[35]禮事供養，彼[36]此音[＊]響說甚深妙法，共相開通無有罣礙，彼說無生此亦如是，我說意止彼亦如是，意斷、根、力、覺、道彼此無異，彼說苦空非身此亦如是。爾時文殊師利即說頌曰：

「觀內外清淨，  
緣滅想亦然；
十方諸佛剎，  
神德無有異。
皆由眾生根，  
現有妙不妙；
計我成佛身，  
此剎為最[1]小。
座中有疑故，  
於胎現變化；
我身如微塵，  
今在他[2]佛國。
三十二相明，  
在在無不現；
本為能[3]人師，  
今乃為弟子。
佛道極[4]廣大，  
清淨無增減；
[5]或欲[6]見佛身，  
二尊不竝立。
此界現受教，  
我剎見佛身；
此剎有劫燒，  
我土無壞敗。
佛力悉周遍，  
眾生心非一；
眾會聽我說，  
除此更有餘。
佛剎名無[7]閡，  
佛名[8]升仙尊；
國土倍復倍，  
清淨無瑕穢。
國城皆七寶，  
水精琉璃地；
八解甘露池，  
洗浴去塵垢；
令住無礙處，  
[9]㸌然覩大明。
彼[＊]升仙佛者，  
勿謂為異人；
眾會欲知者，  
我身[＊]軟首是。
置此更有餘，  
剎土名究竟；
佛名大智慧，  
過諸菩薩量；
彼無二乘學，  
辟支，聲聞等。
菩薩摩訶薩，  
無有欲怒癡；
根敗葉不生，  
況復有果實？
大人相具足，  
先救後自濟。
命如五河流，  
五使五纏結；
五盛陰唼[10]嗽，  
輪轉五道中。
七使[11]勳堅著，  
不離七[12]生處；
無為八正道，  
除去八邪業；
八慧清淨觀，  
洗以八解水；
八住八除入，  
有為八法道；
苦法有九分，  
六趣眾生行。
究竟九無閡，  
莊嚴佛道樹；
十力無畏法，  
被慈弘誓鎧。
手執智慧劍，  
[13]芟除結使林；
此界諸眾生，  
貪著生貢高。
重病離良醫，  
療治方[14]更劇；
猶如野火熾，  
焚燒山林澤；
隨嵐大風吹，  
焰熾何時滅？
今我等世界，  
廣演大智慧；
[15]我如今日身，  
大智如來是。」

爾時，文殊師利說此頌已。無量阿僧祇眾生，皆悉願樂生花剎土。時文殊師利還攝神足，現釋迦文佛菩薩弟子，國土多少還復如故。

[16]菩薩處胎經八賢聖齋品第二十八

爾時，座中有菩薩，名曰智積——於過去佛造眾德本降伏魔怨，善權變化莊嚴佛土，於無央數修[17]行忍辱，忍心不闕禪行[18]不廢，於大眾中為師子吼，獨步三界隨時[19]上下，靡所不入應適無方，能使山、河、石壁皆為七寶；給施貧窮四事不乏，解了空觀法性清淨，分別三世威儀法則，如幻、如化、如鏡中像，如熱時焰如[20]空中[21]響；所將眷屬根本成就，奉持禁戒不犯毫釐——即從坐起偏露右臂右膝著地，叉手合掌前白佛言：「快哉，世尊！如來所化無不周遍，天、龍、人、鬼皆至道場，空界眾生及以胎化，所可濟度不可稱量。唯願世尊，分別六趣善惡之行威儀禁戒，初、中、竟善一一分別，使未學者學、未知者知。」

佛告智積菩薩：「善哉，善哉！能問如來甚深之義，今當與汝分別善惡禁戒所趣。諦聽，諦聽！善思念之！吾昔一時無央數劫為金翅鳥王，七寶宮殿後園浴池皆七寶成，遊戲園觀心得自在，所行法則如轉輪聖王。內宮婦女狀如天人，於百千萬劫，時乃入海求龍為食。時彼海中有化生龍子，八日、十四日、十五日，受如來齋八禁戒法，不殺、不盜、不婬、不妄言、綺語、不[22]勸飲酒、不聽作倡伎樂、香花、脂粉、高廣床、非時不食，奉持賢聖八法。時金翅鳥王身長八千由旬，左、右翅各各長四千由旬，大海縱廣三百三十六萬里。金翅鳥以翅斫水取龍，水未合頃銜龍飛出，金翅鳥法，欲食龍時先從尾而吞，到須彌山北有大[23]緣鐵樹，高[24]十六萬里，銜龍至彼欲得食噉，[25]求龍[26]尾不知處，以經日夜。明日龍出尾，語金翅鳥：『化生龍者我身是也，[27]我不持八關齋法者，汝即灰滅我。』金翅鳥聞之悔過自責：『佛之威神甚深難量。我有宮殿去此不遠，共我至彼以相娛樂。』龍即隨金翅鳥至宮殿觀看。『今此眷屬不聞如來八關齋法，[28]唯願指授禁戒威儀，若壽終後得生人中。』爾時龍子具以禁戒法使讀誦，即於鳥王宮而說頌曰：

「『七寶宮殿舍，  
莊嚴極快樂；
行滿戒不具，  
受此金翅身。
我是龍王子，  
修道七萬劫；
以針刺樹[1]葉，  
犯戒作龍[2]身。
我非胎生龍，  
濕生及卵生；
轉身不退轉，  
興顯佛法眾。
[3]
汝今受八齋，  
化汝眷屬等；
奉禁無所犯，  
必得生善處。
我宮在海水，  
亦以七寶成；
摩尼、頗梨珠，  
明月珠、金、銀，
可隨我到彼，  
觀看修佛事；
復益善根本，  
[4]滋潤悉周遍。』

「爾時，金翅鳥聞龍子所說，受八關齋法。口自發言：『自今以後盡形壽不殺，如諸佛教。』金翅鳥眷屬受三自歸已，即從龍子到海宮殿，彼宮殿中有七寶塔，諸佛所說諸法深藏，別有七寶[5]函滿中佛[6]經，十二因緣總持三昧，見彼龍子及諸龍女，香花供養禮拜承事，猶如天上難檀婆那[7]羅金殿無異。龍子語金翅鳥：『我受龍身劫壽未盡，未曾殺生嬈[8]亂水性。』爾時龍子復與金翅鳥，而說頌曰：

「『殺是不善行，  
減壽命中夭；
身如朝露虫，  
見光則命終。
持戒奉佛語，  
得生長壽天；
累劫積福德，  
不墮畜生道。
[9]今[10]身為龍身，  
戒德清明行；
雖墮六畜中，  
必望自濟度。』

「是時龍子說此頌時，龍子、龍女心[11]開意解，壽終之後皆當生阿彌陀佛國。」

佛告智積菩薩：「我宿命所行戒德完具，得成[12]菩薩，化現自在無所不入，[13]亦入於金翅鳥，亦入於龍子，亦入於魚、鼈、黿、[14]鼉，所化如是。」[15]◎

◎[16]菩薩處胎經五樂品第二十九

爾時，世尊觀察眾生心識所念：「欲知如來所經歷處，曾生金翅鳥中受龍子教[17]誡，所度無量不可稱計，齊是更有餘？願聞其[18]意。」佛知眾[19]生心中所念，將欲示現本所造行身、口、意法。「諸族姓子、族姓女！聽我所說。昔有天帝釋，去世已來經無數劫天福自然，於三千大千諸釋之中最尊第一。羅睺羅阿修羅王，生女端正，具足女法六十四能。行步進止不失儀則，面如桃花色，口出言氣如優鉢蓮花香，身作牛頭栴檀香，不長、不短、不白、不黑、不肥、不瘦具足女法。時釋提桓因內自思惟：『我今此宮天女眾多，顏貌端正諸天中勝，然不如彼阿須倫女。今我寧可集諸兵眾與彼共鬪，可得彼女給我使令。』作是念已即召諸天論說鬪事。諸天白帝釋：『諸天鬪戰必不如彼，[20]權可遣執樂神等，手執琉璃九十九[21]絃琴及一[＊]絃琴，歌歎我天受福快樂無量功德。』諸天稱善此語可從。即勅執樂天子般遮翼等嚴辦樂具，即於天上忽然不[22]現，如有力士屈伸臂頃，已至阿須倫王婆呵前立。彈琴出聲作如是頌：

「『我是天帝釋，  
絕妙彈琴師；
歌曲音相和，  
清淨聲極妙。
如我彼天樂，  
無有憂畏想；
念則衣食至，  
七寶甘露珍。
金銀[23]床玉机，  
轉[24]關身迴旋；
視樂無厭足，  
天中尊第一。
今遣我等來，  
欲說[25]無諍行；
并獻甘露食，  
求欲作婚姻。
我主彼宮殿，  
琦珍不可量；
天女為眷屬，  
非千萬億數。
知[26]婆呵有女，  
應與我給使；
若不見與者，  
正爾兵眾[27]征。』
須倫聞此語，  
瞋恚極熾盛：
『小物[28]興大意，  
乃欲有所為。
我雖無甘露，  
豫以自充飽；
亦有大兵眾，  
足得相[29]距逆。』

「爾時，般遮翼等聞此語[30]已即還，以[31]此語具向天帝釋說。時婆呵阿須倫王，即勅左右促集兵眾：『吾有所伐，[32]正爾令辦各勿有疑。』即以此偈向所勅說：

「『豪貴天帝釋，  
遣使般遮翼；
歌頌出五音，  
求我為婚姻。
及彼未集兵，  
我宜先集眾；
[33]往[34]攻不用力，  
萬得不一失。』

「時彼阿須倫臣佐，聞此教已即集四兵，往詣須彌山腹，壞[35]曲脚天宮，次壞風天宮，次壞馬天宮，次壞莊嚴天宮。時有天子名曰大力，詣釋提桓因所：『天王！當知阿須倫婆呵集諸兵眾，已壞四門天子。天王！今欲如何？』時天帝釋憶本所誦，口說頌曰：

「『[36]諸佛威神[37]力，  
救護我今厄；
忍慧破恚怒，  
解脫安隱處。
昔我無睡眠，  
昨日忽眠寐；
此[38]睡非吉祥，  
須倫侵我境。』

「爾時，天帝釋憶佛功德，須倫兵眾漸漸却退，從四門後園入池水中藕莖糸孔中藏。時釋提桓因即勅大臣：『汝速集兵眾，吾[1]欲逐阿須倫兵眾。』爾時帝釋諸臣受天王教，即集天眾從四門求覓，但見刀鎧弓箭在地，不見須倫眾。轉轉前進直入阿須倫宮殿，見婆呵阿須倫女數千萬眾，不見阿須倫身，將諸女眾歸詣忉利天宮。時諸阿須倫等，求哀歸命向釋提桓因：『我等愚惑，不知佛弟子神力巍巍[2]如是，我等先[3]祖信奉如來，聞佛有戒不取他物。今天[4]王釋，將我眷屬盡填天宮，非佛弟子所行法則。』

「帝釋聞之悵然不樂：『須倫[5]此語，證我[6]犯不與取戒，我寧當奉禁不犯偷盜。』即還諸女。爾時阿須倫王，即以最所敬女[7]奉天帝釋；[8]天帝釋，即以[9]美甘露與[10]須倫。[＊]須倫與[11]天和合共修行善，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒、不香花脂[12]粉、非時不食，奉持如來三歸依法。

「吾昔所行無數生中作轉輪聖王，無數生中作天帝釋，無數生中作梵天王。奉持賢聖八關齋法度難救厄，設四天下滿中火焰譬如劫燒，一心歸命稱如來名，持八關齋法[13]投身入火[14]焰不能燒，若滿中水水不能溺，八關齋者諸佛父母。」

[15]菩薩處胎經緊陀羅品第三十

爾時，座中有菩薩名曰信解脫，過去無[16]央數阿僧祇劫為緊陀羅王，須彌山北過琉璃山，琉璃山北過小鐵圍山，鐵圍山北有大黑山，[17]緊陀羅王在中治化。過去無數恒沙諸佛，亦不覩見亦不聞法，亦無有聖眾教化，[18]無日、月、星辰光明所照。由昔積[19]福一[20]施之報，居在七寶宮殿壽命極長。何以故？本在人間值遇良田，有大長者造佛塔廟。此緊陀羅[21]布施一剎柱成辦廟寺，復以淨食施彼工匠，壽終命盡作胸臆神王，在兩山中間，自然七寶宮殿屋舍。昔在人間居財無量，有一沙門中時持鉢乞食，婦見沙門在門乞食，即擎飯施與。長者見婦與沙門食，即便瞋恚：「此何乞人瞻視我婦，當令此人手[22]脚[23]破壞。」壽終之後受此醜形，八十四劫恒無手足。在人間時學仙人法在深山中，誦習[24]呪術能移動日月，以夜為晝以晝為夜，呼吸之頃能吐出金銀七寶，能使枯樹悉生枝、葉、花、果，能使海水消竭，在火不燒，身能飛行，眼能徹視自識宿命，知他人心，耳[25]遠聞聲，眷屬弟子[26]五百人。聞佛出世，佛名清淨光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說微妙法初、中、竟善，大慈平等功勳難量。我將諸弟子從深山出，飛行[27]經過王宮後園浴池，見諸[28]采女在池洗浴。我及弟子，下見婦女生染愛心，皆失神足即墮園中。時我瞋恚故來求佛，失我神足。時采女眾見五百丈夫盡在園中，尋入白王，王勅左右：「將彼人來，我欲問之。」尋將詣王。王問言：「卿等何人？」答曰：「我等在山學仙道人，山中誦習呪術，能移動日月，以夜為晝以晝為夜，乃至耳遠聞聲，眷屬弟子[＊]五百人。聞佛出世佛名清淨光，我將諸弟子從深山出，飛行[＊]經過王宮後園浴池，見諸采女[29]在池洗浴。我及弟子，下見婦女生染愛心，皆失神足即墮園中。」時王告之曰：「汝等在深山學仙道來為久近耶？」答曰：「二十二小劫。」王復問曰：「積劫學道心如死灰不動不搖，云何欲心而失神足？」答曰：「本謂真道神靈第一，[30]踊沒自在所念皆成。不圖今日忽然失道，慚愧聖王隨王刑罰。」王告之曰：「汝本學道二十二小劫，形枯心疲所習不真，如愚惑人空中求[31]寶，於真際法不獲實相。汝所求師如來等正覺者，近在岳[32]跱山中。我當將汝等往至佛所，若佛有所說當奉行之。」爾時大王，[33]即嚴駕羽[34]寶之車具五威儀，將諸眷屬及五百仙學人等，往詣岳[＊]跱山。王即下車解劍去蓋，却五威儀步至佛所，頭面禮足在一面坐。爾時國王須臾退坐，前白佛言：「此五百人，在山學仙二十二小劫，聞佛出世欲來見佛，飛過後宮貪著欲愛即失神足。唯願世尊，與說微妙之法，當令還復五神通道。」佛告大王：「此五百人所行善根，成便壞敗終不究竟，本為長者，比丘乞食瞋恚[35]言：『使汝無手[36]足。』無數劫中作胸臆神王，在大鐵圍黑山中間，雖復受報日月所不照，先在人間以剎柱施人。以一施之惠與辟支佛，後得人身於山中學仙，欲心[37]熾盛還失神足，此緣久有非適今也。此五百人於今世命終，皆當[38]生無怒佛所，彼佛與說生老病死十二因緣。苦無苦、本集、滅、道果。亦復如是。」佛說是時王意開解，亦樂欲生無怒佛所。爾時國王及五百仙人，即從座起禮佛而去。

[39]菩薩處胎經香音神品第三十一

爾時世尊[40]知諸[41]眾會心中所念，便入定意無形三昧，隨眾生[1]音而濟度之。「昔我人間為香音神，王一閻浮提、二閻浮提，乃至無數[2]恒沙閻浮提。男、女眷屬以香為食，衣被服飾皆悉香[3]熏，或生北方欝單[4]曰土、拘耶尼、弗于逮，在在所生為香音王，或壽一劫、二劫、三劫，乃至無數阿僧祇劫。知有佛、有法、有比丘僧，心常遠離而不親近。何以故？貪著五[5]樂以善香為樂，於善香中不聞餘音，但聞五欲歌[6]歎戲樂，終日竟夜不知厭足。有善知識昔修善根，從地踊出半身人現，而告我言：『此處樂耶？何為貪著？此非真實清淨之行，除去香熏可得安隱處，此香為災、為幻、為化。今佛在世可往受教，得清淨香遍滿諸方。』香音神王聞之極大歡喜：『善哉，善哉！善知識！欲導引我[7]示清淨香，今正是時。佛為所在？共往禮拜。』爾時踊出地神，即以偈告香音神曰：

「『如來無所著，  
今在南方界；
在胎清淨觀，  
眷屬無央數。
燒諸眾妙香，  
懸繒花蓋幡，
供養如恒沙。  
戒德甚深香，
遍滿十方[8]界，  
其有聞香者，
盡得無[9]上道。  
汝可將眷屬，
往到閻浮提，  
一心歸依尊，
當自面見佛。  
佛德無邊[10]岸，
各隨本所行，  
一聞三句義，
成道不移坐。  
三空慧定力，
十八不共法，  
大人相好具，
汝後必獲之。  
紫磨金色體，
軟細不受塵，  
法身智慧[11]定，
汝當悉具[12]得。  
到彼勿懷懼，
正心莫生疑，  
勇猛不怯弱，
[13]便逮師子步。  
分別身心觀，
悉解空自然，  
眼識無色本，
除對不造垢。  
當行三法門，
現、後及中間，  
獲淨三通慧，
總持無礙法。  
無常無樂想，
劫數造不善，  
慧火彈指燒；
金、銀寶、琉璃，  
須彌四寶成；
劫燒火所焚，  
行報不可滅。
如來在世化，  
愍彼不為己。
處處在在生，  
盡緣縛著人，
[14]如人射虛空，  
箭窮還到地。
供養諸福田，  
不選必[15]賢聖；
亦如服毒藥，  
處處求解具，
毒氣轉隆盛，  
命終亦不久。
宿有善知識，  
授以解藥具；
次第不選擇，  
會值解藥法。
[16]行施作福業，  
不選擇高下；
[17]此福聖所譽，  
最尊為第一。』

「時香音神王，聞踊出地神語，心開意解五體投地：『汝為我師化我童[18]矇，我今愚惑不別真偽，受我悔過如癡如愚。』爾時，地神即從地踊出，現佛[19]金色身，三十二相放大光明，以神足力接香音[20]神至於胎觀，彼諸會眾無覺知者。佛告諸來會者：『吾從無數阿僧祇劫，能大、能小入細無礙，或在天上劫數教化，或在人中代彼受苦，或在畜生、餓鬼、地獄，分身教化無所不入。』時香音神王，及七十二億眷屬，尋發無上住不退[21]地。」

[22]菩薩處胎經地神品第三十二

爾時，座中有菩薩名曰善業，即從座起偏露右臂右膝著地，叉手合掌前白佛言：「欲問所疑，聽者敢說。」

佛告善業：「恣汝所問，吾[23]當為汝一一分別。」

善業白佛言：「云何，世尊！六大眾神何者為[24]妙？地、水、火、風、空、識耶？」

爾時世尊即以神足，令彼地神從地踊[25]出在地界立，水神從水踊[26]出水中立，火神從火踊[＊]出火中立，風神從風踊[＊]出風中立，空神從空踊出空中立，識神從識踊[＊]出識中立。佛告善業：「此[27]六[28]諸神汝自問之。」

善業菩薩即問地神：「於六大中汝為妙不？」

地神報言：「於六神中我為最勝。所以者何？所生萬物山、河、石、壁、樹木、花果，皆依我住。一切眾生有形之類，依而得存，以是義故我為最妙。」

爾時，善業菩薩問水神曰：「汝於六神為最妙不？」

水神報言：「於六神中我為最勝。所以者何？若無水者，地為枯乾無有滋潤，草木、花果皆為枯燥，眾生之類有形之屬皆當渴死。以是義故我為最勝。」

爾時，善業菩薩次問火神：「六神之中汝為最勝不？」

火神報言：「於六神中我為最勝。所以者何？若無火者，萬物滋長云何成[29]熟。若遇霜、雹、氷、寒、雷、電，一切眾生有形之類皆[30]當凍死，以是義故我為最勝。」

爾時，善業菩薩次問風神：「六神之中汝為妙不？」

風神答曰：「於六神中我為最妙。所以者何？若無風者，樹木、花果、根[31]芽、莖節不得成[32]熟，一切眾生有形之類，進止動搖皆是我風，以是義故我為最妙。」

爾時，善業菩薩次問空神：「於六神中汝為妙不？」

空神報言：「於六神中我為最妙。所以者何？山河、石壁、樹木、花、果，一切萬物有形之類，行來進止我能含容，使得調暢通達往來，以是義故我為最妙。」

爾時善業菩薩次問識神：「於六神中汝為妙不？」

識神答曰：「於六神中我為最妙。所以者何？此[1]五大神是我僕從我是其王，行來進止，若好、若醜，可避知避可就知就，彼皆盲冥我為眼目，以是義故我為最妙。」

爾時地神白善業菩薩言：「此事不然。何以故？恒為識神之所誑惑，不示徑路，我欲得堅[2]䩕反與柔軟；時復須軟反與我[＊]䩕，我欲詣南反將至北，賊中之賊不過識神，自稱為王此事不然。」

爾時水神白善業菩薩言：「識神所說是事不然。何以故？水能潤漬成長萬物，我性須冷反與我熱，燒炙[3]消盡永無冷性，為識所誑，以是義故識言非也。」

爾時火神白善業菩薩言：「識言非也。何以故？火能熟物亦為光明，樹木華果隨時成長，若無火者識何所依？以是義故識言非也。」

爾時，風神白善業菩薩言：「識言非也。何以故？萬物成長行來進止動搖，識制止於我不令動轉。以是義故識言非也。」

爾時，空神白善業菩薩言：「識言非也。何以故？我空法無物不含，含容萬品進止行來，通達無[4]閡皆是我空，若非空者識何所依？以是義故識言非也。」

爾時，世尊問善業菩薩：「此六大所論有句義耶？無句義耶？有味義耶？無味義耶？有字義耶？無字義耶？」

善業菩薩白佛言：「世尊！如五大性各各均等。何以故？地界多者水界少者則不成就，水界多者火界少者則不成就，火界多者風界少者則不成就，風界多者空界少者則不成就，空界多者識界少者則不成就，五界等者識不分別則不成就。」

爾時，善業菩薩即說頌曰：

「識神無形法，  
五大以為家；
分別善惡行，  
去就別真偽。
識示善道處，  
永到安隱道；
識為第六王，  
餘大最不如。」

佛告善業：「汝所問者皆是如來威神力故。」爾時，座上百七十億眾生解識深法，悉發無上正真道意。

[5]菩薩處胎經人品第三十三

爾時，座中有菩薩名曰法印，聞如來說六大眾生受五陰形，分別內外解了空無。內心生疑：「識為亂想非真實法。何者是人？云何是人？人從何生？」

佛告法印菩薩：「善哉，善哉！汝所問者，皆是諸佛威神所接。所以者何？過去無數阿僧祇恒河沙諸佛，及當來無數阿僧祇恒河沙諸佛，分別人本假號名字不可思議，非彼二乘羅漢、辟[6]支所能籌量。汝今諦聽，諦聽！善思念之！吾當與汝具分別說。猶如此[7]娑呵世界閻浮提出眾生種，此事不然。何以故？非真實性故非人種，東弗于逮亦非人種，北欝單[＊]曰亦非人種，西拘耶尼亦非人種，除無量壽佛及阿閦佛國，除莊嚴剎土虛空[8]際佛，除我今日諸坐菩薩，餘諸盡非人種。何以故？[9]從本已來乃至成佛，於其中間初不為惡，此是人種；猶如有人修身、口業於不修者，是謂人種。受三依法於不受者，是謂人種。奉持五戒於不奉者，是謂人種。修行十善於不行者，是謂人種。向須陀洹於不向者，是謂人種。得須陀洹於不得者，是謂人種。向斯陀含於不向者，是謂人種。得斯陀含於不得者，是謂人種。向阿那含於不向者，是謂人種。得阿那含於不得者，是謂人種。向阿羅漢於不向者，是謂人種。得阿羅漢於不得者，是謂人種。向辟支佛於不向者，是謂人種。得辟支佛於不得者，是謂人種。向佛道者於不向者，是謂人種。得佛道者於不得者，是謂人種，故號人尊，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是謂人種。」

佛告法印菩薩：「[A2]汝今善聽！過去諸佛於現在未來，是謂人種。現在於未來，是謂人種。未來於過去、現在，是謂人種。於三世法，現在於過去、未來，最為第一。何以故？如來於現在中能行過去、未來法。何以故勝？過去已滅、未來未至，法性自然，非過去能滅現在、未來，非未來能滅過去、現在。」

爾時，世尊即說頌曰：

「過去等正覺，  
遺教度眾生；
分別人根本，  
上、中、下微妙。
現在最勝佛，  
明過知未來；
除滅前後結，  
獨照如日明。
苦行眾生等，  
兩足及四足；
為說甘露法，  
充滿除眾[10]想。
諸天十善行，  
從一[11]二十二；
上天、下非天，  
功德之差降。
如來眾相具，  
行善無瑕穢；
積德如安明，  
清淨行無垢。
若人生誹謗，  
言佛非真道；
死入阿鼻獄，  
諸佛不能救。
口氣腥臊臭，  
[1]支節煩惱熱；
惡念遂熾盛，  
斯由誹謗罪。
行善修功德，  
識神向善處；
如人入池洗，  
清淨無塵垢。
羅漢、辟支佛，  
斷滅[2]永不生；
不念吾我身，  
去離五道苦。
佛本所[3]行法，  
得諸佛印可；
[4]今得為人尊，  
故號天中天。」

世尊說此頌已，語法印菩薩：「是謂人種。」

爾時法印菩薩即從座起，偏露右臂右膝著地，叉手合掌前白佛言：「善哉，世尊！快說斯義。我等眾會，於如來所則非人種。云何示現得為人種？」

佛告法印菩薩：「解知諸法空無所有，無彼無此不見彼此者，是謂人種。觀察法性無去、來、今，解知法性空寂無二，是謂人種。於四道果有成就者、無成就者，不見有一、亦不見二，是謂人種。於眾相法，不見莊嚴、亦不見不莊嚴，解了空寂非一、非二，是謂人種。佛國清淨除欲、怒、癡，亦不見淨、亦不見不淨，二事虛[5]空，是謂人種。分別道性三十七品，有成、有敗，不見俗[6]界有[7]人、無[＊]人，是謂人種。發意弘誓不自為己，安處眾生住在無畏，不見有住、不見無住，二事平等，是謂人種。分別禪定心無染著，執意如空無能移動，亦不見定、亦不見不定，是謂人種。眾生邪見導示善處，以八正法洗除心垢，亦不見正、亦不見不正，是謂人種。於四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，道心堅固無所戀著，不見戒行有犯、不犯，是謂人種。如是法印於如來法，則為饒益利益眾生，於佛有[8]反復，修諸功德不唐捐棄。」

爾時座上百七十億眾生，皆發無上正真道意，修於人種不退轉行。

[9]菩薩處胎經行品第三十四

爾時，座中有菩薩名曰造行，即從座起偏露右臂右膝著地，叉手合掌前白佛言：「善哉！世尊！快說人種，非前、非後、非兩中間，行業果報以[10]何得知？或過去身非今現在，或未來身非過去，或現在身非過去、未來，或內作行受外報，或外作行受內報，或凡夫身作行，須陀洹身受報，或須陀洹身作行，斯陀[11]含受報，或斯陀[＊]含身作行，阿那[＊]含受報，或阿那含身作行，阿羅漢身受報。或有眾生得慈三昧無悲、喜、捨，或有眾生得悲無慈、喜、捨，或有眾生得喜無慈、悲、捨，或有眾生得捨無慈、悲、喜。或有眾生從凡夫地不向信地、法地，取須陀洹；或有眾生不[12]向信地、法地、須陀洹，取斯陀含；或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含，取阿那含；或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含、阿那含，取阿羅漢；或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，取彼此阿羅漢。或有眾生向辟支佛，還自墜落墮凡夫地，或有眾生向阿羅漢，還自墜落墮凡夫地；或有眾生向阿那含，還自墜落墮凡夫地；或有眾生向斯陀含，還自墜落墮凡夫地；或有眾生向須陀洹，還自墜落墮凡夫地；或有眾生於法地退墮凡夫地，或有眾生於信地退墮凡夫地，此諸眾生於如來所皆有狐疑。唯願世尊，一一分別令諸會者㸌然開悟。」

爾時世尊告造行菩薩曰：「善哉，善哉！汝所問義，皆為當來、過去、現在，亦是諸佛行業果報。吾今一一分別，諦聽，諦聽！善思念之！云何造行菩薩！欲使如來說過去無量阿僧祇劫行業果報耶？欲使如來說未來無量阿僧祇劫行業果報耶？欲使如來說現在無量阿僧祇劫行業果報耶？」

爾時造行菩薩白佛言：「世尊！且置過去、未來行業果報，欲聞如來現身行業果報。」

佛告造行菩薩：「過去無數阿僧祇劫行業果報，亦是現在作。未來無數阿僧祇劫行業果報，亦是現在作。現在所作行業果報，亦是過去、未來受對因緣，今當與汝說之。昔我所更苦行無數，或修淨行、或修不淨行，或修天行、或修人行，初求佛道諸漏已盡，神通變化㸌然大悟，三界都苦唯我為樂。於尼連水邊六年苦行，日食一麻一米，斯由曩昔向一緣覺犯口四過，斷絕一施，今受[13]斯報。我既成佛，為五百摩[14]納子惡聲誹謗罵詈，在諸街巷稱言，佛道非真。時[15]諸國人民有信、不信，信者信地、法地，不信者外凡[16]夫，如此人等根、力成就不可[17]沮壞。佛出於世光明普照，地獄休息、餓鬼飽滿，在畜生者不復荷負重擔。如我弟提婆達兜以石[18]打佛脚指出血，吾時避走東至弗于逮、北至欝單[＊]曰、西至拘耶尼，吾復避之從忉利天上至三十[19]二天，此石故隨逐吾，[20]吾復避之還至故處，為石所傷。吾在摩竭國界晝闇園中，閑居經行，時有長者名尸利[1]掘，請我供養，我即受請，將阿難一人尋從我行。彼長者舍有七重門，門各有守者，過去，未來，現在諸佛常法，默然受請不受餘請。凡我弟子出家為道行亦應爾。我至彼門，尸利[＊]掘長者，於內作倡[2]伎樂自恣，忘我在外已經日夜。佛語阿難：『汝行乞食我住此處。』[3]時馬將從佛邊過，佛從乞食。馬[4]將言：『[5]我無食，唯有熟麥當持相與。』即持熟麥施與佛，佛即受食之。時彼馬將謂為佛食。爾時有天子名曰練精，即接食去，諸人見者謂為佛食。然佛不食，為度彼故，故現受食。如是九十日在門裏住，阿難亦九十日乞食。如來威神，不令國王及群臣長者知佛住此。何以故？恐彼生慢興誹謗心：『佛無威神，餘人何望？』

「爾時尸利[＊]掘長者，有小因緣出外遊戲，見佛在門方[6]問佛言：『何時至此？』佛告長者：『卿前請我，我即來此，汝[7]在內快自娛樂，今[8]已經九十日，欲還晝闇園中，得君供養食馬熟麥。』時尸利[9]掘長者，極懷慚愧五體投地：『唯願世尊，垂[10]恕不及，聽我悔過。』佛告長者：『此緣久有，非適今也！』爾時長者請佛入宮[11]舍四事供養，佛為說法，諸塵垢盡得法眼淨。

「吾昔一時在毘舍離城，初成佛道未久，六師[12]興盛，吾有弟子千二百五十人，一千一人皆得羅漢六通清徹。時有旃遮摩那耆女，是阿[13]闍羅翅舍欽婆羅弟子，受師明教日來佛所，外現清信女法，[14]內受邪師教，[15]來往周旋欲令人見，以草作腹日漸令大，後以木[16]盂繫腹，狀如臨產婦女。時邪師問言：『汝那得此[17]娠？』報言：『我[18]日往瞿曇沙門所，故有此[＊]娠。』師便瞋言：『[19]誑我弟[20]子垂當生梵天，毀[21]辱我弟子乃至於此。』[22]時邪師將諸弟子并此女人，往至佛所。當於爾時，如來與無央數眾而為說法，梵志至佛所高聲唱言：『此沙門瞿曇，犯於婬欲，實不得道自稱言得道，所作變化皆是幻術，非真實道。』指此女[23]人言：『眾人皆見不也，愛我此女使令有[＊]娠。』發此語已，時天帝釋化作一黃鼠，在女[24]裙裏嚙[＊]盂繩索令[＊]盂墮地，眾人皆見，呵責罵言：『汝等師徒謗毀聖人，促出國去。』

「吾昔一時在錦毘梨國，在一樹下禪定行道，[25]九十日不移處所。時彼六師名金[26]那金離，有女弟子酸[27]陀難提，[＊]興嫉妬心欲障佛功德自顯師道。女言：『我能使人不供養佛，令師名聲流布[28]無外。』時彼女人懷此謀心，日往佛所；經數日中，殺身埋精[29]舍後園中。後來出死屍，言佛殺[30]人。謗名流布，國人皆知。

「吾昔一時[31]左脇患風，使耆[32]域令治。耆[＊]域言：『當須牛乳、象[33]尿，舍利沙、畢鉢尸利沙、胡椒，煮以為湯，服之則差。』

「吾昔一時在他村中遊行教化，吾為馬[34]槍刺脚，[35]孔上下徹疼痛無量，復使耆[＊]域治之。

「吾昔一時[36]患頭痛，猶如兩須彌山[37]壓頭疼痛，痛不可處。今雖成佛諸漏已盡，諸善普集[38]本行不朽，從無數劫修清淨行，行業果報，難可得離。佛身如是，何況阿羅漢、辟支佛，能免行報耶？」

爾時，世尊與造行菩薩，而說頌曰：

「最勝四[39]神足，  
住壽無數劫；
天地悉壞敗，  
須彌如灰塵，
行業追逐身，  
無處可隱藏。
我成最正覺，  
三界無等倫，
故受九報對，  
宿行牽連縛。
我有三昧力，  
金剛不可[40]沮，
不能避報業，  
捨而不受對。
我今生緣盡，  
齊是更無分，
永與生死別，  
更不造彼行。
人多貪五欲，  
不謹慎放逸，
今世亦後世，  
常墮有憂處。
涅槃無所著，  
示現有為法；
設復不現化，  
眾生難可度。
八等無為道，  
賢聖所行路；
去離諸縛著，  
無有生滅法。
道從無常觀，  
思惟不淨法；
一心不移動，  
成就諸相好。
羅漢、辟支佛，  
償對復[41]甚我；
行業所追逐，  
何處可得免？
智慧舍利弗，  
常行佛功德；
下[42]腸取滅度，  
此是明白證。
神足目揵連，  
步步登須彌；
執杖梵志打，  
骨碎如芥子。
娑竭阿羅漢，  
降伏難陀龍；
臨取滅度時，  
眼[43]睛墮無數。
金花比丘尼，  
神德難可量；
化作轉輪王，  
統領四天下，
捨壽入無為，  
支節刀劍解。
辟支名光[44]明，  
無佛法出世，
隨世盡其壽，  
鑊湯取滅度。
我今說現在，  
此等諸業報，
設當說過去，  
阿僧祇佛行，
以劫數至劫，  
業報不可盡。
當來復有佛，  
[1]令在此座上；
亦當說[2]業報，  
如今無有異。
菩薩摩訶薩，  
精進不懈怠；
[3]當急離業報，  
不與彼共俱。」

爾時，造行菩薩聞此偈已衣毛皆[4]竪，不樂生死周旋五道，皆發無上住不退轉地。

[5]菩薩處胎經法住品第三十五

爾時，世尊見眾會寂然清淨純一無雜，出廣長舌左右舐耳，放大光明上至無量阿僧祇剎土，眾[6]生見光欣然踊躍歎未曾有。爾時，世尊還攝光明。佛告彌勒菩薩摩訶薩：「吾從無數阿僧祇劫已來，身、口、意淨無有瑕穢，得此實相光明之報，斯由不[7]欺妄故。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩：「我今囑累於汝菩薩胎化經典，汝當宣傳廣宣布之。若有善男子、善女人諷誦此經，香花供養，搗香、末香、繒綵、花蓋、作倡伎樂，其功德福甚多甚多。若有善男子、善女人不能究竟[8]旦暮諷誦，彈指之頃心念此經者，其功德福不可稱量。何以故？此胎經者，諸佛之父母、眾經中長，過去、當來、諸現在佛，要在[9]母胎經中所化度眾生過於色身，百倍、千[10]倍、巨億萬倍不可稱量。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人禮事供養此經典者，欲得面見十方諸佛，一心歸命無他異想，即時得見十方諸佛。若有善男子、善女人發大誓願：『我今欲使地獄休息，餓鬼、畜生無煩惱病。』一心歸命諷誦此經，諸苦惱眾生皆得解脫。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩：「我今緣盡無教化處，此經留住或[11]千年，或至二千年，或至三千年，[12]令分為三分，一分付與阿難，度我遺法弟子；一分與難陀優鉢羅龍王；餘一分者彌勒與我宣傳；使一切眾生普得聞知，無得中斷。彌勒！汝作佛時，汝當宣布此經，十方天下眾生，蠕動、喘息、蚑行、人物之類，皆蒙此經悉得解脫。彌勒！汝般涅槃後，此經二十一劫流布在世，然後乃斷。若有善男子、善女人諷誦此經，心不錯亂發大弘[13]誓，欲令眾生悉同我願，同時俱生清淨國土，承事禮敬諸佛世尊，如願得之而無罣礙。」

佛復告彌勒菩薩摩訶薩：「汝當承受我教，當念佛[14]恩。欲報佛[＊]恩者，常當一心奉持供養胎化經典，此功德、福無能宣暢。何以故？此胎化經典，諸法寶藏諸佛封印，唯有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，能開發此印封示現眾生。彌勒！當知我前後所說，三昧總持甚深經典，汝[15]忘一字一句此過少耳！若於此胎化經典，[＊]忘失一字一句其過甚多。何以故？此諸佛世尊之父母也。」

爾時，世尊說是語時，普地六反震動，時座菩薩各各自相謂言：「釋迦文佛離法性不久，必當還現如本色相。」時座上有八十四億姟眾生，皆發無上住不退轉。時諸菩薩忽然不現各離胎化，供養釋迦文佛金棺舍利。

[16]菩薩處胎經復本形品第三十六

爾時，世尊還攝威神，在金棺裏寂然無聲，諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子從摩伽提國來至佛所，聞佛今日當取滅度，悲啼[17]㘁泣不能自勝。爾時，世尊以天耳聞迦葉來至，即從棺裏雙出兩足，迦葉見之手捉摩捫，啼泣不能自勝。爾時，迦葉[18]普說頌曰：

「一切行無常，  
生者必有死；
無生亦無死，  
此滅為最樂。
佛所教化人，  
所度[19]已周遍；
我行道逈絕，  
深恨不見佛。
法界悉皆空，  
色身亦當爾；
無有老、病、死，  
無為無所生。
住壽百恒沙，  
亦當歸滅度；
況我天尊師，  
處世著穢污。」

爾時，迦葉及五百弟子，皆遶金棺七匝在一面立。爾時，阿難捉棺西北角，難陀捉東北角，諸天在後侍，直[20]北出去雙樹四十九步，安[21]厝金棺，隨沙門[22]法，以牛頭栴檀香積金棺上；諸梵天王、釋提桓因，將諸天眾在虛空中散花供養。爾時，尊者迦葉，手執火然栴檀薪而耶維之；八大國王爭分舍利，隨力多少各持歸供養。

[23]菩薩處胎經起塔品第三十七

爾時，八大國王：優填王、頂生王、惡生王、阿闍世王；四大兵[24]馬主：最豪兵馬主、容顏兵馬主、熾盛兵馬主、金剛兵馬主，此八大王共諍舍利，各領兵眾列住一面。八大王各各言：「佛舍利我應獨得之。」有一大臣名優[25]波吉諫言：「諸王！莫[26]𠲜佛舍利，應當分之普共供養，何為興兵共相征[27]罰？」

爾時釋提桓因，即現為人語諸王言：「我等諸天亦當有分，若共𠲜力則有勝負，幸可見與勿足為難。」

爾時阿耨達龍王、文隣龍王、伊那鉢龍王語八王言：「我等亦應有舍利分，若不見與力足相伏。」

時優波[1]吉言：「諸君且止，舍利宜共分之。」即分為三分，一分與諸天，一分與龍王，一分與八王，金瓮受[2]一石餘。此臣密以[3]蜜塗瓮裏，以瓮[4]量[5]即分[6]舍利。諸天得舍利還於天上，即起七寶塔偷婆。龍得舍利還於龍宮，亦起七寶[7]塔偷婆。八王得舍利各還本國，亦起七寶[8]塔偷婆。臣優[＊]波吉[9]得著金瓮舍利三斗并瓮，亦起七寶[＊]塔偷婆。灰及土四十九斛，起四十九七寶[＊]塔偷婆。當耶維處亦起七寶[＊]塔偷婆，高四十九[10]仞，香花供養懸繒幡蓋，終日竟夜音樂聲不斷。佛之威神令諸七寶塔各各有光明，或夜放光明與晝無異，或晝放光明與夜無異，諸護塔善神各各[11]來營護，不令惡人有觸犯者。

[12]菩薩處胎經出經品第三十八

爾時，佛取滅度已經七日七夜，時大迦葉告五百阿羅漢：「打揵[13]椎集眾，卿五百人盡詣十方諸佛世界，諸有得阿羅漢六通清徹者，盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦[14]文尼佛今[15]以捨壽取般涅槃，耶維已訖起七寶塔，今集[16]眾欲得演[17]出真性法身。汝等速集聽採微妙之言。」爾時五百阿羅漢受大迦葉教，以神足力如人屈伸臂頃，即到十方恒[18]河沙剎土，集諸羅漢得八億四千眾，來集[19]到忍界聽受法言。

爾時，迦葉見眾已集，語優波離：「卿為維那，唱阿難下。」即受教唱下阿難。「卿是佛侍者，今有大過於我等所，卿自知不也？」

阿難白大迦葉言：「不審有何大過於聖眾所？」

迦葉告阿難言：「云何？阿難！佛所說經，若有得道羅漢六通清徹者，修四神足多修多行，能住壽一劫有餘。卿何故默然而不報佛？」

時阿那律將阿難出在外，須臾復喚阿難前，[20]還舊事具責阿難。爾時阿難心意荒亂內自念言：「佛滅度未久，[21]恥我乃爾！」即思惟四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八道，分別苦本、集、滅、道果，即於眾前成阿羅漢，諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善諸天歌歎，當於爾時地六反震動，諸天散花作倡伎樂，色身滅度法身出世，利益眾生多所潤及，即使阿難昇七寶高座。

迦葉告阿難言：「佛所說法一言一字，[22]汝勿使有缺[23]漏。菩薩藏者集著一處，聲聞藏者亦集著一處，戒律藏者亦著一處。」

爾時，阿難發聲唱言：「我[24]聞如是一時，[25]說佛所居處。」迦葉及一切聖眾，皆墮淚悲泣不能自勝，咄嗟老死如幻如化，昨日見佛今日[26]已稱言[27]滅為聞。最初出經，胎化藏為第一，中陰藏第二，摩訶衍、方等藏第三，戒律藏第四，十住菩薩藏第五，雜藏第六，金剛藏第七，佛藏第八，是為釋迦文佛經法具足矣。二月八日成佛，二月八日轉法輪，二月八日降魔，二月八日[28]般涅槃。

菩薩處胎經卷第[29]七

𬾤 𭉨 [月*豪] [口*(古/幸)]
（卷…譯）十三字【大】，〔－〕【知】
破【大】，菩薩處胎經破【宋】【元】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】＊，僧【知】＊
技術【大】＊，伎術【宋】＊，伎樂【宮】
山【大】，彼山【元】【明】
經【大】，結【知】
為【大】，為為【知】
教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誦讀【大】＊，讀誦【宋】【元】【明】【宮】＊
學【大】，與【宋】【元】【明】【宮】【知】
牸【大】，㹀【明】
羯【大】，羝【宋】【元】【明】【宮】
健【大】，徤【元】
罐【大】＊，灌【宋】【元】【宮】＊，明註曰罐南藏作灌＊
㲲【大】，疊【宋】【宮】
訖【大】，訖竟【宋】【元】【明】【宮】
去【大】，山【宋】【元】【明】【宮】【知】
披【大】＊，被【宋】【元】【明】【宮】＊
壇【大】，檀【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，為【知】
以【大】，即以【宋】【元】【明】【宮】【知】
法觀【大】，觀法【宋】【元】【明】【宮】
抵【大】，𬾤【知】
東【大】，至東【宋】【元】【明】【宮】
曝【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
貌【大】＊，狠【知】＊
將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【知】
正【大】，政【知】
頭【大】，顧【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，〔－〕【宋】【宮】
汪【大】，洗【宋】【宮】，洸【知】
心【大】，山【宋】【元】【明】【宮】【知】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，淨心【元】【明】
沮【大】，俎【知】
納【大】，網【知】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，返【宮】【知】
別【大】，莂【元】【明】
火【大】，父【知】
墜【大】，隊【知】
央【大】＊，鞅【宋】【宮】＊
躬【大】，射【宮】
明【大】，想【宋】【元】【明】【宮】，相【知】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
取【大】，即【元】【明】【知】
光【大】，界【知】
光明相炳【大】，光相炳然【宋】【元】【明】【宮】，光相炳【知】
珠【大】，殊【知】
比【大】，此【明】
歎【大】，歡【元】【明】
軟【大】＊，濡【元】【明】＊
猶【大】，猶如【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】，項【明】
華【大】，華光【宋】【元】【明】【宮】
會【大】，〔－〕【知】
彼【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】，彼【知】
此【大】，〔－〕【知】
小【大】，上【宋】
佛國【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，仁【宋】【元】【明】
廣【大】，曠【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，我【宋】【元】【明】【宮】【知】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】【知】
閡【大】下同，礙【宋】【元】【明】【宮】下同
升【大】＊，昇【宮】＊
㸌【大】，霍【宋】【元】【明】【宮】
嗽【大】，𠲿【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】，動【宋】【宮】【知】，熏【元】【明】
生處【大】，處生【宋】【宮】
芟【大】，釤【宋】【宮】【知】
更【大】，便【宋】【宮】
我如【大】，如我【宋】【元】【明】【宮】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不廢【大】，〔－〕【宋】【宮】，不發【知】
上【大】，高【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，谷【宋】【元】【明】【宮】
響【大】＊，嚮【知】＊
勸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
十【大】，下【知】
求【大】，即求【元】【明】
尾【大】，尾了【元】【明】
我【大】，若我【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】，菓【宋】【元】【宮】，果【明】
身【大】，子【宮】
（汝…處）廿字【大】，〔－〕【知】
滋【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】【知】
函【大】，匱【知】
經【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亂【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】【知】
今【大】，命【宮】
身【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
開意【大】，意開【宋】【元】【明】【宮】【知】
菩薩化現【大】，佛身變化【宋】【元】【明】【宮】【知】
亦【大】，不【宮】
鼉【大】，䰿【宋】【宮】
卷第四終【宋】【元】【明】【宮】【知】
菩薩…經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第五首【宋】【元】【明】【宮】，＋（菩薩乃至如彼）二百十五字寫補【知】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，意解【元】【明】
生【大】，坐【宋】【元】
權【大】，摧【知】
絃【大】＊，弦【宋】【元】【明】【宮】＊
現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
床玉机【大】，床玉機【明】，林王机【知】
關【大】，開【宮】
無諍【大】，不淨【宮】
婆【大】，波【知】
征【大】，攻【宋】【元】【明】【宮】，政【知】
興【大】，與【知】
距【大】，拒【元】【明】
已即【大】，即已【知】
此【大】，其此【元】【明】
正【大】，征【知】
往【大】，仰【宋】【宮】
攻【大】，功【宋】【元】【宮】，政【知】
曲【大】，典【知】
諸佛【大】，佛諸【知】
力【大】，等【宋】【元】【明】【宮】【知】
睡【大】，瑞【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，欲急【元】【明】
如【大】，〔－〕【宮】
祖【大】，相【知】
王【大】，帝【知】
此【大】，先【宋】【元】【明】【宮】【知】
犯【大】，犯於【元】【明】
奉【大】，與【宋】【元】【明】【宮】【知】
天帝釋【大】，〔－〕【知】，帝釋【宋】【元】【明】【宮】
美【大】，美好【宋】【元】【明】【宮】
須【大】＊，阿須【知】＊
天【大】，天帝【知】
粉【大】，粉作倡伎樂上高廣床【元】【明】
投身【大】，身投【知】
焰【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
央【大】，鞅【宋】【宮】
緊【大】，緊陀羅王緊【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，天【知】
福一【大】，一福【知】
施【大】，〔－〕【知】
布【大】，王【宋】【元】【明】【宮】【知】
脚【大】，脚段段【宋】【元】【明】【宮】
破【大】，〔－〕【宋】【宮】，斷【元】【明】，段段斷【知】
呪【大】，祝【宮】
遠聞【大】，聞遠【知】
五【大】，有五【元】【明】
經【大】，俓【宋】，【宮】＊
采【大】下同，婇【明】【知】下同
在【大】，在浴【知】
踊【大】下同，涌【明】下同
寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】【知】
跱【大】＊，峙【元】【明】【宮】＊【知】
即【大】，即時【元】【明】
寶【大】，葆【宋】【元】【明】
言【大】，詈言【元】【明】
足【大】，無足【元】【明】
熾【大】，識【知】
生【大】，往生【元】【明】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
知【大】，及【知】
眾會【大】，會者【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】，恒河【知】
熏【大】下同，勳【宋】【宮】下同
曰【大】＊，越【明】【知】＊
樂【大】，欲【知】
歎【大】，笑【宋】【元】【明】【宮】，咲【知】
示【大】，示我【知】
界【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，三【宋】
岸【大】，涯【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，足【宋】【元】【明】【宮】，之【知】
得【大】，德【宋】【宮】
便【大】，使【知】
如【大】，是【元】【明】
賢【大】，遇【宋】【元】【明】【宮】
行施【大】，施行【知】
此福聖所譽【大】，此神聖所舉【知】
矇【大】，蒙【元】【明】
金【大】，〔－〕【宋】【宮】
神【大】，神王【知】
地【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】【知】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
當【大】，常【宋】
妙【大】，好【知】
出【大】，出在【宋】【元】【明】
出【大】＊，出在【元】【明】＊
六【大】，〔－〕【宮】【知】
諸【大】，識【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【知】
熟【大】，就【知】
當【大】，由【知】
芽【大】，牙【宋】【元】【明】【宮】
熟【大】，就【宋】【元】【明】【宮】【知】
五【大】，立【知】
䩕【大】＊，鞕【宋】【元】【明】【宮】＊
消【大】，濕【宋】【元】【明】【宮】
閡【大】，礙【宮】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
支【大】，支佛【知】
娑呵世界閻浮提【大】，閻浮提沙呵世界【宋】【元】【明】【宮】【知】
際【大】，除【宮】【知】
從【大】，從無【宋】【元】【明】【宮】【知】
想【大】，相【知】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
支【大】，肢【元】【明】
永【大】，求【宋】【宮】
行【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，念【知】
空【大】，寂【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，累【宋】【元】【明】【宮】【知】
人【大】＊，入【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
反【大】，返【知】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
何【大】，行【宮】
含【大】＊，含身【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
向【大】，〔－〕【宮】
斯【大】，輕【宋】【元】【明】【宮】，緣【知】
納【大】，細【宋】【元】【明】，網【知】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
夫【大】，夫人【元】【明】
沮【大】，阻【知】
打【大】，擲【明】
二【大】，三【知】
吾【大】，〔－〕【宮】
掘【大】＊，堀【元】【明】【宮】＊，堀舍【知】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，時彼【宋】【元】【明】【宮】
將【大】，將答【元】【明】
我【大】，我令【元】，我今【明】
問【大】，門【知】
在【大】，在於【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
掘【大】，堀【知】
恕不【大】，怒【知】
舍【大】，〔－〕【元】【明】
興【大】＊，與【知】＊
闍【大】，闇【明】
內【大】，內心【宋】【元】【明】【宮】【知】
來往【大】，往來【知】
盂【大】＊，杅【宮】＊，【知】
娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】【知】＊
日【大】，日日【元】【明】
誑【大】，誑惑【知】
子【大】，子我此弟子【元】【明】
辱【大】，辱欲【知】
時【大】，是時【元】【明】【知】
人【大】，〔－〕【知】
裙【大】，辟【知】
九【大】，經九【元】【明】
那【大】，耶【宮】
陀【大】，陀羅【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，于【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】，含【明】
人【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
左【大】，右【知】
域【大】＊，城【知】＊
尿【大】，溺【宋】【元】【明】【宮】
槍【大】，錆【宮】，鏘【知】
孔【大】，乳【宮】
患【大】，忽患【元】【明】
壓【大】，夾【宋】【元】【明】，𥑐【宮】
本行【大】，行本【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，禪【知】
沮【大】，阻【知】
甚【大】，其【知】
腸【大】，[月*豪]【知】
睛【大】，精【宋】【元】【明】【宮】【知】
明【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宮】
業報【大】，報業【宋】【元】【明】【宮】【知】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
竪【大】，堅【知】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
生【大】，座【宮】
欺妄【大】，妄語【知】
旦【大】，朝【宋】【元】【明】【宮】【知】
母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
倍【大】，億【宮】
千【大】，一千【元】【明】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
誓【大】，誓願【知】
恩【大】＊，思【知】＊
忘【大】＊，妄【宋】【宮】＊
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
㘁【大】，號【宋】【元】【明】，[口*(古/幸)]【知】
普【大】，並【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【宋】【宮】【知】
北【大】，東【知】
厝【大】，錯【宋】【宮】
法【大】，〔－〕【宋】【宮】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
馬【大】，長【知】
波【大】＊，婆【知】＊
𠲜【大】下同，諍【宋】【元】【明】【宮】【知】下同
罰【大】，伐【元】【明】
吉【大】，告【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
蜜【大】，密【宮】
量【大】，為量【元】【明】
即【大】，則【宮】
舍【大】，金【知】
塔【大】＊，〔－〕【宮】＊
塔【大】，〔－〕【宋】【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
仞【大】＊，刃【宮】＊
來【大】，求【明】
菩薩…經【大】，〔－〕【明】
椎【大】，稚【宋】【元】【明】【宮】
文【大】，牟【知】
以【大】，已【元】【明】
眾【大】，大眾【元】【明】
出【大】，佛【宋】【元】【明】
河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【知】
還【大】，還以【元】【明】
恥【大】，取【宮】，耳【知】
汝【大】，汝慎【元】【明】
漏【大】，漏也【元】【明】
聞【大】，〔－〕【宮】
說【大】，乃說【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【宮】【知】
滅為【大】，為我【宋】【元】【明】，為【宮】【知】
般【大】，入般【元】【明】
七【大】，五【宋】【元】【明】【宮】【知】
呵【CB】【麗-CB】，訶【大】(cf. K13n0406_p0387a19) 汝【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K13n0406_p0393c04)

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