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集一切福德三昧經

集一切福德三昧經卷中

爾時佛告淨威力士:「善男子云何菩薩摩訶薩淨戒莊嚴謂戒淨無缺不捨學戒愍於毀極敬持戒淨身三業淨口四過淨意三業自成十善教他十善[2]稱譽不起戒慢進修戒頭陀德中心不動轉住於聖種自護己心不見他過不作眾惡不願諸有亦不喜勸他修善勤營助他不悕望樂勸人布施不捨阿練若處為病給使作已歡喜如說如失利不憂得利不高毀譽稱譏及與苦樂心不傾動斷除愛恚不懷怨嫌修行慈心[3]怨如不以戒自高不向餘乘不禮餘天離諸見[4]使纏斷除滅悔捨財無悔心生歡喜不生諸有心不願樂忍於疲苦善護進[5]遠離著心不驚怖畏無生法忍

善男子薩摩訶薩為[6]此戒乃至失命終不毀犯為王位護持禁戒不為生天不為帝釋不為梵王護持禁戒不為封邑不為自在不為妙色護持禁戒不為端正不為名稱不為讚歎不為利養不為恭敬不為活命不為飲食為臥具不為病藥護持禁戒不為眼色不為耳聲鼻香舌味身觸心法護持禁戒不依倚不依受識護持禁戒不依欲界色界無色界護持禁戒不畏地獄餓鬼畜生為救護護持禁戒不畏人道困苦護持禁戒不畏天道苦故護持禁戒不畏[7]夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅[8]貧苦惱故護持禁戒

為佛種故護持禁戒為住聽法如聞而行護持禁戒為僧種故護持禁戒為欲出過生憂悲苦惱故護持禁戒為欲解脫諸眾生故護持禁戒為安樂利益諸眾生故護持禁戒欲住佛法故護持禁戒欲轉法輪故護持禁戒為集聖種故護持禁戒為不斷佛法僧種故護持禁戒妙神通故護持禁戒為戒慧解脫解脫知見故護持禁戒為神足變化應現無方護持禁戒如是持戒不毀不缺不穿堅實無所作具足成就精妙無染清淨香潔智者所讚諸佛所歎如法修行堅固真實

若菩薩成就如是持戒不失十法何等十法謂不失於轉輪王位既在是位不生放逸悕望欲得無上菩提願得見佛不失帝釋[9]是處不生放逸悕望欲得無上菩提願得見佛不失梵[10]是處不生放逸悕望欲得無上菩提願得見佛淨信正真不失聞法如所聞法善能分別不失攝取菩薩智慧不失無斷無礙辯才不失集聚一切善根不失一切諸佛聲聞緣覺所讚不失疾能通達一切諸佛智慧若菩薩成就如是持戒不失此十法

菩薩成就如是戒聚諸天常禮諸龍宗敬夜叉常供諸乾闥婆亦常供養阿修羅敬[11]諸王婆羅長者居士皆尊重之智者常趣諸佛常念諸天世人常師事之常愍眾生

若菩薩如是淨持戒聚不生四處除化眾生何等四不生邊地不生無佛國不生邪見家不生惡道薩如是淨持戒聚不生四處

復次善男子薩如是淨持戒聚不失四法何等四所謂不失菩提之心不失念佛不失聞法既聞法已乃至無量阿僧祇劫而不忘失是為菩薩淨持戒聚不失四法

善男子若菩薩如是淨護戒聚不值四處——不值法滅不值刀兵劫不值飢餓劫不值劫燒菩薩如是淨持戒聚不值是四

復次善男子菩薩如是淨持戒聚得四勝法[12]謂不誑佛不誑諸天不誑眾生誑自心菩薩如是淨持戒聚得四勝法

復次善男子菩薩成就護持戒聚離十種畏[13]離地獄畏離畜生畏離餓鬼畏離不稱讚畏離諸纏畏離諸聲聞緣覺位離天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那摩睺羅[14]拘辦茶羅剎等畏離魁[15]火毒等畏離諸師子虎豹熊羆及多勒叉狐狼蟒蛇猫鼠百足毒蛇[16]𧔣王賊等畏薩如是住淨戒聚離十種畏

善男子菩薩持戒則能發起一切佛法乃至起於無上菩提何以故若有持戒便有三昧若有持戒便有智慧若有持戒便有解脫若有持戒便有解脫知見

善男子云何名戒戒者名為寂調結使以何緣故名[1]結使以染污三有諸眾生故名為結使云何名寂無妄想無分別無起永不思念一切諸法是名寂調一切結使

善男子若菩薩摩訶薩不[2]如是知寂調結使是不名為戒聚清淨何以故若不能知寂調[3]結使雖生梵世猶為結染乃至非想非非想處猶為結使善男子是故當知寂三界結名淨戒聚。」

爾時淨威力士白佛言:「世尊若離三界諸結使染名淨戒聚世尊何故為菩薩時離三界結還生其中?」

爾時世尊告淨威力:「善男子菩薩摩訶薩不以自結生於三界以方便故同在三界無三界結化眾生故男子假使人天能畫虛空現諸色像於意云為希有不?」

如是世尊如是善逝是人所作甚為希有。」

佛言:「善男子菩薩捨離[4]一切[*]使處在三界現三乘[5]是乃希有。」

淨威力士:「世尊是菩薩成就住解脫門憐愍眾生還住三界世尊譬如有人從魁膾所得全身命既得脫已復還其所而語之言:『汝今殺我殺餘人。』世尊是三界者如魁[*]一切眾生喻應死者生死諸行猶如魁膾從得脫者猶如菩薩脫三界已為化眾生為脫眾生還住三界世尊是菩薩大悲諸聲聞緣覺所不能何以故聲聞緣覺無是大悲無善方便淨戒莊嚴。」

世尊復告淨威力士:「善男子何菩薩摩訶薩善能修[6]多聞莊嚴求學多善男子菩薩摩訶薩於諸和[7]阿闍梨恭敬供養尊重讚歎隨教[8]除捨憍慢速受教誨於正法中生起藥想於和[*][9]所生起佛想於自身所起病人想於說法者起明醫想為集佛法不愛身命於諸財物衣鉢之餘起惱結想雖具封祿不生愛著為重法故一切悉捨為護正法應捨一切世間珍寶為得法[10]應捨一切名譽讚歎為得法王捨諸王位為捨一切諸結使故應當勤[*]法相應為救一切諸眾生故應當勤[*]法相應菩薩摩訶薩修[*]諸法者切善根自然而得是故善男子菩薩摩訶薩欲成菩提欲竪立智柱應修多聞

善男子帝釋堂因柱得住三十三天在中歡樂如是善男子由菩薩智柱一切[11]諸天世人悉蒙受樂

善男子若有菩薩發菩提心菩提所攝言欲作佛於多聞中而不勤修[12]諸眾生中為無智是故善男子菩薩摩訶薩應勤精進[*]多聞諸眾生中為多聞柱是時諸天歡喜踊躍是善丈夫堅牢精進修[*]智慧能獲得於佛十力是善丈夫當以慧力斷諸結網是善丈夫當演說法斷於一切眾生結使是善丈夫當往至彼菩提樹下諸佛坐處是善丈夫當以自力降一切魔是善丈夫當轉十二行相法輪

善男子若有菩薩修多聞時一切魔宮皆悉闇蔽三千大千世界魔王皆悉憂惱作如是言:『是人今者勝過我等。』其餘魔天各作是言:『是人降伏於我等主等一切悉屬是人。』

何以故善男子由是菩薩集多聞慧能寂結使以無結使魔不得便已有多聞則能分別既能分別則能修行能修行魔不得便修多聞者遠離邪見得住正見已能正住魔不得便則能正修已能正能分別義離諸非義便能正度義及非義

善男子以是[13]故應如是知善男子菩薩[*]是多聞時除四種魔所謂陰魔煩惱魔死魔天魔

善男子如本菩薩[14]多聞時欲法利法善住於法我今少說

善男子乃往過世阿僧祇劫無量無邊不可思議爾時有大仙人名曰最[15]住山林中具五神通常行慈心作如是念:『我今山中修行慈心無所利益但慈心能滅眾生無量劫中所集煩惱[16]慈心能起正見。』復作是念:『因於何事能起正?』作是念言:『有二因緣能起正見謂從他聞已正思以是二法能生正見。』是時便生求多聞心:『當從何處得聞善說為法因緣集法相應?』

爾時仙人至諸聚落封邑郡縣王城處處推求多聞了不能得說法之師時魔天子來至其所作如是言:『我今有佛所說一偈。』是最勝仙聞佛偈名即語之言:『為我演說。』時天報言:『汝今若能剝皮為紙以血為墨骨為筆書寫此偈乃當相與佛所說偈。』

善男時最勝仙作是念言:『今我此身無量生死在在[17]處賊兵魁[*]百千劫中常以無事墮在彼手利刀割截分解支節或為欲故或財利故殺縛捶打繫閉訶罵受無量苦都無利唐受割截我今當以此不堅身易得妙法。』歡喜踊躍我得大利聞是法語於此天所生師宗想即以利刀自剝身皮乾以為紙復刺出血用以為墨復折其骨削以為筆合掌向天而作是言:『天為我說佛所得偈如先所勅剝皮為紙出血為墨折骨為筆我悉作已。』

男子時魔天子見最勝仙恭敬為法見已愁即便隱去

善男子時最勝仙見天沒已如是念:『我今為法生恭敬心剝皮為紙折骨為筆我今如此恭敬求[1]而是善根終不敗若我此言誠實不虛起慈悲心為諸眾生不惜身命剝皮為紙出血為墨折骨為筆我至心誠實不虛餘方世界大慈大悲能說法者當現我前。』

善男子最勝大仙作是語時一念之頃東方去此佛土三十二佛剎彼有國土名普無垢是中有佛號淨名王如來正遍覺今者現在知最勝仙心念所作欲教化是閻浮提諸眾生故譬如壯士屈伸臂頃乘空而來到是最勝仙人前住及五百菩薩是淨[2]王如來放大光明遍照彼林雨眾花時彼樹林枝葉花果皆出法音爾時無量百千萬億諸天來集

是時彼仙得淨名王佛光觸身已苦痛悉除還復如故無有瘡爾時彼仙頭面敬禮佛世尊足右遶三匝合掌頂上白淨名王佛而作是言:『世尊是我善逝是我師世尊我今歸依佛歸依法依僧惟願世尊為我說法我聞法已不信眾行邪見者壞正見者行黑闇者導示正故而為說法。』

善男子爾時淨名王佛因最勝仙及諸天子諸菩薩等為其演說此集一切福德三昧法彼天眾中八千天子本種善根發無上正真道心最勝大仙得大喜悅生於大信得無礙辯

彼佛如來復為演說八金剛何等八一切諸法性本淨句一切諸法離結使故一切法無漏句盡諸漏故一切法[3]窟句[*]窟故一切法無門句無有二故一切法普遍句示解脫門故一切法無去句無去處故一切法無來句斷諸[4]一切法三世等句去來現在無二相故彼淨名王佛演說如是八金剛句是中開解一切法義

復更演說餘八法門令菩薩摩訶薩疾成就智何等八謂一切法名字門以名分別一切法故一切法音聲門以言分別令歡喜一切法共要門一切諸法決定相故一切法言說門[5]自在故一切法自相門他相故一切法畢竟盡門無所有故一切法分別門從分別有故一切法平等門等一味最勝是名八法門疾成就智

最勝復有八字種子門能成就於無盡辯才何等八切法阿字種子門示法無生故一切法[6]種子門示第一義法故一切法那字種子門示字名色故一切法遮字種子門示現一切法調伏故一切法婆字種子門示一切法入平等故一切法多字種子門示如不壞故切法迦字種子門滅苦業故一切法摩字種子門究竟成就斷一切法故是名八字種子能成就於無盡辯才是故最勝

是八字種子句門八法句門八金剛句門正念修行離憒閙恒善思惟觀察修[*]功德之利

男子淨名王如來說是法已放大光明遍照世界震動大地即沒不現與諸菩薩還至彼彼諸眾生都不覺知佛來去時

善男子爾時最勝大仙成就聖辯[7]侍衛諸天守護為降魔故至諸聚落諸城國邑為諸眾生廣敷演說此集一切福德三昧滿于千歲常演說法令八萬四千眾生住聲聞乘八萬四千眾生住緣覺乘八萬四千眾生住於大八萬四千眾生作轉輪王八萬四千眾生作釋提桓因八萬四千眾生得作梵王八萬四千眾生修行於慈八萬四千眾生修行於八萬四千眾生修行於喜八萬四千眾生修行於捨無量眾生得生天上

是最勝大仙後乃命終即往生彼淨名王佛普無垢土八萬四千天子亦生彼土

善男子於意云何爾時最勝仙者豈異人乎汝勿有疑即我身我本如是欲法敬法說誠實[8]便能[9]感彼淨名王佛來至我所是以當知若有菩薩恭敬求法則於其人佛不涅槃法亦不滅

何以故淨威若有菩薩專志成就求正法者雖在異土常面覩佛得聞正法淨威若菩薩摩訶薩欲法敬法令諸山巖樹木林藪出諸法藏陀羅尼門及諸經卷自來在手淨威有菩薩敬法欲法若有諸天曾見佛者來至其所從於佛所得聞諸法具為演說

淨威法菩薩若其壽盡諸佛世尊增益其壽佛力持故欲住千歲即便能住二千三千四千乃至一劫若減一劫隨意得住

淨威有菩薩敬法欲法不老不病得憶念力進趣智慧得於辯才若有菩薩敬法欲法得見佛捨離諸見趣入正見淨威若有菩薩敬法欲法一切眾生無能侵害

是故淨威是大眾生應當勤修多聞莊嚴所獲功德復過於是

淨威若有菩薩住是三福莊嚴福柱廣福增福無盡福不思議無有能得是福邊者淨威可以一毛數大海[1]無有能盡是菩薩莊嚴福聚淨戒多聞慧聚得其邊者

淨威能稱三千大千世界草木山林及諸眾生得其輕重不能稱量如是菩薩莊嚴福戒多聞慧聚得其邊者是名解[2]智莊嚴已。」

爾時淨威力士白佛言:「世尊布施莊嚴淨戒莊嚴多聞莊是三莊嚴何者為最何者為勝?」

佛言:「三莊嚴中多聞莊嚴最可稱歎最勝尊上無上無上上

善男子如須彌邊著一芥子是施福及淨戒聚亦復如是猶如芥子多聞莊嚴如須彌山善男子如一小鳥所住[3]施戒莊嚴亦復如是多聞莊嚴如餘虛空

善男子布施莊嚴能作二事何等[4]能除成大封祿淨戒莊嚴亦作二事何等二一離惡道二至善處善男子多聞莊嚴亦作二事何等二謂能除去一切諸見能集一切智慧莊嚴善男子布施莊嚴是有漏報淨戒莊嚴亦有漏報善男子多聞莊嚴無漏無報是故善男子菩薩摩訶薩應勤精進修多聞慧。」

說是施福淨戒多聞莊嚴法時三千眾生本種善根便發無上正真道心五千天子於諸法中遠離塵垢得法眼淨淨威力士得無生法忍

爾時淨威力士白佛言:「世尊菩薩摩訶薩成就幾法疾能獲得無生法忍?」

佛言:「善男子菩薩成就四法疾能獲得無生法忍何等四謂解知身猶如鏡像解知言說猶如響聲解心如幻解諸法無二淨威當知菩薩成就是四法者疾能獲得無生法

復次善男子菩薩摩訶薩成就四法疾能獲得無生法忍何等四謂慈[5]普覆遍一切眾生無眾生想解諸法空不見所解觀見佛淨不以肉眼住於慧眼善分別心而不見心不依[6]善男子菩薩成就是四法者疾能獲得無生法忍

復次善男子菩薩成就四法疾能獲得無生法忍何等四所謂不捨一切眾生捨離諸見護持淨戒寂一切善男子菩薩成就[7]四法者疾能獲得無生法忍

復次善男子菩薩成就四法能獲得無生法忍何等[8]謂有忍力法轉增勝勤行精進解法寂靜善男子菩薩成就是四法者疾能獲得無生法忍

復次善男子菩薩成就四法疾能獲得無生法忍何等四所謂得禪而不依禪以慧分別無有戲論就方便攝取眾生增長諸行善知諸行善男菩薩成就是四法者疾能獲得無生法忍

復次善男子菩薩成就四法疾能獲得無生法忍何等四謂以大慈救諸眾生謂以大悲不厭生死謂以大喜欣樂於法謂以大捨斷一切愛善男子菩薩成就是四法者疾能獲得無生法忍

復次善男子菩薩成就四法能獲得無生法忍何等四謂得三解脫門解知三世超過三界信法性無生善男子薩成就是四法者疾能獲得無生法忍。」

演說如是諸四法時淨威力士得無生法忍歡喜踊躍上昇虛空高七多羅樹爾時三千大千世界六種震動人天伎樂同時俱作天雨花大光普照遍此世界

爾時世尊即便微笑

諸佛常法若微笑時若干百千青紫等光從面門出遍照無量無邊世界上過梵世還遶身三匝從頂相入

時大德阿難即從坐起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言:「世尊佛不妄笑今者世尊何緣而笑?」

說偈問曰

得無上智無垢眼  
諸根寂靜到彼岸
大光須彌金山色  
導師以何因緣笑
善知眾生諸根行  
淨慧相應知三世
得於無想最上智  
面如滿月說笑緣
如過去佛及未來  
現在諸佛尊亦爾
種種真實清淨行  
善知一切如實義
其身普遍諸佛界  
音聲亦滿諸佛界
慈心普遍諸眾生  
願說誰與智相應
自在[9]法如水月  
如幻化相亦如夢
如空如電清淨法  
今人師子何緣笑
解空無相無願法  
[10]實性常調心
如風遊行虛空中  
惟願演說何緣笑
今佛智慧知誰心  
誰應道樹下降魔
誰當坐於金剛座  
人仙今者何緣笑
非是聲聞之境界  
亦非緣覺之所及
是佛大海智境界  
願說所為之因緣。」

爾時佛告阿難:「汝今見是淨威力士住虛空阿難是淨威力士過三百億阿僧祇劫得作佛號多莊嚴王出現於世如來應供正遍明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人世尊於此東方國名嚴淨劫名梵歎難當知是多莊嚴王佛嚴淨國中當得成佛其土豐樂安隱熾盛是諸人眾所受用物如兜率天是莊嚴王佛不說餘法惟菩薩乘無聲聞緣覺乘名純菩薩僧皆得法忍無諸八難無有魔怨及諸外道彼佛壽命無有限琉璃為地閻浮那提金花以間錯之。」

爾時淨威力士從空而下頂禮佛足合掌向佛求索出家佛即聽許

爾時那羅延菩薩白言:「尊未曾有[1]善逝未曾有[*]乃能以是勝妙善法善調眾生乃至能令如是憍慢競勝眾生是等當見佛如來時即得歡喜除捨憍禮如來足如此淨威大慢力士除捨慢已得勝上法[2]調伏無量眾生除捨憍慢是淨威力士為曾供養幾佛世尊種諸善乃能如是速疾開解?」

爾時佛告那羅延菩:「那羅延是淨威力士曾於過世供養六十二億諸佛種諸善根從今已後當復值遇無量無邊阿僧祇佛恭敬供養尊重讚歎淨修梵行。」

那羅延言:「世尊是淨威力士復以何緣懷大憍慢求佛競勝?」

佛告那羅延:「菩薩摩訶薩有四法忘菩提心何等四謂增上慢不敬重法輕善知識說不實語那羅延菩薩有此四法忘菩提心

那羅延菩薩摩訶薩復有四法忘菩提心所謂讚歎趣向聲聞緣覺乘呵向大乘毀呰菩薩悋惜於法那羅延菩薩有是四法忘菩提心

那羅延菩薩復有四法忘菩提心何等四於諸眾生行幻惑術詐偽親近於善知識合偶言說為利養故羅延菩薩有是四法忘菩提心

那羅延菩薩復有四法忘菩提心何等四不覺魔事不除業障志意羸弱無方便慧那羅延菩薩有是四法忘菩提心

那羅延是淨威力士本造惡忘菩提心我今當說汝善聽之

乃往過世此賢劫中有佛出世號迦迦孫是佛法中有大婆羅門名曰善財起大憍慢得增上慢往佛所憍慢增上與說[3]法諸婆羅門而共諍競是憍慢故獲得現報退失多事——謂不見佛不聞正法亦不得聞趣向菩薩大乘之亦不得聞諸天[4]亦不得聞功德善迴向菩提而不堅固為此五惡法遮持故離菩提心

那羅延於意云何爾時善財婆羅門者豈異人乎汝勿有疑即今淨威力士是以憍慢故忘菩提心以菩提心本善根故不墮惡道雖成大力猶有憍慢佛力所持聞佛力及菩薩力捨離傲慢[5]來見佛不作眾惡因本善根今現發起速疾得是無生法。」

爾時那羅延菩薩語淨威力士:「汝住何法得無生忍而受記[6]?」

淨威答言:「我以生起諸凡夫法得受記[*]。」

那羅延言:「云何而生?」

淨威答言:「生如不生如是生滅如不滅如是如是而生亦復不住。」

那羅延言:「善男子若其爾者佛法凡夫法有何差別?」

淨威答言以文字故有差別耳若以其義則無差別。」

羅延言:「是凡夫法有何義[*]?」

淨威答言:「妄想無分別是凡夫法義。」

那羅延言:「是義何趣?」

淨威答言:「而是義者離凡夫法趣於佛。」

那羅延言:「佛法有何義?」

淨威答言:「不作二是佛法義。」

那羅延言:「善男子如佛所說法不依人又復說言有二因緣起於正見等為二因外言聲內善思惟如是之義即是文字。」

淨威答言:「那羅延依法菩薩不取文不取非文字若得文字是即為義而是義者是不得義是故不依於義一切諸法都無有義何以故一切諸法不可得故非方不離隨所住處即處自滅如佛所說畢竟滅[7]是名為義是故那羅延依義者無法可無不可依若依非依是名為義。」

那羅延言善男子頗有依義即是依於一切法[*]。」

淨威:「那羅延一切法空一切法寂一切法依亦如是一切法寂依亦如是如是羅延若依是義即依諸法。」

那羅延言:「淨威如是者一切諸法常自是依。」

淨威答言:「是如是那羅延一切諸法皆第一義依第一義者彼得安樂彼應當求於第一義若能不起法及非法不求二不求不二是名為聖分別選擇而是選擇無作無不作[8]不作是名為作所求求者義不相違。」

淨威力士說是法時五百比丘不受諸法漏盡心得解脫八千天子遠離塵垢得法眼淨

爾時羅延菩薩語淨威力士:「如佛所說依義不依然此眾生不解是義行於二行是不解文亦不解義為是不解故說依義不依於文依文依義是義出過於諸文字

善男子佛所說有二因緣能生正見謂彼有人不聞正法調伏法中以少緣故便生歡喜言我出生死彼是增上慢

本是增上慢為勸是人令勤修行彼聞法已即便修行趣於正道是故佛說:『[1]聞已得知法聞已不作惡聞已離無利聞已得涅槃。』」

那羅延言:「云何比丘念法相應?」

淨威答言無相應無不相應若能如是念法相應。」

那羅延言:「彼修行者是語相應。」

復次那羅延有比丘與念法相應則不起瞋不起憍慢名正思惟

若有觀察說法去來現在若解所為斷故說為解故說為修故說不得過去世之所作不得未來世之所作不得現在世之所作是正修行

若正觀一切法性常滅是名正修思惟所見若見一切法性常是名修正思惟所見若正觀一切法性常是名修正思惟所見若正觀諸法畢竟不是名修正思惟所見若正觀一切法實無是名修正思惟所見若正觀一切法無常是名修正思惟所見

若彼見者及以所見都不[2]如如見如不見如是名為說示思。」

是時世尊讚淨威力士:「善哉善哉善男汝之所說如是相應若能如是則於諸法無有愚癡如是修行則無有障正修行者無解何以故正思惟者於一切法無斷

若如是者名為正見見一切法如是正見云何正見謂不見法所言見者是說無生不實之言語不實者說無生名

如我所說法無生以慧初見若至正位名為正見若如是見名至正位以何因緣名為正位我與無我二俱平等如無我等諸法等起是名正位。」

集一切福德[3]卷中

𮫨 [剌/虫] 𭔐
藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
自【大】,目【宋】
視怨如【大】,等視怨【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,善【宋】【宮】
心【大】,止【宮】
集【大】,習【元】【明】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
在【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,生【大】(cf. K10n0141_p0363c08; T12n0382_p0994b23)
侍【大】,待【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,等為【宋】【元】【明】【宮】
伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
膾【大】*,𮫨【宋】*
𧔣【大】,[剌/虫]【元】【明】
為【大】,〔-〕【宋】【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【宮】
結使【大】*,使結【宋】*
一切【大】,一切諸【元】【明】
化【大】,教化【元】【明】
集【大】*,習【宋】【元】【明】【宮】*
上【大】*,尚【明】*
而【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】,黎【明】
故【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
諸天世人【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】
諸眾生中【大】,於諸眾生【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,習【元】【明】
勝【大】,勝仙【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,佛法【宋】【宮】
名【大】,明【明】
巢【大】*,𭔐【宋】*
來【大】,去【宮】
妄【大】,弄【宋】
蛇【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】
天【大】,天子【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,脫【明】
虛【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,為二【元】【明】
悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,為四【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【宮】
知【大】,性【明】
也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*
當【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,正【宋】【宮】,五【明】
淨【大】,請【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
別【大】*,莂【元】【明】*
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以下二十字五言作一句【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,不【宮】
經【大】*,三昧經【宋】【元】【明】【宮】*

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