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大悲經

大悲經卷第五

[3]殖善根品第十三

復次阿難若有比丘受持如是諸法門已諸清信善男子善女人等樂聞法故有來聽不為演說是人則為如來怨[4]何以故是諸人等應為法器樂欲聞法不為說故彼不得聞以不聞故即便退失己之善根亦復退失他人善根所以者何是人不知應可為不可為說

阿難我以是義欲令明了故說譬喻猶如商人多齎寶貨至大曠野[5]難路開諸寶貨布之在地喚諸群賊而告之言我此寶貨希有難得汝與我價我以此寶當賣與汝。』阿難時彼群賊即於曠野執持刀杖打諸商人奪其眾寶阿難於意云何是諸商人可於曠野布眾寶物喚諸群賊言買物?」

阿難白言:「是諸商人猶尚不應曠野嶮路開諸寶貨況喚群賊世尊如是商人應自牢藏眾珍寶物著鎧持仗以自防衛於曠野處安隱而度此事應爾。」

爾時世尊復告阿難復有商人亦持諸寶從遠方來到諸城邑王都聚落到已開諸寶物布之在地彼有好人來買寶物是諸商人方執刀仗共買寶者而共鬪戰阿難於意云何是諸商人得名[6]?」

阿難白言:「不也婆伽婆不也修伽陀是諸商人應作是言:『我此寶物希有難得汝與我價當賣與汝。』世尊是諸商人應當如不應布諸寶已著鎧持仗共相禦逆。」

佛言阿難有諸比丘受持流通諸法寶藏——所謂修多羅祇夜伽陀毘耶迦羅那優陀那陀那[7][8]伊帝毘利多迦闍多迦[9]阿浮陀達[10]優波提舍——而於[11]等應為法器不為說故彼不得聞以不聞故信等樂欲善心不生以不生故不得種諸善根殊勝行而般涅槃彼諸不應為法器者而為演彼得聞已信等樂欲善心不生以不生故不得解脫是人便生誹謗毀呰作諸罪業三惡道阿難猶如彼愚癡商人應開寶處而不為開不應開處而便強開應可與處而不肯與不應與處而便強與阿難若有清信善男子善女人善心清淨樂欲聞法應為法器來聽法者應可為說而不為說不應為說而便強說是故阿難若有如是堪為法器深信樂欲求涅槃者應當為說若有不堪為法器——無信樂欲求其過失破戒惡行伺求他過為欲違反佛正法眼——不隨順故不應為說以故勿令彼諸愚癡人等聞此法已生增上是故阿難當如是學若有善男子善女人應為法器樂聞法者勤心為說諸有聽者亦復應當攝心專聽阿難彼若如是俱能廣生無量阿僧祇大功德聚阿難於意云何有地界及眾生界何者為多?」

阿難白言:「如我解佛所說義眾生界多非地界也。」

佛言:「阿難如是如是如汝所說眾生界多非彼地界非水火等界阿難及餘三千大千世界所有眾生——有可知者有不可知者有可見聞有不可見聞——是等一切於一剎那一羅婆一摩[12]多頃假使俱時得作人身悉成男子於一剎一羅婆一摩睺多頃皆悉得成緣覺菩提阿難乃至無量無邊諸世界中所有地土——諸地土邊際不可知——如是地土悉作微塵諸微塵假使皆悉得作人身悉成男子彼作人已於一剎那一羅婆一摩[*]多頃皆悉得成緣覺菩提阿難若復無量無邊諸世界中有須彌山鐵圍山大鐵圍山雪山香山及餘黑山乃至三千大千世界所有藥草樹木林悉為微塵——有可知者不可知者有可見聞有不可見聞——皆得人身悉成男子於一剎那一羅婆一摩[*]多頃假使一時皆悉得成緣覺菩提阿難彼諸緣覺假使壽命從過去際盡未來際——壽命住世不可得知——彼眾生中[13]有一人獨不得成緣覺菩提然彼一人為大長者亦從過去盡未來際於中住壽不可得時彼長者亦隨住壽供養爾數諸辟支佛飲食衣服床座臥具病瘦湯藥一切供身稱意樂具恭敬尊重謙下供養彼辟支佛若辟支佛般涅槃後起七寶塔以諸天人寶幢種種花鬘塗香末香及以燒香衣服歌舞音聲伎樂——盡天人中最上供具——恭敬尊重下供養阿難於意云何彼大長者得福多不?」

阿難白言:「如我解佛所說義若能供養恭敬尊重一辟支佛所得福德尚多無量不可算無等無限不可思議何況供養爾許辟支——隨其住壽若滅度後恭敬尊重謙下供養?」

爾時世尊復告阿難:「我今以實告汝彼辟支佛具足戒定慧解脫解脫知見聚受彼長者種種供養有一如來正遍知出興於世受長者衣服飲食床座臥具病瘦湯藥亦不說法然彼長者但見如來正遍知凡常威儀示現於世所得福德多於供養彼辟支佛——具足戒定慧解脫解脫知見者——百千億那由他倍不及長者見佛如來凡常威儀示現於世所得福德何以故以佛如來具足無量阿僧祇不可思議大功德故阿難諸佛如來但以威儀福德善根猶尚不能窮其邊際況如來所有無量諸善功德阿難若於辟支佛所修行布施所得福德無量阿僧祇若於佛所修行布施所得福德亦復無量無有限有何差別阿難彼所布施非無差別譬如有人為求利故詣於他方彼得利已即便迴還阿難若施辟支佛所得福德比佛如來亦復如是阿難若復有人於諸佛所修行布施所得福德不可為譬何以故阿難若於佛所修行布施所得福德無量阿僧祇不可思議無等無匹無有邊際不可窮盡

若於佛所修行布施所得福德我當為汝而作譬喻諸有智者以喻得解阿難譬如畫師畫雖精好其中猶[1]少許鄙拙不端嚴處復有畫師所作端正轉更勝前如是阿難於辟支佛所修行布施所得福德比於佛所修行布施所得福德亦復如是何以故彼辟支佛以其智故得名辟支佛此辟支佛智皆從如來智慧而生諸佛如來一切種智轉更勝前是故阿難若於佛所乃至盡形衣服飲食床座臥具病瘦湯藥恭敬尊重下供養所得福德寧為多不?」

阿難白言:「如是婆伽婆如是修伽陀若於佛所乃至盡形恭敬供養所得福德甚多無量世尊若於佛所乃至發心一生敬信所得福德尚多無量可思議不可算數何況有人於如來所乃至盡形恭敬尊重謙下供養?」

作是語已佛告阿:「且置供養一佛如來以一切樂具乃至盡形而供養者且置供養二五乃至十佛若二十三十乃至百佛千佛百千佛億佛億佛千億佛百千億佛億那由他百億那由千億那由他百千億那由他乃至遍滿閻浮提如來正遍知盡四天下千世界二千世界三千大千世界其中百億日月百億須彌山百億鐵圍山百億大海百億閻浮提百億欝單越百億弗婆提百億瞿陀尼八萬[A1]渚并諸眷屬百億四天下百億四天王天百億三十三天百億須夜摩天百億兜率陀百億化樂天百億他化自在天百億梵天乃至阿迦[2][3]——此名三千大千世界——悉滿中諸佛如來正遍知譬如甘蔗若竹[4]𥯤若佉陀利林若迦賒林彼諸如來壽命長遠如恒河沙劫時有長者壽命住世亦復如是乃至盡形衣服飲食床座臥具病瘦湯恭敬尊重謙下供養彼諸如來若佛滅後起七寶塔以天幢幡諸妙寶蓋種種香華末香一切花鬘諸妙蓮花優波羅花牟頭花[5]陀利花一切歌舞種種音樂——如是等一切樂具——恭敬尊重謙下供養阿難於意云何彼大長者所得福德寧為多不?」

難白言:「如是婆伽婆如是修伽陀彼大長者於一如來以諸[6]餚饍飲食供養所得福德尚多無量不可算數何況如是於諸佛所住恒河沙劫而設供具恭敬尊重謙下供養佛滅後起七寶塔種種供養所得福德不可為譬。」

作是語已佛告阿難:「我今以實告汝若彼長者於諸佛所隨其壽命恭敬尊重下供養彼佛滅後起七寶塔以諸勝妙種種供養所得福德阿難若有善男子善女人於諸如來分別演說菩提道時信解樂欲具足深信:『法是善說僧是發心善修行者。』信解諸[7]一切無常一切苦一切空一切法無我滅涅槃阿難以此信解所得福德轉復勝前阿難若復有人信解如是諸法寶藏轉為他所得福德如是廣大如是無量如是阿僧如是不可思議如是無等如是無限何以阿難如是法寶無上法藏初中後善有修行如是布施所得功德比此法藏猶如草芥應如是知何以故阿難如是布施世間有漏是生死法阿難我此無量阿僧祇億那由他劫所集法藏斷除生死離諸雜食轉故有阿難若有眾生聞此法藏從此生法而得解脫乃至老苦惱法而得解脫阿難我觀此義故作是說有二種人得大福一者懃心為說二者至心專聽。」

作是語慧命阿難白佛言:「世尊若有善男子善女人深信具足如實修行分別諸法信解樂欲法是善說僧是發心善修行者信解一切諸行無常若苦若空一切法無我寂滅涅槃是善思深正念者得幾許福?」

佛言:「阿難復有人但知法是善說僧是發心善修行者如是善男子善女人深正思惟攝心專聽聞法已乃至一[1]指頃深正思惟:『法是善說僧是發心善修行者。』是人於彼所得福德無量無邊何況善男子善女人深正思惟攝心專聽[2]聞法已乃至一彈指頃如實修行知諸行一切無常一切苦一切空諸法無我寂滅涅槃阿難若於無量無邊諸世界中有一切諸眾生界於一剎那一羅婆一摩[3]多頃假使一時俱得人身彼得人已於一剎一羅婆一摩[*]多頃假使一時於阿耨多羅三藐三菩提成等正覺彼諸如來假使壽命從過去際不可得知於未來際亦復如是阿難假使是等諸眾生中[*]有一人於阿耨多羅三藐三菩提不成正覺然彼一人為大長者亦隨壽命從過去際不可得知於未來際亦復如是爾時長者乃至盡形恭敬謙下供養彼諸如來以諸樂具衣服飲食床座臥具病瘦湯藥而以供養彼諸如來入涅槃後起七寶塔起寶塔已寶幢幡蓋一切花鬘塗香末香——盡世所有——恭敬尊重謙下供阿難於意云何時彼長者所得福德寧為多不?」

阿難白言:「若彼長者恭敬尊重謙下供養一佛如來所得福德甚多無量[4]算數不可思議無等無限何況如是於諸佛所隨其壽命恭敬尊重謙下供養所得福德不可思量。」

佛言:「阿難如是如是如汝所說如是長者所得福德不可思議是故阿難今以實告汝若彼長者於諸佛所隨其壽命恭敬尊重謙下供養所得福德若復有人深正思惟攝心專聽得聞法已[5]至一彈指頃信解樂欲法是善說僧是發心善修行者解諸行一切無常一切苦一切空諸法無我寂滅涅槃所得福德不可譬類所能知也如我先說有二種人得福甚多一者至心為說二者專心勤聽。」

爾時世尊說是偈言

為於二種義  
應聽佛所說
一切漏[6]  
近聖成菩提
若有說法者  
及聽佛正法
二俱得福多  
能建諸仙幢。」

爾時世尊復告阿難:「有二種人共魔波旬極大戰諍何者為二一者至心為說二者專心勤聽何以故阿難如是梵行得[7]滿足者善知識及善等侶善心流[8]何以故阿難若有眾生遇善知識遇知識已從生得解脫乃至老苦惱法而得解脫阿難事我昔告諸聲聞有二因緣能生正見一者從他聞法二者內正思惟從他聞者當知從佛所聞內正思惟者亦從佛知何以故阿難如諸凡夫佛未出時自無內正思惟佛出世教諸凡夫作如是事阿難我觀是義故作是說內正思惟亦從佛生。」

爾時世尊說是偈

善哉妙丈夫  
得見增諸智
若有斷疑者  
令凡得明慧
見聖者得樂  
共居亦得樂
不見諸凡愚  
如常有樂者。」

是故阿難我為是義隨宜演說梵行滿足者——[9]善知識及善等侶——能生善心相續流注以故阿難若有眾生遇善知識得生善心善心已心則得信心得信已所作皆善作善已則得善法得善法已安住善法住善法已於佛世尊深得敬重於法僧所亦深敬當得聖所愛戒自在戒智所讚戒趣涅槃戒阿難如雲降雨小坑滿[10]小坑滿已大坑滿大坑滿已小河滿小河滿已大河滿河滿已大海滿如是阿難若有善男子善女人於諸佛所聞佛說已得善根力得善根已近善知識[11]知識已得善等侶得善等侶得善流注得善流注已得最勝善得最勝善已得善心得善心已乃至如法順法發心修行究竟轉究竟無垢究竟梵行究竟最後

阿難汝觀如是一切外物同時生長花果成時無有違失何況汝等所作善行豈有違失若有違失無有是處是故阿難汝等應當修行善行無有眾生修行善行而不得果有違失者阿難我亦曾修一切善行無有違失我本修行菩薩行時所修一切諸善功德所得果報無有違失

阿難汝觀如來所行道路於彼所有丘陵坑坎高下平正屏廁臭處清淨香潔株杌荊棘藪林叢草穢惡隱沒善好低首樹神現身傾側禮拜城邑巷路所有眾生見佛如來隨佛而行如來過後各還如阿難汝觀如來於過去世諸佛菩薩善知識所聲聞緣覺師僧父母耆年長宿沙門羅門傾側稽首獲得如是最勝果報——一切外物見諸佛已應低首者即便低首高者令下下者令高高下諸處皆悉平正

阿難汝觀一切愚癡凡夫於諸尊長不修恭敬亦不禮憍慢自恃為慢所害為慢所纏

阿難觀如來網縵手足一切皆以善行所得

阿難汝觀如來本修善行——布施愛語利行同事——此善行攝護眾生不作分別此是我父此是我母兄弟姊妹親戚善友阿難我於眾生一味平等心無差別阿難我於久遠無有眾生而不攝受——布施愛語利行同事——如是攝護愚癡凡夫然彼不知以已善根福德因緣生死本際受諸果報阿難我於眾生與其善根所得福樂多於自身修諸善業所得果報阿難一切世間所有樂具皆悉無常是變易法此樂具是無常故我本修行菩薩行時為諸凡愚成熟佛道令得無為聖無漏樂——是無漏樂常不變易更不敗壞是故阿難如是聖智當修諸業如是聖智修諸業者是名正業

如是阿難我本亦曾以此聖智修諸善業我亦更說諸餘善行若有眾生為涅槃故乃至發心作少善根種諸種子——聞佛如來說諸妙法深解義趣憶念如來心生愛敬有抆淚者長歎者毛竪者——若墮地獄畜生餓鬼有是處若於菩提不得究竟亦無是處復有眾生憶念如來於法覺悟有流淚者毛竪者歎息者阿難莫作異觀彼諸眾生墮於惡道——地獄畜生餓鬼——中者無有是處是故阿難汝莫放逸應勤方便修諸善業

阿難佛世尊以不放逸得證菩提及助道法亦以不放逸故得阿難若有如是善受教者求利益者求安樂者求憐愍者起悲愍[1]應如是作所應作者我已作竟汝等今者亦應當勿令如是真道斷絕又復勿令佛正法眼而有隱沒阿難汝應如是令佛法眼使得久各於人天廣行流布阿難我今以是正法寶藏付囑於汝勿令毀滅應如是作是我教。」

[2]大悲經[3]品第十[4]

爾時慧命阿難白佛言:「世尊我今云何修行法眼若我修行佛正法眼云何久住於諸天人廣行流布世尊我復云何結集法眼云何顯說?」

作是語已佛告阿難:「我滅度後有諸大德諸比丘眾集法毘尼時彼大德摩訶迦葉最為上首阿難時彼大德諸比丘眾當如是問:『世尊何處說大阿波陀那何處說摩訶尼陀那何處說大集法何處說五三法何處諸天來問何處天帝釋問何處諸天來下處說梵網經?』如是次第彼諸比丘復當問汝阿難佛在何處說修多羅何處說祇夜[5]毘耶迦羅那何處說伽陀何處說[6]陀那何處說尼陀那何處說伊帝毘利多迦何處說闍多迦何處說毘[7]何處說阿波陀那何處說阿浮陀達[8]何處說[*]波提阿難佛在何處說聲聞藏佛在何處說緣覺藏佛在何處說菩薩藏?』

阿難時彼比丘如是問已汝應如是答:『如是我[9]一時佛在摩伽陀國菩提樹下初成正覺如是我聞時佛在伽耶城如是我聞一時佛在摩伽陀國阿闍波羅尼拘陀樹下修苦行處如是我一時佛在波羅[10]仙人住處鹿野苑中是我聞一時佛在耆闍崛山如是我聞時佛在毘富羅山如是我聞一時佛在摩伽陀國鞞提訶山如是我聞一時佛在王舍城仙人山中大黑方石如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園如是我聞一時佛在毘舍離城菴羅樹園如是我聞一時佛在毘舍離獼猴池邊大林精舍重閣講堂如是我聞一時佛在瞻波城竭伽池邊如是我聞一時佛在伽耶城伽耶山頂如是我聞一時佛在拘睒彌國瞿師羅園如是我聞一時佛在[11]枳多城阿踰闍[12]迦羅迦林如是我聞時佛在釋種住處迦毘羅城尼拘陀園如是我聞一時佛在波離弗城鳩鳩吒園如是我一時佛在摩偷羅城頻陀林中如是我聞一時佛在拘尸那城力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。』

阿難以如是次第在在處處佛所說法在在處處大眾所集隨其時節隨其句義隨其因緣隨其問答發起因緣所為人隨所為事為欲分別顯其智故隨其名味句義次第種種演說隨彼由緒有因善義善味廣為人說佛說經已一切大眾皆大歡喜頂戴奉行

阿難汝應如是結集法眼如是分別種種顯說如來應供正遍知說如是語如是我聞。」

一時已大地極惡六種震甚大可畏令人毛竪當於爾時此三千大千世界六種震動現十八相——[13]西沒西[*]東沒[*]北沒[*]南沒[*][*]中沒十八相者遍動等遍動[*][*]等遍[*]遍震等遍震遍吼等遍遍起等遍起遍覺等遍覺

當於爾時無量天夜叉[1]阿修羅迦樓羅那羅摩睺羅伽釋梵護世人非人等悲啼流作如是言:「婆伽婆涅槃太速修伽陀涅槃太速世間眼目隱沒太速世間盲冥無目太。」

慧命阿難悲啼流淚亦作是言:「婆伽婆涅槃太速修伽陀涅槃太速世間眼目隱沒太速世間盲冥無目太速世間導師隱沒太。」

爾時世尊復告阿難:「汝莫憂悲一切有——生法有法分別法覺知法因緣生法滅壞——若不壞者無有是處阿難汝於長夜以身意慈孝如來無量安樂心無有二無瞋[2]無有怨[3]阿難汝以如是當得大神通大功德廣大無量猶如甘露第一甘露盡甘露際是故阿難汝於梵行亦復應當以身意恭敬供養亦當如我應如是學何以故我滅度後於未來世法欲盡時最後五百持戒朋黨正法朋黨將欲盡滅破戒非法朋黨熾盛誹謗正法壽命短促眾生壞時法滅壞時比丘僧壞時阿難當於爾時驚畏恐懼有諸比丘不修身不修心不修戒不修彼等不修身慧者貪著六處何等為一者貪著鉢二者貪著衣三者貪著食四者貪著床座五者貪著房舍六者病瘦因緣貪著湯藥彼等貪求勝妙衣鉢乃至上好眾味藥故更共鬪諍[4]相言訟上至官司如刀劍互相誹謗[*]共憎嫉如是為彼衣飲食床座房舍湯藥因緣共相憎嫉心不純熟濁心相向是故阿難汝於梵行身慈當好供給具足供養於諸梵行若見若聞若麁若細[5]若行當於彼所莫起惱亂如是學何以故阿難當於爾時極大怖畏——命濁劫濁眾生濁見濁煩惱濁——俗人爾時極受諸苦為苦所中為苦所惱為極[A2]為極[6]為賊所惱亢旱水災為諸螽蟲種種惱觸

阿難時彼婆羅門長者居士雖復如是為苦所惱為苦所切猶有淨信恭敬尊重於數數得生具足深信彼以信佛因緣[7]一比丘亦生深信修行布施作諸功德受持禁戒讀誦受持為人解說有聽受者得聞法已心生愛敬歡喜踊悅如法修行種諸善根以此善根身壞命終得生善道——天人中

阿難汝觀如是諸惡比丘當以信心捨家出家得出家已貪著衣鉢六種因緣墮三惡道在家俗人為苦所惱尚生敬信信善根得生善道是故阿難應正身律儀律儀意律儀當作是念:『願我敬信速得具足願我深心正直具足願我身心具善思惟。』以故阿難意業不善思惟有五種過者為五一者妄語二者兩舌三者綺語貪欲五者身壞命終墮三惡道生地獄中

阿難善思惟者當得五種功德利益何者為一者不妄語二者不兩舌三者不綺語四者不貪欲五者身壞命終得生善道——諸天人中

復次阿難若人鬪諍毀呰言訟違競相心不調柔濁心變壞者有五過失一者二者兩舌三者於諸持戒不生敬信晝夜憂苦惡意而住五者身壞命終墮三惡道生地獄中

阿難若復有人心住慈善得十一種功德利益何者十一一者睡眠得安隱[8]則心歡喜二者不見惡夢三者非人愛四者諸天擁護五者毒不能害刀箭不傷七者火所不燒八者水所不溺九者常得好衣[*]餚饍飲食床座臥具病瘦湯十者得上人法十一者身壞命終得生梵阿難心住慈善得此十一功德利益

阿難若我現在及滅度後自然法燈自作法歸莫求他燈莫求他歸阿難云何比丘自然法[9]自作法歸不求他燈不求他歸若有比丘觀內身循身觀勤精進繫念一除世貪憂如是觀內身循身觀——[10]觀內受內心內法——勤精進繫念一心除世貪憂阿難是為比丘自然法燈自作法歸不求他燈求他歸是故阿難我為導師於諸聲聞所應作者我已作竟汝等今者應如是作此是我之教法當於阿[11]若處塚間樹下空舍露應當一心勤修止觀思滅苦本慎莫放逸汝若放逸後必憂悔。」

爾時世尊說是偈言

我已說正道  
[12]諸無智箭
汝今應勤修  
諸佛所說法
為淨諸見故  
除此更無道
修者得解脫  
[13]斷諸魔縛
若能修此行  
如佛之所說
能度一切苦  
得滿諸佛願。」

爾時世尊說是經已慧命阿難及諸比丘來大眾及諸天人阿修羅乾闥婆一切世間聞佛說已隨順悲喜舉手拍頭[1]胸號叫啼流淚頂戴奉行

大悲經卷第五

高齊…舍譯【大】,〔-〕【聖】
提【大】,提黎【元】【明】
殖善根品第十三【大】,以諸譬喻付屬正法品之餘【宋】,以諸譬喻付囑正法品之餘【元】【宮】,以諸譬喻付囑正法品之二【明】
讐【大】,僧【聖】
嶮【大】,險【宋】【元】【明】【宮】
黠【大】,默【聖】
波【大】,波陀【宋】【元】【明】【宮】
伊帝【大】,伊帝伊帝【聖】
弗【大】,佛【元】【明】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】
彼【大】,波【明】
睺【大】*,侯【宋】【元】【明】【宮】*
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
有【大】,如【明】
膩【CB】【宋】【元】【明】【宮】,貳【大】
吒【大】,咤【明】
𥯤【大】,葦【宋】【元】【明】【宮】
芬【大】,分【宋】【元】【明】【宮】
餚饍【CB】*【麗-CB】*,肴膳【大】*,餚膳【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K09n0110_p0529b16)
一切無常【大】,〔-〕【聖】
彈【大】,強【聖】
聽【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】
睺【大】*,侯【宋】【元】【明】【宮】*
不【大】,無【聖】
乃【大】,〔-〕【宮】【聖】
行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,漏【聖】
注【大】,住【聖】
諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
小坑【大】,已【聖】
善【大】,〔-〕【聖】
心【大】,者【元】【明】
大悲經【大】,〔-〕【明】
教【大】,問教【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,〔-〕【聖】
憂【大】*,優【宋】【元】【明】【宮】*
弗【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,問【明】
捺【大】,奈【宋】【元】【明】
娑抧【大】,婆枳【宋】【元】【明】【宮】
園【大】,國【宮】【聖】
踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】*
闥【大】,達【明】
恨【大】,限【明】
嫌【大】,婬嫌【聖】
迭【大】*,遞【宋】【元】【明】【宮】*
信若行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
疫【大】,瘦【聖】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
寤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,悟【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1367帖第19圖第16行))
燈【大】,燃【聖】
觀內受【大】,內受受【元】【明】
蘭【大】,難【明】
拔【大】,我【元】
能【大】,永【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】,槌【宋】【元】【明】【宮】,推【聖】
洲【CB】【麗-CB】,州【大】(cf. K09n0110_p0529a20) 飢【CB】【麗-CB】,饑【大】(cf. K09n0110_p0533b20)

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