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大悲經

大悲經卷第三

[3]高齊天竺三藏那連[＊]提耶[＊]舍譯

禮拜品第八

爾時，世尊復告阿難：「若有眾生聞佛名者，我說是人畢定當得入般涅槃。阿難！若有稱言南無佛者，此有何義？」

阿難白言：「佛是一切諸法之本、佛是眼目能引導者、佛是演說一切法者。善哉，世尊！願為比丘解釋此義，我今親承得聞[4]受持。」

爾時，世尊復告阿難：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」

爾時，阿難聞佛語已而白佛言：「願樂欲聞。」

佛言：「阿難！所言南無佛者，此是決定諸佛世尊名號音聲。阿難！以是決定諸佛名號音聲義故，稱言南無諸佛。阿難！我為是義故說譬喻，令諸眾生於此法中增益信心，復令一切諸善男子、善女人聞佛世尊名號音聲深得敬信。

「阿難！曾於過去有大商主將諸商人入於大海，到彼海已，其船卒為摩竭大魚欲來吞噬。阿難！爾時商主及諸商人心驚毛竪、憂[5]愁不樂，恐命不濟，無救、無護、無歸、無趣，各皆悲泣、呻號、憂悔，種種悲歎：『嗚呼[6]痛哉。彼閻浮提如是可樂、如是希有，世間人身如是難得。我今當與父母離別，兄弟、姊妹、婦兒、親戚、朋友別離；我更不見、亦不得見佛、法、眾僧。』極大悲哭，憂悲不樂，各皆祈請諸尊[7]神天欲求自濟。

「阿難！爾時商主正見明[8]遠，於佛、法、僧心得淨信，更不信事諸餘天神。爾時，商主告諸商人：『諸人當知，若欲存濟、免此危難得解脫者，汝等應當一時同聲隨我所說；假令我等不得解脫，後生善道。』時彼商人聞此語已，各言商主：『我當從教，唯願速說。』

「阿難！爾時商主偏袒右肩，右膝著地，住於船上，一心念佛，合掌禮拜，高聲唱言：『南無諸佛！得大無畏者、大慈悲者、憐愍一切眾生者。』如是三稱。時諸商人亦復同時合掌禮拜，異口同音唱言：『南無諸佛！能施無畏者、大[9]慈悲者、憐愍一切眾生者。』如是三稱。爾時，彼摩竭魚聞佛名號、禮拜音聲生大愛敬，得不殺心，時摩竭魚聞即[10]閉口。

「阿難！爾時商主及諸商人皆悉安隱得免魚難，船及商人所願得稱，安隱而還到閻浮提。時摩竭魚聞佛音聲心生喜樂，更不噉食[11]餘諸眾生，因是命終；彼命終已得生人中；生人中已於其佛所聞法毘尼，深得淨信，捨家出家；得出家已近善知識，謙下供養得阿羅漢道，具足六通，於無餘涅槃界而般涅槃。

「阿難！汝觀彼魚生畜生道得聞佛名、聞佛名已得生人道、因生人道便得出家、得出家已即便得證阿羅漢果、得阿羅漢已便般涅槃。阿難！汝觀諸佛神力如是。彼魚聞已獲得神通、名號稱譽、畢定利益。何況有人得聞佛名、聽聞正法、親於佛所、種諸善根而不畢定利益？

「阿難！如我昔說，作少善根得少分報，滿分善根得滿分報。阿難！所言少分善根者，是人為欲速成熟故，種聲聞種子作聲聞乘，以是善根得滿聲聞地；種緣覺種子作緣覺乘，以是善根得滿緣覺地。阿難！以是因緣我說少分行。

「阿難！言滿分行者，是人從無始來，於諸佛所種佛種子，一切善根久遠修行，以是善根因緣力故得值諸佛；值諸佛已，為欲積集滿足菩提諸善根故；滿足菩提諸善根已得成佛道——所謂如來、應供、正遍知，聲震於世——是名滿分行。阿難！此滿分行，如我諸經昔已廣說。如是次第汝應當知，若少分行得少分果，若滿分行得滿分果。

「阿難！如我經中亦復說言，『乃至受持四句偈等』。如是說者，我為鈍根、薄德、少智諸眾生故隨宜而說。

「阿難！我為一切無歸眾生為作歸趣、無舍眾生為作舍宅、無護眾生為作救護、無明眾生為作燈明、盲無目者為作眼目。阿難！一切外道、癡冥、無智不能自救，何能救他[1]正作歸趣？阿難！我為一切天人教師、憐愍一切諸眾生者。於當來世法欲滅時，當有比丘、比丘尼於我法中得出家已，手牽兒臂而共遊行，從酒家至酒家，於我法中作非梵行。彼等雖為以酒因緣，於此賢劫一切[2]皆當得般涅槃。

「阿難！何故名為賢劫？阿難！此三千大千世界劫欲[3]成時盡為一水。時淨居天以天眼觀見此世界唯一大水，見有千枚諸妙蓮華——一一蓮華各有千葉，金色、金光大明普照，香氣芬薰甚可愛樂——彼淨居天因見此[4]已，心生歡喜踊躍無量而讚歎言：『奇哉奇哉！希有希有！如此劫中當有千佛出興於世。』以是因緣，遂名此劫號之為賢。

「阿難！我滅度後，此賢劫中當有九百九十六佛出興於世——拘留孫如來為首，我為第四，次後彌勒當補我處，乃至最後盧遮如來——如是次第汝應當知。

「阿難！於我法中，但使性是沙門污沙門行，自稱沙門、形似沙門，當有被著袈裟衣者。於此賢劫——彌勒為首，乃至最後盧遮如來——彼諸沙門，如是佛所於無餘涅槃界次第當得入般涅槃，無有遺餘。何以故？阿難！如是一切諸沙門中，乃至一稱佛名、一生信者，所作功德終不虛設。

「阿難！我以佛智測知法界非不測知。阿難！所有白業得白報、黑業得黑報。若有淨心諸眾生等作是稱言『南無佛』者，阿難！彼人以是善根必定涅槃、得近涅槃，流注相續入涅槃際。何況值佛在世親承恭敬、謙下迎送、尊重供養，及佛滅後供養舍利者？阿難！彼沙門性污辱沙門、自謂沙門、形似沙門者，乃至應有一稱佛名，何況餘心能生敬信種諸善根？阿難！我為是義說如是偈：

「諸佛如是不思議，  
佛之正法亦復然，
若能敬信不思[5]議，  
必當獲得不思報。
過去一切諸如來，  
能作光明悲愍者，
亦曾供養大勢佛，  
悟勝菩提不可數。
我昔與檀常相應，  
布施愍濟諸眾生，
淨信根深勤精進，  
以勤精進化一切；
愛重眾生如父母、  
兄弟、親戚諸知識，
於諸親戚無瞋恨，  
悟勝菩提不可數。
我求安樂菩提時，  
於無量劫行布施，
悲心憐愍眾生故，  
捨身、頭、目、肌肉、血，
亦捨無量重王位、  
所愛妻妾及男女、
無量寶乘象、馬車，  
為求最勝菩提故；
無量千萬億劫時，  
數數精勤而馳走，
淨心無量行布施，  
為求此勝菩提故；
忍受無量眾苦惱，  
[A1]冰、寒、毒、熱及飢渴，
發勤精進死不捨，  
為求最勝菩提故；
我若百年及一劫，  
說其行相不可盡，
悲愍一切眾生故，  
為求安樂勝菩提。
輪迴生死常值遇，  
百千億數諸如來，
彼諸如來大勢力，  
常以金花而奉獻，
餚饍、飲食及衣服，  
塗香、末香、眾花鬘，
多億寶幢、勝幡蓋，  
供養如是諸如來。
無量多億諸眾生，  
輪迴生死無有邊，
我常到彼而安慰，  
勝檀廣益一切眾。
尸羅羼提勤精進，  
禪定三昧慧方[6]便，
身等念處四正[7]勤，  
善修習行四神足，
亦修五根及五力、  
七菩提分、八聖道，
一切助道我修習，  
悕求此勝菩提故。
我以正智修諸業，  
無有一切諸不善，
常不放逸修諸行，  
曾無一[8]毫之過惡。」

[9]大悲經善根品第九

爾時，世尊復告阿難：「若有眾生於諸佛所一發信心，如是善根終不敗亡，何況復作諸餘善根？阿難！我為眾生知彼義故而作譬喻，諸有智者以喻得解。

「阿難！譬如有人析破一毛以為百分，取一分毛霑一[10]渧水，持至我所而作是言：『瞿曇！我以此水寄付瞿曇，莫令此水而有增減，亦復莫令風日飄[11]曝乾竭此水、不令鳥獸飲之令盡，勿使異水而有和雜，以器盛持，莫置在地。』如來爾時即受彼寄；受彼寄已置恒河中，不令入[12]迴、亦復不令餘物揩突。如是，水[＊]渧在大河中隨流而去，使不[13]入[14]迴，復無遮礙，諸鳥獸等亦不飲盡。如是，水[＊]渧不增、不減，一等如故，共大水聚漸入大海。若是水[＊]渧，毘嵐風起壞世界時，假使是人住世一劫，我亦如是得住一劫。彼人爾時至劫盡時而來我所，作如是言：『瞿曇！我本寄水，今有無耶？』阿難！如來[15]爾時知彼水[＊]渧在大海中見知住處，不與餘水共相和雜，不增、不減，平等如故，持還彼人。

「阿難！如是，如來、應、正遍知有大神通、有大威力、有多堪能清淨大智、不可量智無礙知見，如是等事明了無障，於受寄人中最尊、最勝。若於佛所寄付如是微細水[＊]渧，[1]經於久遠而不虧損。此義應知，阿難！細毛端者，喻心意識；恒河者，喻生死流；一[＊]渧水者，喻一發心微少善根；大海者，喻佛、如來、應、正遍知；所寄人者，喻彼清信婆羅門、長者、居士等；住一劫者，喻佛如來受彼寄水終不虧損，亦如彼人寄彼水[＊]渧經於久遠不虧一毫。如是，阿難！若於佛所一發信心善根不失，何況諸餘勝妙善根？我說是人一切悉是趣涅槃果，乃至盡涅槃際。

「阿難！設復有人於如來所得一發心，一生敬信，以餘不善惡業障故墮在地獄、畜生、餓鬼，以本造業自作自受。若大慈悲諸佛、世尊出興於世，以無障礙智知此眾生本作善根，以餘不善惡業障故墮在地獄。佛知是已，從彼地獄拔之令出，安置岸上無所畏處。安置岸已，復令眾生憶念往昔所作善事，而教之言：『善男子！汝等應當憶念往昔所種善根，如是善根在於某時、某世界中、於某佛所修行種[2]殖。』彼諸人等承佛威力即得憶念，得憶念已，作如是言：『如是，婆伽婆！如是，修伽陀！』佛復告言：『善男子！汝等昔於諸如來所種少善根，不虧、不損，於彼得利——所謂息一切苦、得一切樂。善男子！汝得來此是佛境界。汝於長夜行非境界、從無始來生死流轉，汝於佛所種少善根終不虧損。』譬如王子、若王、大臣，設有餘過閉在牢獄，說本事緣令其改悔，放之令出。

「如是，阿難！彼諸眾生本於如來所種善根，設作餘惡不善業故，若墮地獄、畜生、餓鬼諸惡道中。若大慈悲諸佛世尊出興於世，本以發心善根因緣所加持者，佛皆見知，於地獄中拔之令出，安置涅槃清涼岸上無所畏處。置無畏處已，令其憶念而教之言：『善男子！汝當憶念以本造作善根因緣得如是報。』彼諸眾生作如是言：『如是，婆伽婆！如是，修伽陀！我等承佛威神加故，如是憶知。』」

[＊]大悲經布施福德品第十

爾時，世尊復告阿難：「汝應當知，如是等輩作少善根終不虛設，乃至發心生一念信，我說是人皆得涅槃、盡涅槃際。以是義故，[3]故作譬喻，令諸清信男子、女人深得淨信，轉復敬重生大愛樂，歡喜踊躍。

「阿難！如捕魚師為得魚故，在大池水安置鉤餌令魚吞食；魚吞食已，雖在池中不久當出。何以故？如是等魚為彼堅牢鉤繩所中，雖復在水，當知是魚必在岸上。何以故？如是鉤繩繫岸樹故。時捕魚師來到其所即知得魚，便牽鉤繩安置岸上隨意所用。

「如是，阿難！一切眾生於諸佛所得生敬信、種諸善根、修行布施，乃至發心得一念信，雖復為餘惡不善業之所覆障墮在地獄、畜生、餓鬼及諸難處。若佛世尊出興於世，以佛眼觀見諸眾生行菩薩乘，若緣覺乘、若聲聞乘，此諸眾生種諸善根、此諸眾生斷諸善根；此諸眾生墮在退分、此諸眾生在勝進分；此諸眾生種諸種子置賢聖地，於佛福田乃至發心一生敬信、修行布施。以此善根，諸佛世尊以佛眼觀見此眾生發心勝故，從於地獄拔之令出；既拔出已，置涅槃岸；置涅槃已，令其憶念本於某佛種諸善根。彼憶念已，作如是言：『如是，婆伽婆！如是，修伽陀！』佛言：『善男子！汝等以此善根得大果報、得大利益，以於佛所修行布施、種善根故。善男子！如是寄者終不虧損，假使久遠乃至百千億那由他劫，彼一善根必得涅槃、盡涅槃際。』

「阿難！所言魚者喻諸凡夫，池者喻生死海，鉤喻佛所[＊]殖一善根，繩喻四攝，捕魚師者喻佛如來，隨意用魚喻諸如來安置眾生於涅槃果。阿難！如是次第，汝應當知。若施佛田，假使久遠終不敗亡、終無窮盡、無有邊際，必當趣涅槃果。

「阿難！我[4]今當復更作譬喻，若施佛田得第一涅槃、盡涅槃際。阿難！若有眾生貪世間報、行世間行、愛樂世間、悕求世間，於諸佛所修行布施，以此善根[A2]迴向悕求人天善道。復有眾生於諸佛所種諸善根，作如是言：『以此善根願我世世莫入涅槃。』阿難！是等眾生以此善根不入涅槃，無有是處。何以故？阿難！如是諸佛無上福田——無諸荒穢、亦無棘刺，離欲垢過，極甚清淨——如是田中種少善根福德種子，於餘田中不生長者，於三種菩提能作種子，若無上菩提、若緣覺菩提、若聲聞菩提。彼諸善根終不差失，以是布施心生敬信，增上因緣得趣善道及清淨法，必入涅槃。

「阿難！譬如長者營田之時，地不荒穢、無諸荊棘及以瓦礫、糞壤肥良、墾治調柔。以新種子盛以寶器不腐不敗，依於時節下種田中，隨時溉灌、鋤治、料理，於一切時常善護持。阿難！若是長者營田之士於餘時中到彼田所，住在田畔作如是言：『咄[1]哉，種子！汝莫作種、莫生、莫長，我不求利亦不求報。』阿難！於意云何？可以田夫語故，種子不生、不作種也？」

阿難言：「不也，婆伽婆！不也，修伽陀！彼[2]必作果，非無果實。」

佛言：「如是如是。阿難！若有眾生樂著生、死、三有愛果，於佛福田種善根者作如是言：『以此善根願我莫般涅槃。』阿難！是人若不涅槃，無有是處。阿難！是人雖不樂求涅槃，然於佛所種諸善根，我說是人必得涅槃、盡涅槃際；乃至佛所得一發心、一生敬信種善根者，一切皆當得般涅槃、盡涅槃際。

「阿難！於[3]當來世有邊地王，彼雖不解佛法功德，見佛精舍及見形像心生信者，我昔曾於五道之中處處受生、修行一切菩薩行時，以四攝法——布施、愛語、利行、同事——攝彼邊王。阿難！彼邊地王見我精[4]舍及見形像心生敬信，以此善根必得涅槃、盡涅槃際。阿難！彼邊地王當有群臣并諸王子、大臣、輔佐、親戚骨血及諸伴侶，於我滅度後見我精舍及見形像，雖不解知諸佛功德及佛正法，少修善根、心生信者——我本修行菩薩行時亦曾以四攝法攝護彼等——以是善根所加持故，當得涅槃、盡涅槃際。阿難！我於長夜憐愍眾生，以四攝法長夜攝受，以諸佛法利益養育。

「阿難！汝觀如來在路行時，能令大地高處令下、下者令高、高下諸處悉得平正，如來過後地輒還復；一切樹林傾側向佛，樹神現身低頭禮拜，如來過後樹輒還復。丘陵、坑坎、屏廁、臭穢、荊棘、叢林、一切瓦礫皆悉掃除，嚴治平正，清淨無穢，馨香芬[5]烈甚可愛樂，眾華布地，莊嚴光麗，如來足履蹈上而過。阿難！汝觀如來本所修行諸善功德，在路行時無有眾生而不傾側稽首禮者，無情諸物——大地、山崖、樹林、藥草——於佛行處無不傾側。何以故？阿難！我本修行菩薩行時，於諸師所傾側禮拜，亦於父母第一尊重傾側禮拜，耆年長宿、中年、少年、親友骨血無不傾側，於佛、菩薩善知識所，聲聞、緣覺及以外道五通諸仙、沙門、婆羅門，如是一切應受[6]供人。諸佛、菩薩及善知識、聲聞、緣覺、外道諸仙、沙門、婆羅門、父母、兄弟、親友骨血及餘耆年、中年、少年、同師等侶，無不傾側，謙下禮敬。阿難！我以如是善業報故，於無上菩提得成佛已，彼諸事物——有情、無情——如來行時無不傾側低頭禮拜。

「阿難！我本曾以清淨微妙稱意資產——至心自手——施諸師長及餘眾生。阿難！以是業報，如來行時大地平正、掃灑嚴治、清淨無泥、又無瓦礫。

「阿難！我於無量諸如來所，菩薩知識、聲聞、緣覺、外道諸仙在路行時，我昔曾與掃治道路、泥治、房舍。若行、若住於佛精舍，我以慈心、平等心、無高下心、無諂曲心、清淨心掃治令淨，於一切時常求阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生故、安樂一切眾生故、憐愍一切眾生故、利益安樂諸天人故。阿難！以是善根，若佛如來在在處處，若行、若住、若坐、若思惟念欲行來，路首自然街巷清淨，地平如掌。阿難！如來所有身業功德殊勝難知，不可得邊。

「阿難！我今為欲滿此義故，當有清信善男子、善女人於如來所深生敬信，得未曾有。阿難！須彌山王高八萬四千由旬，在大海中亦八萬四千由旬。阿難！假使我滅度時，如此堅固高大山王無不傾側，何況諸餘黑山、藥草、叢林？若不傾者，無有是處。

「阿難！且置堅固須彌山王，所有鐵圍山高十六萬八千由旬——彼等亦是金剛堅固——佛涅槃時無不傾側低頭禮敬；若欲遠避不傾側者，亦無是處。何以故？阿難！我本修行菩薩行時，一切眾生所作事業終不別離。若有眾生瞋恚乖張，我令和合；昔不和者能令和合，堅固安住，具足不壞，各生慈心、愍心。阿難！以是善根因緣力故，如來[7]獲得不可壞身，亦令眷屬堅固不壞。

「阿難！如來復獲眷屬堅固不可壞法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。阿難！此三十七助菩提法是佛如來大眷屬，所有諸佛、聲聞、緣覺安住其中，一切世間諸天人眾所不能壞。何以故？阿難！佛以是法，一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸眷屬，天人、阿修羅，及須彌山、大鐵圍山、大地、草木，佛涅槃時，無不低頭傾側而向，何能破壞？若有壞者，無有是處。何以故？阿難！如來身者不可破壞，佛之舍利亦不可壞。

「阿難！如來憐愍一切眾生，以本願故碎此舍利令如芥子，為令佛法增廣流布。阿難！如來本修菩薩行時發如是願：『我於阿耨多羅三藐三菩提成正覺已，般涅槃後[8]令我舍利增廣流布。』阿難！以本願故，我滅度後令此舍利增廣流布。彼諸眾生見佛如來般涅槃故得聖道果；佛為憐愍彼等眾生，分此舍利令如芥子。阿難！如來、應、正遍知臨般涅槃時，憐愍世間諸眾生故，入如是三昧分此舍利，令如芥子。然如來身不受苦痛，一切支節分散解時能令舍利猶如芥子。時佛如來無有苦痛，乃至如是憐愍攝受彼諸眾生及攝未來諸眾生故，令得安隱諸善道故。

「供養舍利——尊重、迎送、謙下供養，種種莊嚴、種種華香、塗香、末香、衣服、幢幡及眾寶蓋、歌舞、音樂——我說彼等當得涅槃果，乃至盡涅槃際。

「阿難！我滅度後一百年中，於波離弗城當有國王名阿輸迦——於孔雀戶種姓中生——以法治世。彼於我法當得敬信，得敬信已令我舍利增廣流布，一日一時起八萬四千塔安我舍利。阿難！汝莫憂愁，我之舍利於天人中當廣流布。

「阿難！且置現在供養如來、且置我滅度後供養舍利如芥子者，阿難！若有夢中見佛精舍心生敬信，我說彼人以此善根當得涅槃、得第一涅槃、盡涅槃際。阿難！於未來世所有諸佛出興於世，是諸如來無不稱我功德行者，亦如我今稱讚過去諸佛功德；未來諸佛稱我名字亦復如是。

「阿難！我說法時，凡諸眾生遠塵離垢、得法眼者，阿難！彼諸眾生，我本修行菩薩行時一切皆悉先已成熟。

「阿難！若施僧田功德有盡、施四方僧功德亦盡；施辟支佛所作功德於中不盡；若於佛所作功德者不可窮盡。

「復次，阿難！如我前說，諸福田所作功德者，[1]皆悉當得涅槃果、盡涅槃際。阿難！且置親承供養我者、且置我滅度後供養我舍利者。阿難！若有念佛，乃至一華散於空中，我以佛智見彼善根不可量、不可說。阿難！彼等眾生所作善根——以念佛心乃至一華散空中者——盡此劫來馳走流轉，從初至末不可得知。於流轉時，於如來所奉散一華，所得果報不可稱說，或作梵天王、釋天王、轉[2]輪聖王，以其善根不可盡故，必得涅槃、盡涅槃際。何以故？阿難！如是諸佛大神通所奉施一華，得如是等無量福報、廣大利益、大功德聚，不可稱量、無有邊際、必當趣涅槃界。

「阿難！若於佛所作功德者，當得如是不可稱量無邊福報；乃至佛所得一發心、生一念信者，我說是人梵行究竟、安隱究竟，盡究竟際。是故，阿難！若有善男子、善女人欲求梵天王、轉輪聖王、護世四天王、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天及餘諸天、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切世間主得自在者，應當如是尊重、迎送、恭敬、供養諸佛世尊。若欲悕求聲聞地者、辟支佛地者及求無上三藐三菩提者，如是善男子、善女人亦應如是恭敬、尊重、謙下供養。

「阿難！我昔為求阿耨多羅三藐三菩提時，於無量佛、無量百佛、無量百千佛乃至無量億那由他百千佛所，恭敬、尊重、謙下，供養衣服、飲食、床座、臥具、病瘦因緣所須湯藥，若行、若住、若坐、若臥，以諸華鬘、塗香、末香、栴檀、沈水、[A3]幢幡、寶蓋供養彼佛。彼佛滅後，起立塔廟種種莊嚴，以諸香花、塗香、末香、歌舞、嬉戲、百千伎樂恭敬、尊重、謙下供養，憐愍世間諸眾生故、利益安樂諸天人故、[3]未得度者欲令得度、未解脫者令得解脫、未安隱者令得安隱、未涅槃者令得涅槃故。

「阿難！我以五莖優波羅華散然燈佛，於彼即悟無生法忍，如是善根是少分報。阿難！我以然燈如來、應、正遍知所，散五莖華及餘善根少分福報，汝欲知不？」

阿難白言：「如是，世尊！願樂欲聞。如是，婆伽婆！如是，修伽陀！[4]今正是時，唯願世尊分別顯示於然燈佛種少善根所得果報。」

爾時，世尊舒金色右臂，以一小指放天優波羅華，香遍滿三千大千諸佛世界，百億日月所流行處無不周遍。爾時，世尊於諸天人、阿修羅中現此奇特未曾有法，於諸佛所種少善根所得福報，示現不虛、不虧損故。

爾時，世尊而說此偈：

「諸佛不思議，  
如來法亦然，
能信不思[5]者，  
必獲不思報。
有想、無想等，  
一切諸眾生，
無量百億劫，  
一切悉供養；
所有辟支佛、  
無漏阿羅漢，
不可思議劫，  
供養彼一切。
正覺若住世，  
若佛涅槃後，
乃至一合掌，  
此福勝於前。
佛戒無缺漏，  
三昧得自在，
於法無疑惑，  
佛眼無不了。
若於善逝修慈者，  
若晝、若夜少時間，
如是供養福無量，  
三界無等、無有比。
過去阿僧祇劫中，  
於諸世間導師所、
諸天人中作光明，  
修諸善業不可數。
阿僧祇劫流轉時，  
受彼福報不[1]可盡，
我以彼福為因緣，  
能得如是勝菩提。
我昔憐愍眾生故，  
無量百千億佛所，
世世常修勝供養，  
佛不與我授記[2]莂。
彼佛世尊人中上，  
知我善根未純熟，
雖行諸善不得記，  
以我無是勝忍故。
我又見彼然燈佛，  
奉散五莖優波羅，
布髮[3]淹泥令佛蹈，  
即[4]悟無生勝法忍。
時彼導師然燈佛，  
即授我記昇虛空，
汝於來世阿僧祇，  
當得成佛號釋迦。
從此生死流轉來，  
修行無量諸善業，
愍眾生故受諸苦，  
為求如是勝菩提。
我見世間孤獨苦，  
悲心憐愍常布施，
彼福無限、無有量，  
導師廣說不能盡。
我為菩薩修行時，  
於諸善逝佛世雄，
晝夜稱名而供養，  
無量億劫不可數。
一、二、三、四、五至十、  
二十、三十略稱名，
愍諸眾生故修行，  
最勝佛[5]本所供養。
如我本修苦行時，  
無量眾苦我忍受，
世世不捨菩提心，  
一切諸佛無能比。
我於世世流轉時，  
棄捨百千萬億頭、
捨寶、國土及王位，  
為求聞法多善說。
我為無上正法時，  
深心樂求不可量，
布施、持戒及忍辱、  
精進、覺[＊]悟勝菩提。
諸佛勢力不思議，  
以諸功德所建立，
能演正法不思者，  
亦能顯示勝菩提。」

[＊]大悲經[＊]殖善根品第十一

爾時，世尊復告阿難言：「我從然燈佛來，次復值佛名蓮華上，我以金華奉散彼佛，為求[6]阿耨多羅三藐三菩提故。次復值佛，名一切世間最勝自在，我以銀華奉散彼佛，為求如是一切種智。次復值佛，名極高行，我把寶錢奉獻彼佛，為求如是不可知智。次復值佛，名曰上譽，我把眾寶奉獻彼佛，為求如是無障礙智。次復值佛，[7]號釋迦牟尼，我以雜華散彼佛上，為求如是無上菩提。次復值佛，名曰帝沙，我以赤旃檀末塗散彼佛，亦復為求無障礙智。次復值佛，名曰弗沙，我以深信——七日、七夜目不暫瞬——以無量偈讚彼世尊。次復值佛名毘婆尸，我復以豆散彼世尊。次復值佛，名曰尸棄，我以無價寶衣奉上彼佛。次復值佛，名毘舍浮，我以[8]餚饍飲食供養彼佛世尊。

「阿難！此賢劫初次有佛興名拘留孫，我於彼所淨修梵行，為求如是自然智故。次復值佛，名拘那含牟尼，我於彼佛修行梵行。次復有佛，名曰迦葉，時我於彼亦修梵行。我於是等一切佛所，為求阿耨多羅三藐三菩提，為自度、亦為度未度者，自得解脫、亦為未解脫者令得解脫，自得涅槃、亦為未涅槃者令得涅槃。汝今[9]觀我供養爾許無量阿僧祇諸佛世尊——恭敬、尊重、謙下供養——具足無量諸善功德，為求如是阿耨多羅三藐三菩提故。阿難！如是次第，汝應當知，雖於佛所種少善根，當得如是大神通、大利益、廣大功德。

「阿難！我於佛所種[＊]殖如是不可思議菩提善根，今得如是不思議報，無等、無敵、無有邊際，汝應當信。」

爾時世尊重說偈言：

「我於然燈兩足尊，  
值遇修行菩薩行，
五莖青蓮散彼佛，  
即時記我無上道。
次有佛名蓮華上，  
我時亦復得值遇，
以金寶華散彼佛，  
為求最勝菩提故；
次復有佛大導師，  
名諸世間最自在，
極高上行及上譽；  
釋迦、帝沙、弗沙佛、
毘婆、尸棄、毘舍浮、  
拘留孫佛、拘那[10]含、
迦葉佛等皆供養，  
為求最上勝菩提。
此等及餘過去佛，  
我皆修行勝供養，
悲愍一切眾生故，  
為求無上勝菩提。
彼佛千億皆供養，  
積集善根已滿足，
降魔勢力及眷屬，  
獲得無憂安隱道。
我轉無上大法輪，  
為眾生故顯正法，
天、人、龍等、緊那羅，  
應菩提器我度竟。
我已顯示安隱道，  
未來諸佛及聲聞，
若欲[11]救度諸苦者，  
應當修習我德行。」

大悲經卷第三

高齊…舍譯【大】，〔－〕【聖】
受持【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，持受【大】(cf. K09n0110_p0511a11)
愁【大】，悲【元】【明】
痛【大】，奇【聖】
神天【大】，天神【聖】
遠【大】，達【宋】【元】【明】【宮】【聖】
慈悲【大】，悲慈【明】
閉口【大】，口閉【宋】【元】【明】【宮】
餘諸【大】，諸餘【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，昔【聖】
成【大】，滅【宮】
已【大】，事【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
議【大】，者【宮】
便【大】，眾【聖】
勤【大】，道【宮】
毫【大】，豪【聖】
大悲經【大】＊，〔－〕【明】＊
渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊
曝【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
迴【大】，洄【元】【明】
入【大】，令【元】【明】
迴【大】，洄【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，令【聖】
經【大】，逕【聖】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
故【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【元】
哉【大】，我【明】
必【大】，心【元】
當來【大】，未來【宮】
舍【大】，令【明】
烈【大】，列【宋】【元】【宮】
供【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
獲【大】，壞【元】
令【大】，今【聖】
皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，輸【明】
未【大】，末【明】
今【大】，令【元】
者【大】，議【明】【宮】
可【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【聖】
莂【大】，別【宋】【元】【明】【宮】
淹【大】，掩【明】
悟【大】＊，𡩺【聖】＊
本所【大】，所本【宋】【元】【明】【宮】【聖】
阿【大】，何【元】
號【大】，名【宋】【元】【明】【宮】
餚饍【CB】【麗-CB】，肴膳【大】，餚膳【宋】【元】【明】【宮】(cf. K09n0110_p0518b24)
觀【大】，散【聖】
含【大】，舍【明】
救【大】，求【明】
冰【CB】【麗-CB】，氷【大】(cf. K09n0110_p0512c23) 迴【CB】【麗-CB】，回【大】(cf. K09n0110_p0514c13) 幢【CB】【麗-CB】，憧【大】(cf. K09n0110_p0517b16)

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