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  1. T0378 佛說方等般泥洹經
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  3. 卷/篇章 二
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10925c24正覺佛國興盛安樂，釋師子國土興樂亦如是。用哀一切故示現般泥洹，人得知無疑。世尊剎貧窮，用哀是等故示現國快樂。如一切諸佛尊行佛道事，釋師子剎如是，毛髮無異無增無減。又，人得知無疑。世尊剎貧窮，用哀是等故示現國快
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佛說方等般泥洹經

佛說方等般泥洹經卷下

西晉[＊]月氏[＊]三藏竺法護[＊]譯

囑累品第四

爾時賢者阿難白佛言：「[2]唯世尊住一劫復過一劫。所以者何？[＊]唯天中天！如來、無所著、等正覺在於世者，是諸正士來至此，我等得見跪拜承事。如來般泥洹已後，我曹永絕於三處。何等為三？佛、法、僧。是等正士為離三處。」於是阿難說此語已啼泣躄地。於時善思義菩薩為阿難說此偈言：

「阿難仁莫啼，  
萬物皆無常，
合會有別離，  
況人焉可常？
於是空無法，  
阿難何為啼？
咸有聚會者，  
諸會難得久，
佛道亦無得，  
阿難何為悲？
所合會為空，  
慧慧亦復空，
若念若不念，  
一切法無念。
無獲[3]空無有，  
譬若如野馬，
又如化象馬，  
園果樹木華，
巧幻師所現，  
佛弟子如是。」

於是阿難以偈答善思義菩薩言：

「實然如仁言，  
諸法無所念，
我今日當離，  
違遠於世尊，
云何入舍衛，  
彼問以何答？
正覺為在不？  
法眼當來不？
若入香積山，  
不見人中尊，
但見其空座，  
何忍住於彼。
若出香積山，  
入迦利精舍，
人中尊在中，  
廣說於四諦；
見迦利羅空，  
無世雄光神，
若入音聲園，  
於中獨啼哭。
用不見正覺，  
馳走趣四方，
其淚充滿目，  
何忍住於彼。」

爾時喜信淨菩薩為賢者阿難說偈言：

「若億歲愁憂，  
安可有所得？
阿難且觀是，  
法界甚難得。
譬如芭蕉樹，  
葉葉分解之，
獲之無所得，  
萬物皆如是。
譬如天雨時，  
水中之有泡，
適起便復[4]漂，  
萬物亦如是。
譬如水之沫，  
但可以眼觀，
獲之不可得，  
[5]四種亦如是。
譬如明鏡淨，  
影現不可得，
[6]三界亦如是，  
阿難何為啼？」

於是阿難以偈答喜信淨菩薩言：

「非為不知是，  
不為不見是，
三界無所有，  
經常載說此。
見是億人眾，  
淚下皆交流，
至我所愁泣，  
用是益感慼。
今世尊當去，  
人上忽不現，
當於何求索？  
誰復為我護？
當從誰聞法，  
深奧難解句？
當入何所難，  
嗚呼佛難值！」

爾時空無菩薩為阿難說偈言：

「阿難起莫憂，  
觀於法非法，
法為不可得，  
何緣當有滅？
如諸佛生時，  
得道亦如是，
如佛轉法輪，  
泥洹亦如是。
生不生於生，  
佛道亦無滅，
於無生之法，  
阿難何為啼？
觀我身毛孔，  
諸所講說業，
[A1]說佛空無有，  
法界亦如是。」

於是阿難以偈答空無菩薩言：

「仁等各當去，  
於諸界無憂，
當見億諸佛，  
講說上妙法。
我等及億天，  
周匝相圍繞，
比丘比丘尼，  
共舉[7]聲[8]吁嗟。
或從數千里，  
皆來至我所，
[1]號呼聲遠聞，  
釋師子所在。
忉利及焰天，  
兜術泥摩羅，
世尊為至梵，  
何時當來下？
在閑居三月，  
人中尊一心，
世雄何時起，  
當復擊法鼓？」

爾時神通華菩薩為阿難說偈言：

「我為以知是，  
自期於三月，
示現於仁前，  
阿難可勿啼。
我當故為汝，  
啟白于如來，
令轉第一法，  
用離釋尊故。
諸佛有大哀，  
當來至人所，
阿難勿得悲，  
人中尊[2]以起。
諸天龍尚憂，  
何況於汝身，
如是之光明，  
乃於世滅盡。
佛為[＊]以說是，  
面從世尊聞，
雖住於億劫，  
諸會猶別離。」

於是阿難起住佛前，三舉聲說此偈言：

「佛為一切護，  
今日當泥洹，
世間當復冥，  
為以失眼明。
國王及尊者，  
畀[3]褫國勤苦，
何忍聞是言，  
佛當般泥洹。
力士力士妻，  
力士子俱來，
悲哀皆啼泣，  
最後見世尊。
諸天龍之[4]類，  
周匝五由旬，
涕流至于膝，  
除餘諸人民。
難頭和難龍，  
六十億龍俱，
皆來共啼哭，  
最後見世尊。
和陵摩奈龍，  
娑竭有大力，
淚啼一由旬，  
往詣於佛所。
阿耨達龍王，  
百億眾圍繞，
淚涕如車輪，  
往至於佛所。
伊隷鉢龍王，  
化作大身來，
啼泣發洪音，  
往到於佛所。
千億諸鬼神，  
及百那術眾，
前稽首佛足，  
最後見世尊。
諸釋有億千，  
其眾百那術，
前行禮佛足，  
明眼莫泥洹。
於是億梵天，  
明炤是天地，
前禮於佛足，  
願尊住一劫。
魔子於彼來，  
導師自言在，
哀念一切故，  
願尊住一劫。」

爾時空無菩薩為釋、梵、天龍鬼神、[5]犍沓和、魔子導師說偈言：

「汝等皆無[6]知，  
但作強法語，
已為放逸行，  
於今甫啼泣。
譬如諸嵩𤠞，  
所住於無黠，
若人以刀擊，  
即便[7]懅悲喚。
卿等亦如是，  
一切皆啼泣，
若正覺在者，  
故行放逸行。
今日光當去，  
其智譬如海，
卿等當何作？  
釋尊已泥洹。」

是時佛告賢者阿那律、大迦旃延、分耨文陀尼弗、鳩摩迦葉、須菩提、目呵羅耶、大拘絺：「汝等皆伸臂授如來掌。」應時十萬比丘伸臂授世尊掌。佛以左手[8]授諸比丘掌，右手持阿難、羅云掌著諸比丘手中：「我[9]所以親敬阿難、羅云囑累汝等。」爾時即如其像有大自然音，其音遍告一佛國。其千比丘聞所囑累，欲放身命，言：「我等當先[10]沒泥洹，不忍見世雄般泥洹時也。」於是佛伸臂向北方，應時他方世界五百佛伸手授佛掌。佛便持阿難、羅云手著諸佛掌中：「我持所親阿難及子羅云累諸世雄。」爾時佛便說偈言：

「我持子羅云，  
及侍者阿難，
面以此囑累，  
諸佛之世尊。
誰為無護者，  
能為作擁護，
獨諸佛世尊，  
其智無罣礙。
今日之夜半，  
天龍世人民，
在閻浮提者，  
不復得見我。
遍觀諸世界，  
無量難思議，
都不見一人，  
當為住度者。
無央數億劫，  
譬如恒邊沙，
能以一人故，  
忍住爾所劫。
其奉敬佛法，  
我義度此人，
以無恭恪者，  
億佛不能療。」

爾時五百佛各欲還其國土，授阿難、羅云掌已，便說偈言：

「其奉敬諸佛，  
佛義度此人，
所示現濟脫，  
輒廣弘法鼓。
釋師子世尊，  
滌除諸憂患，
飽滿億數人，  
如天雨潤[11]地。」

於是阿難、羅云為諸佛[12]跪啼泣悲訴，說偈言：

「願諸大勇猛，  
勸尊住一劫，
諸佛之威神，  
令明住一劫，
令無數億人，  
得義住正諦，
天龍諸鬼神，  
皆發大道意。」

爾時五百佛各各還其世界已，告賢者阿難、羅云言：「止！阿難、羅云！無憂無悲。諸佛天中天法伸臂者為已竟。若放光明及來若住，是為諸佛之示現也。」

[1]度地獄品第五

於是佛便三昧，右足大指放億那術百千光明，一一光明端化作億百千蓮華，一一蓮華上化作億百千座，一一座上有一化如來坐說法，一一如來令億那術百千人立不起滅地。時佛復以左足大指放億那術百千光明，十足指放十億那術百千光明，十手指放十億那術百千光明，兩膝放二億那術百千光明，兩臏放二億那術百千光明，陰馬藏放億那術百千光明，齊中放億那術百千光明，兩肩肘放二億那術百千光明，腦戶放億那術百千光明，左右脇放二億那術百千光明，四十齒放四十億那術百千光明，面放億那術百千光明，頂相放億那術百千光明，三十二大人相放三十二億那術百千光明，兩眉間相放億那術百千光明。八十種好一一好，各放億那術百千光明，一一光明端有化億那術百千蓮華，一一蓮華上有化億那術百千座，一一座上各有坐如來說法。是諸佛世尊不講異義，但詠菩薩法品摠持金剛行三品清淨力無所畏。一一化如來令億那術百千人立不退轉法。

佛爾時便於雙樹間更化作佛，往至先儒大泥犁放光明，其光遍炤思想大獄中。佛爾時便說偈言：

「是諸人已解脫，  
復數數有思想，
用習起思想故，  
令其生於苦惱。
[2]
於世間有得道，  
佛世尊放光明，
其所說於正法，  
令滅盡諸苦惱，
無所盡無所得，  
無有起亦無滅，
其有知是法者，  
終不歸於惡道。」

佛適說是偈竟已，應時具足億那術百千人於思想地獄得脫，即生忉利天上。時佛便復往忉利天上，[3]便重說此偈言：

「是諸人已解脫，  
復數數有思想，
用習思想之故，  
令其生苦痛中。
於世間有得道，  
佛世尊放光明，
其所說於正法，  
令滅盡諸苦惱，
無所盡無所得，  
無有滅亦無起，
其有知是法者，  
終不歸於惡道。」

世尊說是偈適竟，應時具足億那術百千人聞是法得須陀洹道。得神通已，便說此偈言：

「無有起亦無盡，  
無有生亦無滅，
吾之等解於法，  
得忍道之滅度。
其智慧如光明，  
炤知人諸根本，
現因緣為解脫，  
輒於彼脫人民，
滅愁苦得大智，  
療治於一切人，
諸一切佛所療，  
終不歸於惡道。
大光明為甚疾，  
於世間而滅盡，
億人民被燒炙，  
令度脫想地獄。」

於是佛復至燒炙、缹煮、叫喚、雨黑沙燒人四大地獄中，[4]施金色光明，遍於一切光明。於佛之光明柔軟可意，以哀眼視一切，施眼令安隱，[5]慧戒使清涼，作寂定光明皆遍其中。其威神尊清淨第一，於垢無所染遠離於垢，施與於智行，大慈念大哀施無限安樂，施[＊]慧無礙之眼，施戒之香炤於一切，施於法味達於一切已示現於法身，施法心之眼，斷一切不善之本、授與一切清白之法，悉壞魔力悉令怖懼，使邪異道皆斷諸見，令眾一切得安隱想。開於天門閉[6]塞於惡戶，以無盡之德代諸勤苦，一心精進行慈悲喜護，常導眾人於大無為。施眼耳鼻口身意身，一切諸毛孔[7]放大光明，說經法柔軟可意，悲哀口說尊語。

「我為[8]施安於世，  
我為脫諸苦痛，
我為眾勤勞者，  
除若干之苦塵。
我之所可說法，  
炤尊光清淨安，
一切人聞是法，  
皆棄捐諸惡道。
其有人歸命佛，  
彼則為得大利，
於億劫生死數，  
終不墮諸惡道。」

佛說是偈已，應時大地獄一一地獄具足各各億那術百千人得脫，生兜率天上，用聞是法故，悉得阿那含道。得神通已，便說此偈言：

「譬如在厄道，  
有智慧導師，
令大眾賈人，  
度怨賊鬼神。
佛所度如是，  
以光明為道，
免脫億人民，  
離厄[9]淫怒癡。
我等歸命佛，  
導師放光明，
已發慈悲意，  
得濟諸勤苦，
當歸命於法，  
撫養於我身，
僧為尊重寶，  
其德難思議。」

爾時佛往詣合會、大合會、不可意三地獄中，放金色五百萬億那術種光明遍炤其中，以寂定無人無有萬物無起無滅，以布施持戒忍辱精進一心智慧諸度無極，用大慈大悲大喜大護以四恩行、用如來十力、四無所畏、諸佛十八法不共，如來尊行世慧，神足變化、說法變化、教授變化以用大慧。以根、力、覺意、三昧、三摩越，用一切菩薩之行。以無礙佛慧，以無礙佛眼、以無礙法眼、以無礙慧眼、以無礙天眼、以無礙肉眼，以大慈大哀。於一切用一切佛法無上之德，用一切如來覺法。於彼八億那術百千有命之類，悉蒙五百萬億那術種光音，除諸勤苦皆得安隱，出彼合會、大合會、不可意地獄，得生波羅尼蜜和耶越天，聞是法已[1]著志得阿那含道。於是佛便住於梵天說偈言：

「諸人無勤苦，  
則為第一安，
為說勤苦應，  
諸想無有念。
一切無所想，  
如於此所說，
在三界豈安？  
數數有生死。
其有解空空，  
彼空乃為空，
其說深縛者，  
彼能解於空。
空者無有起，  
思想無有界，
已見非我法，  
則為佛之子。
是法為非吾，  
亦不可得我，
已無吾我者，  
於何復有喜？」

佛說是偈已，應時彼億那術百千人聞法者，心悉斷一切[2]塵勞，生死已盡得阿羅漢證，便放身命般泥洹：「我等不忍見世尊般泥洹時。」

[＊]現諸佛品第六

爾時佛於梵天忽然不現，即住雙樹間。佛心念言：「今日夜半如來於是當般泥洹。人民最後見佛終竟，我聊復令眾庶歡悅，得安隱想斷諸穢毒，令念如來作大善本想，離大眾惱得無極慶，發大慈大悲棄諸魔事，懷來諸佛法，皆除裂諸見網、悉滅諸塵勞、悉捨諸諛諂、悉[A2]捐諸大見，來諸度無極，歎詠菩薩之[3]行，現諸如來令一切目見，作大變化說於佛法。」

於是世尊於師子床上右脇倚臥，如師子無恐懼。大尊雄周觀十方，以足指案地六[A3]反震動十方境界。佛即如其像三昧正受，一一毛孔出恒邊沙等數之光明，一一光明炤恒沙等佛國，一一光明終不相錯。以是之數一切諸毛孔各各放恒邊沙數之光明，放已即如其像三昧正受，令一切人眼還得佛眼，皆見諸佛國土所有。爾時佛告諸比丘言：「汝等寧見東方縱廣上下各十萬由旬滿其中塵，東方諸佛其數如此塵一塵為一佛，皆右脇倚臥。所見變化亦如是，一切諸佛其所教度皆已周畢，悉入力士生地雙樹間，皆名為釋迦文，一切皆於師子床上臥，皆當於今日夜半般泥洹。汝等寧見東方不可計不可數不可思議無有量諸菩薩行具足往詣佛樹下，寧復見無央數得佛道者不？寧復見餘無央數轉法輪者不？復見餘無央數說法者不？復見無有量放壽命者不？復見無有限右脇倚臥於師子床上如我臥者不？」眾會對曰：「已見，不知其數。」佛言：「譬[4]如三千大千世界，上至三十三天下盡地際，滿其中塵。於汝等意云何？寧能有知是塵數者不？」「[＊]唯天中天！不可計不可量不可稱不可數。」佛言：「譬如是三千大千世界，更有如是比億百千三千大千世界滿其中塵，有如此塵數東方佛國，菩薩名釋迦文，來詣佛樹下得佛道者數亦如是，轉法輪者數亦如是，教授說法者數亦如是，放身命者數亦如是，如我右脇倚臥者數亦如是，無起餘於泥洹界般泥洹者其數如是，皆名為釋迦文，母名摩[A4]耶、父名悅頭檀，其國名迦維羅衛，其世名忍界。舍利弗、摩訶目[5]犍連、尊弟子阿難為侍者。如東方之所有，[6]九方亦如是，皆為釋迦文。如釋迦之數，名提[7]桓竭者亦如是，名曰提名多羅者亦如是，名維衛者亦如是，名式者亦如是，名隨葉者亦如是，名拘樓秦者亦如是，名拘那含者亦如是，名迦葉者亦如是。是諸佛天中天如是柔軟微妙為名號出柔軟音聲，皆同一號為釋迦文。如來皆以具足肉眼見是尚不足言，其所見廣大過此無央數。其有居家修道、若出家學道，令一佛國諸菩薩皆得作佛，具足一劫供養此諸佛名。復有聞是說現諸佛經品，聞已須臾[8]樂歡信，勝於三千大千世界人民皆得佛共供養具足。一切諸菩薩已慧解如是，疾近無上正真道。」說是經時，六十二億菩薩得難具足法，如是得護不可思議意不退轉，立於無上正真道。十那術菩薩初發大道意，立不退轉地無上正真道。三十二億菩薩得不起法忍。恒沙數等人斷一切塵勞，滅生死證說。無央數人當與彌勒會。

於時弊魔懷毒恨心，垂淚白佛：「[＊]唯世尊！我本願欲使如來早般泥洹，欲令人民不出我界。如來、無著、等正覺所度遂益多。若住其壽命令至一劫，所度之數不能復過今日之所度也。今天中天已空我界。」於是佛以手兩指取地土用著爪上，告弊魔言：「於汝意云何？如來爪上土多？大地土多？」魔白佛言：「如來爪上土少，大地土多不可計也。」佛言：「波旬！我之所度立於無為，其數如爪上之土。其從汝之教者，復多於大地土，汝當歡喜怡懌。人之種如是，不可盡無有數。」佛告波旬：「汝欲求人種如求空。於是波旬！卿所當作者便為之。今日夜半如來當般泥洹。」

爾時佛告諸比丘：「置是諸佛世尊之數，置是諸佛世尊國土所有快樂，置是諸菩薩之興盛。」對曰：「唯然天中天！悉在耳。」佛告阿難：「若我從一劫至那術劫，作譬合會挍計說譬喻法、講義說諸佛，無有竟時不可竟也。無央數諸佛天中天現在者如是，如來皆[＊]以具足肉眼見，復過是，所見不可限。」於是佛告諸比丘：「如來為一切所當為者，[＊]以度一切矣。無有不度之想名如毛髮。所以者何？故告汝等。」爾時佛即如其像三昧現神足，令是諸佛世尊所說經悉使此剎人[1]聞，聞是法者恒沙等人立於三乘，十億百千人得無上正真道，十億千人立緣覺道，其餘者皆放身命。

[＊]佛國淨品第七

爾時佛以三十二大人相八十種好，及八千種好、十億聲、六十億那術百千種語、無限億那術百千種具足音，受持諸佛法之相、如來寂定、如來十力、如來四無所畏、如來四神足、如來四解智、諸佛十八法不共。如來世上行，悉令面見諸法。於是佛所說法即現，是三千大千之世界平等如掌無沙礫石，但有摩尼真珠、琉璃虎珀、硨𤦲金銀。三千大千世界周匝有諸寶殿，無央數宮珍寶交露、摩尼宮殿交露，遍有明月珠樹、明月珠蓋、明月珠幢幡、明月珠舍、明月珠座，具足三千大千世界。周遍八方有八交道，以金銀琉璃水精、車𤦲馬瑙象瑙、虎珀寶、赤車釭寶、吉祥福寶、月光明寶、踰日寶、阿牟勒寶、鳩彌勒寶、味寶、碧英寶，以此眾寶轉相[2]莊挍為樹、為蓋幢幡。其樹根莖節枝葉華實熾盛，幡蓋麗妙。有器樹、衣樹、瓔珞莊飾被服果樹，滿無空缺。有赤栴檀、紅栴[3]檀、[4]污勒栴檀、蜜香黑妙[5]音。有[6]曼陀勒花、大曼陀勒花、巾迦勒花、大巾迦勒花、麁花、大麁花、柔軟華、大柔軟華、度晝花、大度晝花、波羅犁花、大波羅犁花、善[7]優波羅犁花、月華、大月花、周遍月華、摸花、大摸花、周遍摸花、善敬摸花、蓋華、大蓋花、周遍蓋花、懼生花、大懼生花、周遍懼生花，周匝遍滿是三千大千世界無空缺。皆有珍寶蓮華。有九十九億那術百千殿舍，青琉璃、黃金、[A5]虎珀、馬瑙以為殿舍。吉祥福寶、摩尼寶以為車，有軟妙衣垂[8]挂車上。周匝遍是三千大千世界。三千大千世界有敷自然師子之座，一切樹下皆有自然師子座，以好綩綖錦繡綾綺上妙衣服以為座具。有雜色網[9]幔，其文交錯狀如綬紛，或以黃金焰光摩尼以為莊挍。一切諸師子座有坐菩薩，三十二相嚴飾其身。是三千大千世界周匝遍布赤珠青珠白珠，有赤栴檀之瓣香、蜜香、黑妙香，散以粟金。

於是三千大千世界上虛空中，遍有摩尼珠網[＊]幔，出天之伎樂音聲。以珠[＊]挂諸幔上，以妙貫珠寶，貫珠、師子賴珠、颰蹉賴買珠。以金縷交錯為係，以金種種莊嚴為寶帳幔，以純金為帳幔。是三千大千世界周匝，下盡地際上至三十三天，以摩尼寶遍以紫磨金周匝為莊嚴。從黃金帳出無央數億那術百千之好音聲，空無相無願聲、非常苦空非身之聲、寂定戒三昧智慧解脫度知見聲、調損忍辱慚愧聲、慈悲喜護安詳奉行聲、布施聲[10]布施度無極聲、持戒聲持戒度無極聲、忍辱聲忍辱度無極聲、精進聲精進度無極聲、一心聲一心度無極聲、智慧聲智慧度無極聲、神通聲神通度無極聲、菩薩行聲、懷來菩薩使至不退轉地聲、菩薩得不起法忍聲、一切諸佛法聲。如須摩提國阿彌陀佛光明，如阿[11]𮃘佛世尊，及與香王國所有為上妙。如寶香天中天，如法焰光佛國土之世雄，如摩尼王世尊，如日寶藏又若日寶藏，如音響王佛，如善覺佛，如須彌劫正覺佛國興盛安樂，釋師子國土興樂亦如是。用哀一切故示現般泥洹，人得知無疑。世尊剎貧窮，用哀是等故示現國快樂。如一切諸佛尊行佛道事，釋師子剎如是，毛髮無異無增無減。又若一切佛國土之快樂嚴淨好，釋師子剎如是，毛髮而不差異。

[＊]天菩薩品第八

爾時賢者阿那律啼泣悲哀，便說是偈言：

「好如月盛住虛空，  
若日柔軟千光明，
譬火摩尼照一切，  
世尊不復入教授。
誰當復護諸世間，  
無央數人流生死，
一切世間復盲冥，  
用世尊入樹間故。
一切三界群生類，  
諸所得安及快樂，
悉蒙佛法及尊僧，  
用荷哀傷得撫養。
善釋師子巧醫王，  
療治憂苦度彼岸，
[1]勉濟一切諸勤苦，  
法王入於雙樹間。
一切世間當狂亂，  
用不見佛釋師子，
除無央數婬怒癡，  
人民[2]眄眩頓躄地。
天中之天滅生死，  
金翅龍鳥皆歸命，
鬼阿須倫摩睺勒，  
世尊去後皆墮冥。
無有婬欲離慢塵，  
照四方明為已滅，
一切世間當大冥，  
佛般泥洹當奈何！」

阿那律說此偈已，應時有諸異天乘車來者、獨乘者、乘象者、乘馬車者、在交露車者、在座上者、在殿上者、在窓牖者、在[A6]交露帳者、在戶上者、在半月上者、在梯陛上者，各從所乘各從在所下。下已啼泣呼嗟，往[3]諸力士所生地，到佛所稽首佛足。或有天散優鉢青蓮黃白諸花，或有散雜栴檀。或有天自取寶冠寶珥手著之寶及以天衣，持散佛上供養於佛。於是賢者羅云啼泣悲哀說偈言：

「功德特異慧無量，  
為眾所奉開迷亂，
除一切惡勤勞憂，  
入於力士所生地。
佛為福地眾所仰，  
尊為醫王滅諸病，
尊相好好如蓮華，  
尊[4]今寢臥於樹間。
佛[5]踰日月諸世間，  
無量之曜消天光，
佛為法主過須彌，  
度脫億人勤苦惱。
佛入空法寂無有，  
第一無想度彼岸，
尊棄一切世間願，  
法王已入諸樹間。
世尊之眼滅世冥，  
三達無礙去來今，
佛為導師度生死，  
佛用哀故寢樹間。
尊師子吼出妙聲，  
佛所語明如月照，
佛軟音響眾喜樂，  
佛用哀故寢樹間。
賢者羅云讚十力，  
即便[6]眄眩尋躄地，
於地[7]婉轉自擗撲，  
法王加哀莫泥洹。」

尊者羅云說此偈已，應時東方不可議無央數不可稱無[8]崖[9]際世界，諸佛天中天。國不可計無央數不可思議無有限諸菩薩，啟辭諸佛來至此剎，欲見如來般泥洹及諸大會菩薩，欲見如來稽首跪拜承事供養。諸菩薩來所經世界無數無量，一切天宮天伎樂不鼓自鳴，雨於天香天華。彼諸世界諸天子有大德學大乘者，及諸天王、龍王、鬼神、阿須倫王、迦留羅王、[10]甄陀羅王、摩睺勒王，皆侍從諸菩薩來供養者。菩薩以諸寶自莊挍來者，或以天子被服來者，或以第六天子被服來者，或以梵天被服來者，或以自在天子被服來者，或以善化天子被服來者，或以兜術天子被服來者，或以天帝釋被服來者，或以日天子被服來者，或以月王被服來者，[11]有菩薩入摩尼寶殿舍中結[12]加趺坐來者，或入摩尼寶宮中坐來者，或入摩尼寶交露帳中坐來者。復有菩薩入香殿香宮香交露帳中結[＊]加趺坐來者，或入紫磨金殿、或入一切寶殿、或入一切寶交露帳中結[＊]加趺坐來者。復有菩薩入赤栴檀殿、入一切栴檀殿舍中結[＊]加趺坐來者。復有菩薩入七寶花殿、或入月光[A7]炤明踰日月摩尼寶殿、或入如意寶珠殿、或入如意寶珠宮、或入如意摩尼寶交露帳中結[＊]加趺坐來者。

諸菩薩以三十二相莊[13]嚴其身，有無數光明不可思議之光曜，無數廣大光明。其光明除一切人勤苦，令一切得善想光明。除一切地獄餓鬼畜生光明，將一切詣善道光明，令身有福功德相端正姝好，見者歡喜愛其色則無與等者，其色為一切所觀視。有梵聲柔軟音響，令諸道歡喜音、恐諸魔音、益一切人音、出諸法諸福德音、滅除一切惡出無量法明音。彼有菩薩大士，雨諸寶天花遍三千大千世界，往詣如來。或雨[A8]衣者、或雨瓔珞莊飾者、或雨蓋者、或雨幡綵[A9]者、或雨雜栴檀者、或雨紫磨金者、或雨蓮華者、或雨如意珠者、或雨踰天所有諸寶者，遍三千大千世界下詣如來。或有菩薩化作諸寶莊飾蓋，如三千大千世界，踰諸天寶用供養如來。[14]或有菩薩以諸瓔珞莊嚴，如三千大千世界，[15]化作蓮華，細根青琉璃車𤦲虎珀吉祥藏寶以為車，如意珠車皆悉周遍，焰光珠摩尼黃金以一切為莊飾。或有化作一宮殿如三千大千世界，或有化作踰天諸寶交露帳如三千大千世界，以焰光珠黃金一切為莊挍。或有化作清淨處如三千大千世界，甚大不可計無央數不可思議無有量無崖底。所化乃如是，以供養如來、無所著、等正覺。八方上下來如是，不可計不可數不可思議，無有量諸菩薩來供養佛。

是諸菩薩皆同時前，稽首佛足繞世尊三匝，各從其所方來化作大蓮華師子座，諸寶焰光珠黃金為莊挍[1]座。一一菩薩各為佛於雙樹間化作師子座，以無量清淨踰天衣敷其上，以無央數種種色、無量色、不可計色、不可計億那術百千色，踰天上諸所有以為莊挍，焰光珠黃金諸寶紫磨金以為帳而莊嚴，踰天上香而為芬熏，令諸惡道為善本想，令一切歡喜怡懌。如一菩薩所作莊飾，諸菩薩皆亦如是。一一菩薩各各所化不相雜錯。所以者何？寂定無諛諂、於諸法無所著。譬如如意珠於諸塵垢無所染污。學善權方便、於諸法所念清淨、得諸尊慧法，如身所行口亦如是，為大布施主，住於法無所著。是諸菩薩皆歎如來本求道，不可計無央數不可量不可稱勤苦行，以義示現。

[＊]如來化說法品第九

爾時賢者阿難以偈讚佛言：

「眼明淨好如月滿，  
十[2]力神足慧無塵，
為天龍王所供事，  
今日世尊入樹間。
若佛眾摠入大城，  
世雄以足蹈門閫，
則動天地至六[A10]反，  
放其光明遍佛國。
琴瑟簫鼓諸樂器，  
不鼓自出柔軟音，
師子虎鹿及野牛，  
諸龍大象止雪山，
哮吼[3]咆陸心歡喜，  
皆有慈[4]意向如來，
其聲可樂勝眾寶，  
諸牛那術及百千，
見佛光明皆踊躍，  
得安無量樂無數。
[5]鴹[6]鴨鸕[7]鶿鴈[A11]拘逸，  
[8]又羅瞻無無數眾，
於鐵圍山鳥鸚鵡，  
鳴喜欣欣至佛所。
人本所失諸寶藏，  
皆還得之至世尊，
諸瞋恚者悉慈心，  
以清淨意奉事佛。
天[9]住虛空雨天華，  
[10]又羅蓮花有千葉，
諸宮采女及天子，  
各為供養於世尊。
色淨如是當不現，  
佛今泥洹當奈何！
譬如犢子斷母乳，  
斷絕擁護為甚劇。
十[11]方從本無塵垢，  
已離生死為眾祐，
諸世雄界為自在，  
其[12]受得住不減劫。
誰為光王踰日月？  
誰當有力[＊]踰鐵圍？
誰當忍辱等如地？  
世尊導人使離塵，
當以精進及一心，  
智慧示現度一切。
若子億世與母離，  
暫得一會便復別，
子愁思親四方求，  
世尊泥洹我亦爾。
愁憂勤苦無復樂，  
見佛經行及坐處，
及見講堂以精舍，  
奈何斷無吉祥[13]得。
讚歎十方法施人，  
無量勤苦賢釋子，
即便躄地蓬[＊]婉轉，  
我最意見月善月。」

爾時世尊以一切持句三昧、正受作安隱行現三昧、善說三昧、雷雨三昧、師子響三昧、光[14]燿響三昧、威神光明三昧、放光明三昧、微妙句三昧、力三昧、力句三昧、無量力三昧、意[15]持炤明三昧、起世有三昧、鼓響三昧、月三昧、大月三昧、周匝月三昧、月響三昧、上月三昧、藏三昧、諦藏三昧、琉璃藏三昧、觀視三昧、無量觀視三昧、遍照一切十方三昧、除一切疑光明三昧、至誠三昧、諦至誠三昧、至語三昧、說一切行三昧、所說諦至誠三昧、無量三昧、寂定三昧、寂定句三昧、諦寂定語三昧、布施三昧、諦布施三昧、大布施士三昧、光明三昧、善光明三昧、大光明三昧、無量光明三昧、照明句三昧、斷一切疑光明三昧、說諸善本三昧、除說諸疑結三昧、諦說見三昧、於是斷疑三昧、善施廢解三昧、作諸佛三昧、現[16]說一切行三昧、善說一切行三昧、善說轉法輪三昧、善開度其處三昧，以是善說現在諸佛慧三昧正受所住處，一一毛出不可計不可[17]議不可稱不可量無崖底億那術百千光明，一一光端化無央數不可計議無量浴池，一一浴池化作不可計議無數無限億那術百千蓮花，一一蓮華上化作不可計議無數無限億那術百千座，一切諸座上皆有如來坐說法。一一化如來所開導人，使立不退轉地住於佛法，其數如蓮華上所坐化佛，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。一一各如是緣覺之數，及不退轉立善本者其數亦爾，生天上者數亦如是不復[18]隨苦。諸浴池際各有四寶樹，無數莖節枝葉華實，一一莖節枝葉花實上化作無數不可計議不可稱量如來，化出坐師子座上說法度脫一切。其數如化樹上如來之數。開度一切已，便說此偈言：

「眾祐人中尊，  
諦覺於一切，
人見歡喜者，  
皆棄捐惡道。
其久有神通，  
世雄難得值，
如優曇鉢花，  
其色可意好。
其欲供養佛，  
及奉事我身，
彼聞是經法，  
其心當歡喜。
其欲見現在，  
世尊人中上，
世光明威神，  
當信樂吉祥。
其當來諸佛，  
以光導御人，
欲見是世尊，  
當信是吉祥。
其有求大乘，  
彼則有大利，
聞是經法已，  
則奉侍於佛。
其目得清淨，  
及耳鼻之根，
身口意諸根，  
為斷無所受。
三昧戒清淨，  
智慧解脫淨，
解脫示現智，  
脫現為至誠。
解於一切法，  
於我無所起，
所知無所滅，  
即不憂諸響。」

諸化如來說此偈已，應時不可計人立於三乘，無數世界人民皆得一心，無數佛國諸地獄皆滅盡，諸畜生皆脫勤苦，餓鬼皆得安隱。爾時佛入量寶三昧正受。如來住是三昧者，隨一切人所欲得寶則如其意，見佛國寶皆悉在前，見諸佛樹以寶莊飾，隨意所好所欲見色，則見諸郡國縣邑及國人民，即如意見滿諸佛國。盡形壽見所欲莊飾，則如意見男子女人小男小女瓔珞莊飾，亦復見諸天龍鬼神、[1]犍[2]陀羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒。所欲服飾、所欲食飲、所欲舍宅，如意所好皆見皆得。

佛告阿難：「有三昧名慧行，諸佛世尊住是三昧，隨人所欲得三昧，如意即見一切人願。阿難！諸佛世尊有三昧，名無量過度三昧，吉祥威神，隨人所欲得萬物，即如意在前，得萬物已供養如來。阿難！諸佛世尊有三昧名眼，住是三昧時，令一切人不復習欲、樂道德欲，於[3]淫欲不淨想不復習也，於夢中亦不樂。阿難！諸佛世尊有三昧名意慚愧，[4]住是三昧時，令諸佛國中人民皆有愧心無恚亂意。阿難！諸佛世尊有三昧名目主，住是三昧盲者得目。阿難！諸佛世尊有三昧名無憂主，住是三昧時，若入城令一切人無復憂患。阿難！諸佛世尊有三昧名神通主，住是三昧，令無神通者飛行虛空，神足能高七樹。阿難！諸佛世尊有三昧名世光燿，住是三昧時，盲者得見世尊。阿難！諸佛世尊有三昧名受清淨，住是三昧時足蹈門閫，令諸天龍鬼神、[＊]犍陀羅王、阿須倫王、迦留羅王、真陀羅王、摩睺勒王、釋、梵於彼稽首禮佛。阿難、諸佛世尊有三昧名過師子英，住是三昧時，諸外異道[5]這見如來威神，皆降伏自歸。阿難！諸佛世尊有三昧名金剛光明，住是三昧足蹈地時，三千大千諸鐵圍、大鐵圍山、須彌山王及黑山，諸溝坑谿谷山林及地皆正，高者為卑、丘墟為平，其地柔軟譬如好衣。阿難！諸佛世尊有三昧名伏諸魔力，住是三昧時，令諸魔恐懼怖懅不安，各各不樂其宮舍怖懅不止，至于見佛歸命如[6]是稽首佛足。阿難！諸佛世尊有三昧名無恐懼，住是三昧時，令一切人無傷害意相向，無諸恐懼亦無憍慢。阿難！諸佛世尊有三昧名妙句，住是三昧時，令諸世界人無有食者，得諸無數種種之味。阿難！諸佛世尊有三昧名顏色，住是三昧時，令一切人得好妙色不復多病。阿難！諸佛世尊有三昧名為他故令無衣者得自然衣，住是三昧時，[A12]拘閉獄者皆得解脫，諸在厄難者令免難苦得諸安樂，慳貪者憙布施，惡戒者住淨戒，恚怒者立忍辱，懈怠者使精進，斷諸不善法習增善法，亂意者令得一心，惡智者得淨智慧。阿難！諸佛世尊有三昧名說無意行善說句，住是三昧時，諸憂愁者悉令喜踊。阿難！諸佛世尊有三昧名二光，住是三昧時，於去來今諸法無所罣礙、無有不等示現智慧。阿難！諸佛世尊有三昧名於諸法無諛諂便去，住是三昧時，令諸菩薩大士得不起法忍。」

佛說如是，賢者阿難、諸尊弟子、十方諸會菩薩、諸天龍神、世間人民，為佛作禮而去。

佛說方等般泥洹經卷下

颰 𮃘
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
漂【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，萬【明】
三【大】，法【明】
聲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，舉【大】(cf. K09n0108_p0461b09)
吁【大】，呼【宮】
號【大】，啼【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
褫【大】，廝【宋】【元】【明】【宮】
類【大】，淚【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】，揵【宋】【元】【宮】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】
授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊
所以【大】，以所【宋】【元】【明】【宮】
沒【大】，般【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，池【宮】
跪【大】，跽【宋】【元】【明】【宮】
度【大】＊，佛說方等般泥洹經度【宋】【元】【宮】＊
（於世…惱）二十四字【大】，〔－〕【宋】【宮】
便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，放【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊
塞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
放【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，放【宮】
淫【大】＊，媱【宋】【元】【明】【宮】＊
著志【大】，皆悉【元】【明】
塵勞【大】，勞塵【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【宮】
如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
九【大】，十【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
樂歡【大】，愛樂勸【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，間【元】
莊【大】，裝【宋】【元】【明】【宮】
檀【大】，檀染栴檀月栴檀語栴檀天栴檀作味栴檀【元】【明】
污【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，汁【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1359帖第16圖第12行）; T12n0378_p0919b26)
音【大】，香【宋】【元】【明】【宮】
曼【大】＊，蔓【宋】【元】【明】【宮】＊
優【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】
挂【CB】【麗-CB】，桂【大】＊，掛【明】＊(cf. K09n0108_p0466a15)
幔【大】＊，慢【宋】【宮】＊
布施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
𮃘【大】，插【宋】【元】【明】【宮】
勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】
眄【大】，暝【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，詣【元】【明】
今【大】，令【宮】
踰【大】＊，喻【宋】【元】【明】【宮】＊
眄【大】，眠【宋】【宮】，瞑【元】【明】
婉【大】＊，宛【宋】【元】【明】【宮】＊
崖【大】＊，涯【元】【明】＊
際【大】，底【宋】【元】【明】【宮】
甄【大】，真【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊
嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，方【明】
咆【大】，跑【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
鴹【大】，鵝【宋】【宮】
鴨【大】，鶡【元】【明】
鶿【大】，鸞【宮】
又【大】，叉【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，於【元】【明】，作【宮】
又【大】，文【宋】【元】【明】【宮】
方【大】，力【元】【明】
受【大】，壽【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
燿【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
議【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】，隋【宋】【元】【明】【宮】
犍【大】＊，揵【宋】【元】【宮】＊
陀羅【大】＊，沓惒【明】＊
淫【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，往【元】
這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
說佛【CB】【麗-CB】【磧-CB】，佛說【大】(cf. K09n0108_p0461b04; Q08_p0816b17) 捐【CB】【麗-CB】，損【大】(cf. K09n0108_p0464b03) 反【CB】【麗-CB】，返【大】(cf. K09n0108_p0464b08) 耶【CB】【麗-CB】，邪【大】(cf. K09n0108_p0464c18) 虎【CB】【麗-CB】，琥【大】(cf. K09n0108_p0466a13) 交【CB】【麗-CB】【磧-CB】，父【大】(cf. K09n0108_p0467a07; Q08_p0820b01) 炤【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K09n0108_p0467c09) ［－］【CB】【麗-CB】，或【大】(cf. K09n0108_p0467c24) 者或【CB】【麗-CB】，或者【大】(cf. K09n0108_p0468a02) 反【CB】【麗-CB】，返【大】(cf. K09n0108_p0468b21) 拘【CB】【麗-CB】，抅【大】(cf. K09n0108_p0468c04) 拘【CB】【麗-CB】，抅【大】(cf. K09n0108_p0470b15)

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