- T0376 佛說大般泥洹經
- 卷/篇章 三
大般泥洹經卷第三
四法品第八
佛告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩成就四法，能為[10]人說《大般泥洹經》。何等為四？能自專正，能正他人，能隨問答，善解因緣；是為四法。自專正者，聞佛[11]切教能隨厭怖身毛皆竪，如佛所說寧[12]抱熾燃枯樹舉身焦爛，不於如來方便密教其心未悟，聞說有常便起誹謗，[13]而言魔教世論歌頌，說無常者而謂真實；寧以舌舐熾燃枯樹，不說如來真實無常，若聞他說輒便驚怖，於說法者而起悲念，深信如來法身長存，老病死法所不能壞，當知世尊不可思議，教法亦然，如我所說《枯樹經》等善自執持，是為菩薩能自專正。
「能正[14]人者，如世尊說法，有一女人乳養嬰兒來詣佛所，稽首佛足有所顧念，在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念，即以其子為喻而說法言：『譬如母人善養其子，初以指爪而含凝[15]蘇，令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解，便白佛言：『世尊！大聖知我心念而作是說，我今[16]晨朝多與兒蘇將無損壽？』佛言：『不也，此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言：『奇哉世尊！善說隨順消不消法，為受化者先說無常苦空不淨，若當眾生信心未固，便為彼說常住法者，壞彼信根，常蘇不消。』佛言：『善哉！善女人！應如是學，初養子法漸與易消柔[17]軟之食，年既長大與堅實者能消無患。我亦如是，為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食，[18]道心既增堪受大乘，然後為說此摩訶衍大般泥洹，[19]甜苦辛酢醎淡六味堅[20]實之食，以苦酢味，無常醎味，非我苦味，悅樂[＊]甜味，吾我淡味，常法辛味，以煩惱薪燃幻行火，[21]熟[22]大般泥[23]洹甘露法食。復次，善女人！譬如姊妹有諸緣事捨家出行，詣他聚落或久不還，[24]汝有二子，一者[25]純善，[26]一者弊惡，臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。』女人白佛：『實爾。世尊！』佛問女人：『何故寶藏不[27]語惡子？』女人白佛：『彼惡子者，所作非義為放逸行食用無度，是故不[＊]語。其善子者，能立門戶榮顯宗族，是以付之。』佛言：『應爾。我法亦然，欲入方便般泥洹時，如來寶藏祕密法要悉付弟子，不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想？為作常想？』女人白佛：『我於如來作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所說應作是觀莫作滅想，當知如來是常住法，非變易法，非磨滅法，其有眾生於如來所修常住想者，當知是等家家有佛。』是名能正他人。
「能隨問答者，猶若有人來問如來：『我當云何得大施之名流聞天下而不捨財？』佛告族姓子：『[28]唯有清素不畜童僕修持梵行，[29]而樂施彼奴婢妻妾，斷除肉味而樂施以肉，避酒不飲而樂勸以酒，常習時食而施以非時，離諸香華[30]嚴具器物，悉以香花莊嚴之具而施與之，如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主，若如是者便得大施名聞天下，未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」
爾時迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，不食肉者而以肉施，其食肉者得無大過，豈不增長外道邪見，是故應立不食肉法。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，護法菩薩法應如是。善男子！我從今日制諸弟子不聽食肉，設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉？諸佛所說其食肉者斷大慈種。」
迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，聽食三種淨肉？」
佛告迦葉：「此三種肉隨事漸制故作是說。」
佛言：「有九種受離十種肉。」佛告迦葉：「此亦漸制，當知則現不食肉也。」
迦葉菩薩又白佛言：「云何世尊，稱歎魚肉以為美食？」
佛告迦葉：「我不說魚肉以為美食，我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食，如我稱歎種種衣服為莊嚴具，又歎三種壞色之服，當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。」
迦葉菩薩白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」
佛言：「異想，莫作外道尼揵子見。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！今當云何？」
佛告迦葉：「善男子！我從今日制諸弟子，不聽食三種淨肉，及離九種受十種肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐臥一切眾生見皆怖畏，聞其殺氣如人食興[1]蕖及蒜，若入眾會悉皆[2]憎惡，其食肉者亦復如是，一切眾生聞其殺氣恐怖畏死，水陸空行有命之類見皆馳走，是故菩薩未曾食肉，為化眾生隨時現食，其實不食。復次，善男子！我[3]般泥洹後久遠世時，當有比丘雖為學道而自貢高言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅[4]漢。』於惡世中流離貧乏困苦出家，種種妄解名字比丘，為利養故恭敬白衣，形狀憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，悕望世利如[5]猫捕鼠，病瘦疥癩身體不淨，而被牟尼賢聖被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時，於我所制法律行處，經典正論皆悉違反，各各自造經論戒律，言我戒律食肉清淨是佛所說，自造頌論各相違反，皆稱沙門釋迦弟子。復次，善男子！我說教法受生穀米，及食魚肉自手作食則非清淨，習[6]押油業學諸[7]技術，工巧木匠皮革之師，往來國王觀星曆造醫方，學音聲論巧世文辭，畜奴婢聚錢財，金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物，[8]畜養師子虎豹[9]㹨鼠猫狸，居毒藥持呪術，作畫師造書牒，茂羅業起蠱道，歌舞幻惑[10]捔力，染齒香[A1]薰塗身，著花鬘治形體，及餘種種非法像類非法器服，我說斯等非清淨法。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有國土多食肉者，一切乞食皆悉[11]雜肉，[12]諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，云何於中應清淨命？」
佛告迦葉：「善男子！若食雜肉，應著水中食與肉別，然後可食，非越[13]比尼。」
迦葉菩薩復白佛言：「若食與肉不可分者，此當云何？」
佛告迦葉：「善男子！若常食肉國一切食皆有肉現，我聽却肉去汁壞其本味然後可食，若魚鹿[14]肉等自分可知，食者得罪，我今日說有因緣者制不食肉，無因緣者因說大般泥洹，亦復制令不應食肉。是名能隨問答。
「善解因緣者，若比丘[15]優婆塞問如是義：『云何世尊、如來、應供、等正覺，初出世時不為弟子一一制戒，不一一說如是法門，不究竟說[16]波羅提木叉者，其義云[17]何？[＊]比尼有何義？』善男子！聽我分別波羅提木叉[18]義。波羅提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜離諸染著。於一切淨命墮[19]者，墮四惡趣泥犁燒煮，彼威儀少欲[20]不受畜一切淨命[21]墮。[22]言非墮者，墮阿鼻泥犁中，是名為墮。布薩者，長養二種義。波羅提木叉者，離於邪[23]說。[＊]比尼者，微細教[24]誡調伏威儀，又不受非法物亦不施人，是名[＊]比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮法，有犯[25]四悔過法，有犯眾學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀經教及一闡提輩，有是等罪不向明者發露悔過，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒？令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路，其中有人迷失正道[26]墮非道行，彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是，初說直道，若諸比丘多作諸過，然後為說犯罪果報，為其制戒。如是，世尊[27]示真諦路為眾生說十善功德，天中之天正法之王，普哀眾生說十善功德，等觀眾生如視一子，若一眾生在地獄中，為度其人免地獄故，在地獄中住壽一劫若過一劫，云何令彼犯戒比丘長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民，[28]眾生後時惡行轉增，復因自在金輪神寶，往制法律令其調伏。世尊亦復如是，初時未結波羅提木叉戒，後諸比丘犯罪轉增，然後以犯戒因緣為根本已而為制戒，其諸眾生樂修法者，見彼所起因緣為證信心增長，乃至等觀四諦甚深微妙之義，如轉輪王金輪自在，諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法，[29]是諸佛不可思議，所說教法不可思議，聞此法者不可思議，能信此經亦不可思議，是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法，能為人說《般泥洹經》，說現因緣及大般泥洹因[30]緣，是《大般泥洹經》[31]因是為善解因緣。
「自專正者，說已誠向、自己專向此《大般泥洹經》，當知是名能自專正。能正他者，知諸比丘意所誠向，而為說此《大般泥洹經》，言如來長存，當知是為能正他人。[1]隨問答者，如我為汝迦葉說，菩薩摩訶薩微妙利智，種種祕要方便密教，非諸聲聞緣覺所測，所謂《大般泥洹經》，當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應，而為說法非為虛妄，譬如有人說虛空多名，為空為虛為無所有[2]為無數，如是等說皆非虛妄，如來說法亦復如是。《大般泥洹經》四種說者，悉有所應非為虛妄。」
佛告迦葉：「汝善男子！莫於此偈而作妄解，於如來所起永滅想，非鐵丸投水熱勢漸滅，諸佛如來泥洹永滅，亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅，如來亦然，無量煩惱結患消滅；如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存，如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅，如來[4]金剛其性常[5]在，非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者，彼無量劫生死煩惱河，如來已度入於泥洹，諸趣永滅處不可知。是故說言：
迦葉菩薩白佛言：「云何世尊！如鐵丸投水熱勢消滅，猶可更使入於火中；如來泥洹其實常住，更為眾生入於無量生死盛火，斷除一切眾生結患。善哉！世尊！如來長存為決定說。」佛告迦葉：「如是，如是。善男子！譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園觀浴池快樂自在，宮中不現莫呼永失；諸佛世尊捨閻浮提示現無常，亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮，遊戲園林快樂自在；如來亦然，捨於無量煩惱深宮，入總持園七覺華池遊觀快樂，乘方便智自在現化，無量結患久已消滅。」
迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，無量無數劫，生死煩惱患，如來悉[7]磨滅，已度五欲海。何故如來為菩薩時，在於深宮婇女自娛，為羅睺羅父？是故當知不盡結患度諸欲海。」
佛告：「善男子！莫於如來、應供、等正覺而作是言，所以名大般泥洹者，能建大義。汝今諦聽，廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住[8]是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟𥢶，其諸眾生依須彌山住者無所嬈害，來去住止不知誰為；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，安置須彌在粟𥢶中然後還復，住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復次，善男子！住大般泥洹菩薩摩訶薩，取此三千大千世界大地置粟𥢶中，其中眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置粟𥢶中然後還復。復次，善男子！住[＊]是大般泥洹菩薩，復取三千大千世界安置己身一毛孔中，於[9]彼眾生而無嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。復次，善男子！住大般泥洹菩薩，住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒，如以鍼鋒擎持棗葉，[10]徙著他方異佛國土，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次，善男子！住大般泥洹菩[11]薩持十方國土，置其右掌如陶家輪，擲著他方微塵世界，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次，善男子！住大般泥洹菩薩者，取十方世界內一塵處，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是，善男子！住此大般泥洹菩薩摩訶薩，有大神力種種示現，是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所[12]為作，一切眾生不能測量，汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父？復次，善男子！我住此大般泥洹能為大事，於此三千大千世界百億日月百億閻浮提，種種現化如《首楞嚴三昧》所說，於三千大千世界閻浮提，以大般泥洹示現泥洹，而無畢竟般泥洹者；復於閻浮提五欲之中現受胎生，其諸父母謂我為子，而我過去無數劫來愛欲永盡，無染污身無穢食身，清淨法身諸生已斷，以方便智隨順世間，於閻浮提生現為童子，北行七步而自稱言：『我於天人阿修羅為無上尊。』父母歡喜舉聲歎曰：『我生童子墮地行七步，世未曾有。』時諸眾生皆言奇特，而我未曾為童子也，無數劫來離嬰[1]兒行，清淨法身非為骨[2]肉穢食所長，法身示現而為童子隨順世間，南行七步現為一切無上福田；西行七步現究竟斷生老病死，於一切眾生為最後邊；東行七步現為一切眾生前導；向於四維行七步者，現斷眾邪煩惱魔行，自在天子皆悉降伏，當成應供等正覺道；上方躡虛行七步者，現如虛空無能染[3]者；又向下方行七步者，現滅一切泥犁盛火，興大法雲[4]霔大法雨安樂眾生，雨大法雹破諸惡戒，生閻浮提現遺頂髮，欲令眾生知此童子頂髮俱生，諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者，於無數劫已離頂髮現有頂髮；隨順世間現入天祠，大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足，於無數劫為天人尊，現入天祠隨順世間；於閻浮提或現穿耳，實無有人敢穿其耳，垂髮右旋如師子髮，一切人民皆見童子垂師子髮，於無數劫已離垂髮，現垂右旋師子之髮隨順世間；於閻浮提現入書堂，於三界中莫能為師，唯我應為天人作師，是故名為一切種智，於無數劫已曾學書，成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順世間，現乘象馬寶車畜諸寶藏，身處深宮[5]婇女自娛，領理國事實無染著，久已捨離猶如棄唾，現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提，於無數劫已捨王位，能轉無上甘露法輪，現轉輪王隨順世間；於閻浮提[6]現老病死，棄捨[7]中宮種種[8]欲樂，出家學道眾人皆見童子出家，為度人故而現出家隨順世間；現為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四沙門果，九次正受修四真諦，眾生悉見而我疾成無上羅漢，已無數劫究竟羅漢，為度人故示現初成；往詣樹下現坐草[9]蓐，降伏眾魔成無上道，於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法；現出入息大小便利，清淨法身無此諸患，現於人法隨順世間；現受飲食為眾生故，其實無有飢渴之想，為現飲食隨順世間，於無數劫常得甚深諸波羅蜜；不隨時節現居舍宅，其實無有睡眠[10]噦患欠[11]呿頻申身諸苦痛，現依[12]舍宅隨順世間；示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰，真實法身無此形類；示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥，斯非清淨法身所須，手足柔軟如蓮華葉，口氣香潔如優鉢羅，其目清淨猶如明月，示現此法隨順世間；現行少欲乞食麁踈著糞掃衣，於無量劫沙門苦行[13]悉已究竟；現處人間為羅睺羅父，淨飯王子其母摩耶，眷屬成就能厭世樂，出家學道處林樹間；現[14]欲之優劣樂之差降，捨王太子瞿曇大姓，現行出家度眾生故，非為如來染著五欲為羅睺羅父，現有父母隨順世間；其諸眾生謂為世人，其實如來非天非人；復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹，眾生[15]皆謂如來永滅，而今如來法身常住，非變易法非磨滅法，諸佛常[16]法示現泥洹。又為比丘犯四重法眾人悉見，其實不為懈怠之行；或復現為一闡提行或現破僧，眾人悉見作無間業，其實無有壞僧之心，亦無有僧而可壞者；於閻浮提護持正法，眾生悉見護法大士，此則諸佛菩薩常[17]法；於閻浮提現為天魔眾生悉見，其實不為眾魔之業；於閻浮提現為[18]女像，眾生見已悉皆嘆曰：『奇哉今日女人作佛。』其實如來非為女身，稱彼所欲各隨因緣，現男女像隨順世間；於閻浮提現生四種畜生趣中，眾生皆謂真實畜生，其實不為彼畜生行，現入畜生隨順世間；入梵[19]天中現為梵天而作師長，其諸眾生事梵天者，方便誘進使入正法不習彼業，現梵天像隨順世間；現入婬舍度諸婬種不[20]興欲想，心如蓮華塵水不污，莊嚴其身遊諸四衢，方便誘化染心眾生；入諸[21]妓舍現為女人化以正法，入學書堂現為師長化諸童蒙；或入酒會博弈戲處，為教化故不同彼業；往詣塚間度諸鳥獸不取見[22]想，入諸長者授以正法，入大臣中教令正治，入諸王子化令護法，入諸王者化以先王正法治國；現疾疫劫為之設藥，令諸病者厭離身苦導以正法，眾生謂是真疾疫劫；現穀貴劫飢乏眾生施甘露食導以正法，眾生謂是真穀貴劫；現刀兵劫眾生各各共相傷害，化令和同導以正法，眾生謂是真刀兵劫；現為劫燒計常眾生示無常相，眾生謂是真實劫燒；於一切眾生各同其語，音聲微妙勝彼彼類，樂音眾生因而得度；現為四種地水火風，一一隨種染著眾生因斯得度；現為藥樹救療眾生因斯得度；入諸邪道而現出家，各為彼眾而作導師，於無數劫已離外道，示現出家導以正法；現為工巧醫方呪術，一切眾生及諸外道各懷[23]憍慢，故於其中種種現化，降伏眾邪憍慢貢高導以正法，眾生見已謂為世人，如來常住離世間法；乃至現為下賤僕使隨類度人，於閻浮提種種異業無不現化，其實如來不與同事，現為其像隨順世間。北欝單[1]曰，西拘耶尼，東弗于[2]建二十五處，乃至三千大千世界，於中現化隨順世間；如《首楞嚴三昧》廣說。如來成就大方便智，一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德，悉能隨類種種變化自在無畏，不應復疑羅睺羅父，當知如來於無數劫，已離生死愛欲大海，是故如來為常住法，非變易法非磨滅法。」
迦葉菩薩白佛言：「若使如來是常住法非磨滅法非變易法者，云何如來稱歎泥洹？譬如燈滅，其所至處莫能知者。」
佛告迦葉：「我現此喻，非如是說。善男子！譬如器盛酥油燃燈，[3]酥油既盡名為燈滅，其器猶存；如來亦然，酥油煩惱熾燃悉滅，如來燈器常存不滅；若當酥油與器俱盡者，如來泥洹亦當俱盡；燈滅器存，是故如來，不沒不生泥洹快樂。復次，善男子！我說燈滅喻阿羅漢，非謂泥洹。阿羅漢者得增上果，世間穢食貪欲悉滅究竟欲食，譬如燈滅。阿那含者其義亦然，故我方便說微密教，非說泥洹。」
迦葉菩薩白佛言：「阿那含者有何等義？」
佛告迦葉：「不還受身名阿那含。」
迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，如來亦有隱祕之法如幻師耶？」
佛言：「不也。我所說法譬如秋月盛滿之時，離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕；又如長者錢財巨億，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，時節未久懼不速成，父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子，其父教子學半字時，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父云何教學半字；豈於愛子有所隱覆不教記論耶？」
迦葉答曰：「不也。世尊！其子[4]童蒙未能知論故不教學，若當祕悋名為隱覆，虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！如汝所說，恚恨慳惜而祕悋者名為隱覆；我[5]於一切眾生慈心愛念如一子想，以其童蒙未堪深法故不為說，如彼教子初學半字，我亦如是說九部經、十種智力、四真諦法、八聖道分甚深記論，方等大乘悉不為說。復次，善男子！譬如長者教其愛子，先學半字，[6]半字既正，次第教學甚深記論令子成就。我亦如是，[7]但為弟子說九部經，知其堪受然後為說大乘記論，如來長存非變易法，令諸眾生慧眼開廣。又善男子！譬如夏時興雲雷電必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤；如來今日亦復如是，興大泥洹微密法雲震大法音，必雨甘露法雨安樂眾生。」
迦葉菩薩白佛言：「如世尊說無所藏積曉了摶食，如鳥飛空足跡難尋，此有何義？」
佛告迦葉：「積者聚積義，受取增益義，藏者庫藏義，藏有所受，故曰藏積。藏積有二[8]種，有為藏積，無為藏積。有為藏積者謂聲聞，無為藏積者謂如來。僧有二種，等僧、無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者，亦無藏積，而今云何受畜僮僕錢財倉庫？麻油鹽等尚不藏積，如來豈聽畜僮僕等！[9]作是說言如來聽者，世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者，能了摶食，不[10]懷摶食貪味之想，斯等至處足跡難尋，速成無上等正覺道，[11]足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積，況無為僧。無為僧者諸佛如來，諸佛如來豈有隱密？若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹，無彼虛空日月雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸[12]相，常住不變快樂不動，故名泥洹；因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故；所謂大者有為數名，若有一人壽命無量，名為大人。[13]人能行法為人中大，若復成就八大人念，是名大人，是故[14]大者有[15]為數名。泥洹者[16]離諸瘡[17]疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良醫為治瘡患苦痛悉除，其善男子得離瘡[＊]疣，復遊諸國普為眾生療治瘡患；如來應供等正覺亦復如是，閻浮提中一切眾生，於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛，為說大乘甘露法藥療治瘡患，於此眾生離[18]瘡患已，復現餘國為諸眾生療治眾病，是故名為大般泥洹。真實之義及方便義，皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫，隨彼受化於處處現，此為要義，是故名曰大般泥洹。」
迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，為良醫法能治一切瘡患，差已復現餘方治諸病耶？」
佛言：「如是善男子能療一切悉令離病，唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是，除一闡提，諸餘一切眾病悉治。」
迦葉復問：「解脫者為何等類？」
佛告迦葉：「其解脫者色無色，無色者聲聞緣覺解脫，色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故？如非想非非想行天色無色亦不是色有。」
問：「非想非非想天色無色亦不是色，云何住？云何樂？[1]此事應說。[2]是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」
迦葉菩薩白佛言：「唯願世尊，重說如來大般泥洹解脫之義。」
佛告迦葉：「其解脫者，於一切縛和合悉離，離和合者不生之生，如因父母而生其子是名為生，其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清淨，不因父母愛欲長養，度眾生故示現有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如種穀而生萌[3]牙；其解脫者則不如是，是故說曰解脫不生，其解脫者即是如來。是故如來不生之生非作所作，其實作者，如城郭樓觀有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫無有作者，其解脫者即是如來。是故當知如來非作，是名無為。其有為者，譬如陶家[4]埏埴作器有作有壞，其實解脫則不如是，亦無有作亦無有壞，是故解脫無作無壞，其解脫者即是如來。當知如來不生不死，是故如來是無為法，故說如來入[5]大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落，是為老相；其實解脫則不如是，永離一切老毀變故，名為解脫，其解脫者即是如來，是故如來無衰老相。[6]故曰無病，其名病者，有四百四病，其餘橫疾數不可稱；離此諸患，故名解脫，其解脫者即是如來。法身清淨無病，是故說曰如來無病。以無病故無死，眾生常死無解脫故有盡有死；永離死名故說解脫，其解脫者即是如來。如來成就如是無量上妙功德，言有死者無有是處，金剛法身清淨不壞，豈有無常變壞之[7]相，是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白[8]疊蘇油所污；其實解脫則不如是，猶白蓮華清淨無垢，如來解脫亦復如是，永離愛欲諸塵垢穢，是故如來名曰無垢。離諸限礙，如有[9]主制謂之限礙；其實解脫無諸限礙，其解脫者即是如來，是故如來無礙清[10]涼。清涼處者，世俗天廟謂為清涼，是則妄說，唯解脫者真實清涼，其解脫者即是如來，是故如來清涼安隱。其安隱者，譬如道路無諸盜賊，謂之安隱；真解脫者則不如是，其性無畏，謂之安隱，其解脫者即是如來，是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者，譬如國王常畏怨敵；真解脫者永無此畏，譬如轉輪聖王無諸恐畏，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來，如來法王[11]轉無上輪無諸怨敵，是故如來無畏無憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏；真解脫者無此憂畏，譬如國王降伏怨家無[12]憂快樂，其解脫者即是如[13]來，如來無憂離諸塵穢。其塵穢者，譬如春風起諸塵坌；真解脫者離諸塵坌，如轉輪王髻中明珠無諸塵垢，其解脫者即是如來，是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者，喻如坏[14]瓶；真解脫者則不如是，猶如金剛無有虛偽，其解脫者即是如來，是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來，是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者，如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒，則傷其身自生侵患；真解脫者則不如是無諸侵患，其解脫者即是如來，是故如來無諸侵患。離諸[15]墋濁，譬如虛空無諸[＊]墋濁，真解脫者亦復如是無諸[＊]墋濁，其解脫者即是如來，是故如來無諸[＊]墋濁無諸纏綿。其纏綿者，朋友眷屬；真解脫者無此纏綿，如轉輪王獨善無侶，其解脫者即是如來，是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特，火生蓮華乃為奇特眾人愛樂，真解脫者亦復如是眾人愛樂，其解脫者即是如來，是故如來希有奇特。無能為者，譬如[16]嬰兒其齒未出不能令生，真解脫者亦復如是，非時得者，無有是處，如一闡提懈怠[17]懶惰尸臥終日言當成佛，若成佛者無有是處；假使信法諸優婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦無是處，況彼尸臥。所以者何？性非他成故，是故解脫無能為者，其解脫者即是如來，是故如來無能為者。無量無數，譬如大海尚可知量；真解脫者無數無量，其解脫者即是如來，是故如來無量最勝。其最勝者，莫能為比，譬如大海無以為比，其解脫者即是如來，是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者，其解脫者即是如來，[18]如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王，真解脫者諸法之王，解脫光明照一切法，其解脫者即是如來，為最為上。譬如諸方以欝單[19]曰為上，解脫最上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來最上無上。譬如諸方[20]欝單[＊]曰最為無上，解脫無上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來無上常法。如諸天人死為常法，解脫常法則不如是，其解脫者即是如來，是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固，真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸弊漏，夫朽牆者蚊蚋所止：其解脫者則不如是，譬如畫牆無能止者，解脫如是一切惡法所不能染，其解脫者即是如來。[1]無有邊際，如聚落國土[2]而有邊際；真解脫者則不如是，譬如虛空無邊快樂，其解脫者即是如來。[3]微妙不現，如鳥飛空足跡不現，解脫不現亦復如是，其解脫者即是如來。[4]甚深難測，父母生養恩德甚深無能測者，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。甚深難見，如諸眾生各各自身有如來性微[5]密難見，真解脫者微密難見亦復如是，其解脫者即是如來。[6]無能見者，猶如頂相無能見者，解脫如是非諸聲聞緣覺所見，其解脫者即是如來。[7]無有窟宅，其窟宅者所居止處屋舍名稱，真解脫者則不如是，譬如虛空，二十五處生死所居永不可得，其解脫者即是如來。無有所取，其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化無能取者，其解脫者即是如來。離諸雜穢，其雜穢者，[8]猶如雜色疥癩牛皮以為衣服；真解脫者則不如是，猶如時乳一色一味，真解脫者微妙一相亦復如是，其解脫者即是如來。其性清淨，淤泥濁水謂不清淨；真解脫者則不如是，如空中雨一味清淨，其解脫者即是如來。[9]其性真妙，猶如滿月無諸雲曀，解脫如是無垢真妙，其解脫者即是如來。真妙恬靜，如救頭然則不恬靜，[10]其解脫者永滅熾燃煩惱災患，其解脫者即是如來。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脫者則不如是，其性平等猶如母子，其解脫者即是如來。其性寂滅，得最上處無餘求想，猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其性已斷，譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。度於彼岸，譬如河流有彼此岸，無量生死名為此岸，真解脫者名為彼岸，其解脫者即是如來。清淨淵渟，其淵渟者非諸河水猶如大海，[＊]其解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其味淳美，如種居舍子其味轉苦；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸放逸，其放逸者耽樂五欲；真解脫者則不如是，其性清淨離婬怒癡，其解脫者即是如來。伏諸渴愛，愛有二種，有念愛、有法愛，法愛者哀念眾生，真解脫者無有念愛離我我所，其解脫者即是如來。其性滅盡，一切生死習氣鉤鎖悉滅，是名解脫，其解脫者即是如來。為世間舍，度一切有為[11]作覆[12]蔭，其解脫者即是如來。為世間依，猶如國王遊諸國邑；真解脫者則不如是，不動快樂是名解脫，其解脫者即是如來。其處常安，譬如曠野險難恐怖；真解脫者則不如是，猶師子王於諸獸類無諸恐怖，其解脫者即是如來。離諸逼迫，猶如有人為惡獸所迫，無諸救護令度厄難；真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船能度大海，其解脫者即是如來。離諸滓濁，譬如從乳出酪，從酪出生[13]蘇，從生[＊]蘇出熟[＊]蘇，從熟[＊]蘇出醍醐，唯有醍醐自性清淨離諸滓穢，解脫如是，其解脫者即是如來。伏諸[14]高慢，譬如國王[＊]高慢自大謂無與等；其解脫者則不如是，離諸[＊]高慢無我我所，其解脫者即是如來。[15]滅除無明，譬如乳酪展轉相生乃至醍醐，其醍醐者離諸滓穢自性明淨，解脫如是，其解脫者即是如來。離欲閑靜，無有倫匹二法等者，獨行獨步如空野象，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸欺誑，解脫我所入如來藏，其諸天人阿修羅身無有堅實，猶如伊蘭蘆葦芭蕉，無有堅實離如來藏；真解脫者入如來藏，離諸虛偽斷一切有，解脫如是，其解脫者即是如來。入佛正法，非正法者如百葉華；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一性，種種性者，一切眾生性，種種壽者，一切眾生壽；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一處，於諸入門無有我所，解脫如是，其解脫者即是如來。是為善法，譬如孝子孝於父母，解脫如是，其解脫者[16]即是如來。出於世間，於一切法出過其上，一切味中真解脫味[17]為最第一，其解脫者即是如來。湛然不動，其名動者如海[18]涌波；[19]真解脫者則不如是，如因陀羅幢四方風吹不能動搖，其解脫者即是如來。昇於法堂，世間堂者如王殿堂；真解脫堂則不如是，其解脫者即是如來。光明照曜，如[20]煉真金，解脫如是，其解脫者即是如來。止息快樂，譬如國王敵國新伏身心[21]快樂，真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂，其解脫者即是如來。無餘畢竟，離諸結縛生死牢獄，譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸結毒，無量煩惱毒蛇結患[1]悉已解脫，息一切有離一切苦，得一切樂長息解脫，其解脫者即是如來。離婬怒癡，一切煩惱永已除盡，拔三毒[2]根無餘解脫，其解脫者即是如來。離一切有，一切諸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫，其解脫者即是如來。超越諸陰，超越一切諸不善法長處解脫，其解脫者即是如來。離於自在，離[3]諸我所世俗非我，真實無我佛性顯現，其解脫者即是如來。其性虛空，其虛空者，所有無所有皆不可得，如尼揵等有無所有，真解脫者則不如是；又其空者如[＊]蘇蜜瓶，無[＊]蘇蜜故名為空瓶，其實不空，因無物故，[4]形色猶存當知非空，解脫不空亦復如是，有形有色，故說不空，無量煩惱二十五有生死輪轉，世界行處往來永絕，如無[＊]蘇蜜名為空瓶，滅諸過患，故名為空；如瓶色像，離世間法周旋行處，不動快樂常住不變，然彼瓶色是無常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空，其解脫者即是如來。離處所著，處所著者，樂為帝釋大力梵王；覺慧成滿，是諸愛著皆悉解脫，其解脫者即是如來。無貪滅盡，一切有求貪欲永盡，脫諸習著是名為滅，其滅盡者即是解脫，其解脫者即是如來。泥洹快樂，其泥洹者，譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂，蘇息快樂是名泥洹，其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止處第三[5]歸依，蘇息快樂無量眾生，蘇息快樂名為泥洹，非為盡滅；若諸眾生得三歸依名為泥洹，豈況如來一切種智，永捨此身而非泥洹安隱快樂？入泥洹者，如人迷醉，有人來問為安樂不？彼醉解已答言安樂，如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有，得正覺時泥洹快樂，安隱常住不動解脫，非為滅盡，其解脫者即是如來。」
爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！不生不起即是解脫。是如來耶？」
佛告迦葉：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脫，亦是如來。」
迦葉菩薩復白佛言：「彼虛空性不生不起，亦是如來耶？」
佛告迦葉：「究竟解脫，非如虛空。復次，善男子！如[6]加陵毘伽及命命鳥，其聲清徹，寧同鵄梟？」
迦葉白佛：「不也。世尊！其聲各異不可為比，有因緣故諸佛如來方便說喻。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善解音聲甚深之義，是故解脫即是如來。其如來者即是解脫，其解脫者無可為喻，諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻；唯有如來，為教化者能方便說，非喻為喻說解脫喻。所以者何？其解脫者即是如來，其如來者即是解脫，無二無異。所謂非喻為喻者，面如滿月。其大白象，猶如雪山。諸佛世尊亦復如是，說諸非喻為解脫喻，化眾生故方便說法及說實法。」
迦葉菩薩白佛言：「以何等故，二種說法？」
佛告迦葉：「善男子！譬如有人於如來所起瞋恚心，便以刀劍加害如來，然其如來無有痛想。云何善男子，彼人當成無間罪不？」
迦葉白[7]佛：「不也。世尊！所以者何？於長養身不傷壞者無無間罪，如來無有長養之身，名自在法身。云何傷害？以彼發心惡方便故得無間罪，是名方便法[8]性真實。」
佛言：「善哉！善哉！善男子！我所說法亦復如是。復次，善男子！如有惡人欲害其母，其母覺已遠離本處，其人不知來詣本處，加其刀杖謂為已死，其實不死。云何，善男子！此人寧得無間罪不？」
迦葉白佛[9]言：「不也。世尊！若殺事滿足名無間罪，而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪，應得相似無間罪報亦名無間，[10]是名方便法[11]之真實。」
迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！善說方便應以不應。」
佛告迦葉：「有因緣故[12]宣說解脫，有因緣故廣說諸喻，如是無量功德成就，名為泥洹，亦名如來，是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹，以是義故，名大般泥洹。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！是為如來不趣滅盡，當知如來其壽[13]無盡。」
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當如是，滅諸狐疑學決定智。善男子！是為菩薩摩訶薩成就四法善說《方等般泥洹經》。」
大般泥洹經卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 376 佛說大般泥洹經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-04-14
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