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  1. T0375 大般涅槃經
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大般涅槃經

[10]大般涅槃經卷第三十一

[11]宋代沙門[A1]慧嚴等依泥洹經加之

[12]迦葉菩薩品第二十四[13]之一

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來憐[14]愍一切眾生，不調能調、不淨能淨，無歸依者能作歸依、未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師、作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。云何如來記說善星是一闡提[15]廝下之人，地獄劫住，不可治人？如來何故不先為其演說正法後為菩薩？如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？」

佛言：「善男子！譬如父母唯有三子。其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能[16]速了知。其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。其第三子不敬父母，無[17]信順心，鈍根無智。父母若欲教告[18]之時，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，乃及第三。而彼二子雖無信順、恭敬之心，為慈念故，次復教之。」

「善男子！如來亦爾，其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。

「善男子！如三種田：一者、渠流便易，無諸沙𪉖、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙𪉖、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多[1]有沙𪉖、瓦石、棘刺，種一得一，為[2]槀草故。善男子！農夫春月先種何田？」

「世尊！先種初田，次第二田，後及第三。」

「初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。善男子！譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪、[3]酥水，先用何者？」

「世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。」

「其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。善男子！如三病人俱至醫所：一[4]者、易治，二[＊]者、難治，三、不可治。善男子！醫若治者，當先治誰？」

「世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。」

「其易治者喻菩薩僧，其難治者喻聲聞僧，不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善[5]種子故。善男子！譬如大王有三種馬：一者、調，壯，大力；二者、不調，齒壯，大力；三者、不調，羸老，無力。王若乘御，當先何者？」

「世尊！應[6]當先乘[7]調壯大力，次乘第二，後及第三。」

「善男子！調壯大力喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故，為種後世諸善種子[8]故。善男子！如大施時有三人來：一[＊]者、貴族，聰明，持戒；二[＊]者、中姓，鈍根，持戒；三[＊]者、下姓，鈍根，毀戒。善男子！是大施主應先施誰？」

「世尊！應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。」

「第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。善男子！如大師子殺香象時皆盡其力，殺[9]兔亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時功用無二。

「善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要。弟子之法應後師眠。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。』爾時，善星反[10]被拘執而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。』我言：『癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？』爾時，帝釋即語我言：『世尊！如是人等亦復得入佛法中耶？』我即語言：『憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。』我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。

「善男子！我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅，而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍見一尼乾[11]踡脊蹲地，[A2]飡食酒糟。善星比丘見已而言：『世尊！世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因、無果。』我言：『癡人！汝常不聞阿羅漢者不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不[12]婬？如是之人殺害父母、食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者，永斷三惡。云何而言是阿羅漢？』善星即言：『四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻無有是處。』我言：『癡人！汝常不聞諸佛如來誠言無二。』我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。

「善男子！我於一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：『眾生煩惱無因、無緣，眾生解脫亦無因緣。』善星比丘復作是言：『世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。』我言：『癡人！苦得尼乾實非羅漢，不能解了阿羅漢道。』善星復言：『何故羅漢於阿羅漢而生[13]嫉妬？』我言：『癡人！我於羅漢不生[＊]嫉妬，[14]而汝自生惡邪見耳。若言[15]苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死。死已，生於食吐鬼中。其同學輩當[16]舁其尸，置寒林中。』爾時，善星即往苦得尼乾子所語言：『長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死。死已，生於食吐鬼中。同學同師當[＊]舁汝尸，置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。』

「爾時，苦得聞是語已即便斷食，從初一日乃至六日。滿七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，復飲冷水；飲冷水已，腹痛而[17]終。終已，同學[＊]舁其尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦得身受食吐形，在其尸邊[18]踡脊蹲地。善星語言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『誰出汝尸？』答言：『同學。』『出置何處？』答言：『癡人！汝今不識是寒林耶？』『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星諦聽：如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實[19]語者，彼亦當受如我此身。』

「爾時，善星即還我所，作如是言：『世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。』我言：『癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？』『世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。』我言：『癡人！諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者，無有是處。』善星即言：『如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。』善男子！我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。

「善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經、獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友，退失四禪。[1]失四禪已，生惡邪見，作如是說：『無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。』我於爾時告善星言：『我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。』善星比丘復作是言：『如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。』善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時，如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心；以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。

「善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。又如入海雖見寶聚，自戮而死、或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子！是故，如來以憐愍故常說善星多諸放逸。

「善男子！若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。善星比丘亦復如是，受持、讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐愍。是故，我說善星比丘多諸放逸；多放逸故，斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐愍心，如初巨富後失財者。我於多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心；以惡邪故，不捨惡見。

「善男子！我從昔來見是善星[2]若有善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根、是一闡提[＊]廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根、是一闡提[＊]廝下之人、地獄劫住。善男子！譬如有人沒[3]圊廁中，有善知識以手[4]㧌之，若得[5]頭髮便欲拔出，久求不得，爾乃息意。我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？」

「善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。

「善男子！汝今當知：如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者則有二種：或虛、或實。如目[A3]犍連在摩伽陀國遍告諸人：『却後七日天當降雨。』時[6]竟不雨。[7]復記牸牛當生白犢，及其產時乃產駁犢；記生男者，後乃[8]產女。

「善男子！善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。我若遠棄、不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。」

「世尊！一闡提輩以何因緣無有善法？」

「善男子！一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。」

「世尊！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？」

佛言：「如是，如是。」

「世尊！一切眾生有三種善，[9]所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？」

「善男子！斷有二種：一[＊]者、現在滅，二[＊]者、現在障於未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。

「善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒；雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟，以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生[10]牙，一闡提輩亦復如是。」

「世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？」

「善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也，如世間中眾生我性。佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。」

迦葉菩薩言：「世尊！佛性者常，猶如虛空。何故如來說言未來？如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！快發斯問。佛性者，猶如虛空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身：所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身[1]得見佛性，是故我言佛性未來。善男子！我為眾生，或時說因為果、或時說果為因，是故經中說命為食、見色[2]為觸。未來身淨，故說佛性。」

「世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？」

「善男子！眾生佛性雖現在無，不可言無；如虛空性，雖無現在，不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說眾生佛性非內、非外，猶如虛空非內、非外。如其虛空有內外者，虛空不名為一、為常，亦不得言一切處有。虛空雖復非內、非外，而諸眾生悉皆有之；眾生佛性亦復如是。如汝所言一闡提輩有善法者，是義不然。何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根、莖、枝葉、花、實悉苦；一闡提業亦復如是。

「善男子！如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根，能知是人轉下作中、能知是人轉中作上、能知是人轉上作中、能知是人轉中作下。是故當知：眾生根性無有決定。以無定故，或斷善根，斷已還生。若諸眾生根性定者，終不先斷、斷已復生；亦不應說一闡提輩墮於地獄，壽命一劫。善男子！是故如來說一切法無有定相。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？」

佛言：「善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、[3]調婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。

「善男子！善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法；善法既生，能修習道；既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。

「善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。善男子！佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是眾生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因緣能斷善根，具不善根。

「善男子！如來復知是人現世、若未來世、少壯老時當近善友、聽受正法——苦、集、滅、道——爾時則能還生善根。善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美，具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人必定無疑當至水所。何以故？無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是，是故如來名為具足知諸根力。」

爾時，世尊取地少土置之[4]爪上，告迦葉言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！[＊]爪上土者不比十方所有土也。」

「善男子！有人捨身還得人身、捨三惡身得受人身、諸根完具生於中國、具足正信、能修習道、修習道[5]已能得解脫、得解脫已能入涅槃，如[＊]爪上土；捨人身已得三惡身、捨三惡身得三惡身、[6]諸根不具生於邊地、信邪倒見、修習邪[7]見、不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。善男子！護持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧[8]鬘物、不作一闡提、不斷善根、信如是等涅槃經典，如[＊]爪上土；毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧[＊]鬘物、作一闡提、斷諸善根、不信是經，如十方界所有地土。善男子！如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上、中、下根利鈍差別，知現在世眾生諸根、亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說：如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？」

佛告迦葉[1]菩薩：「善男子！如是之義非眼識知乃至非意識知，乃是智慧之所能知。若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說；於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。善男子！如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故，譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。

「善男子！如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，於一法中作二種說、於一名法說無量名、於一義中說無量名、於無量義說無量名。

「云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦[2]名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無[3]礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。

「云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。

「云何於無量義說無量名？如佛如來，名為如來，義異名異；亦名阿羅呵，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名[4]大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切義異名異。[5]善男子！是名無量義中說無量名。

「復有一義說無量名。所謂如陰，亦名為[6]蔭、亦名[7]顛倒、亦名為諦、亦[8]名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為世、亦名第一義、亦名三修——謂身、戒、心——亦名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞、辟支[9]佛、亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天、亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。

「善男子！如來世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略？如告比丘：『我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。』云何名為略中說廣？如告比丘：『我今宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。』云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘：『吾今此身有老、病、死。』云何名為[10]世諦說為第一義諦？如告憍陳如：『汝得法故，名阿若憍陳如。』是故，隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。

「善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。

「善男子！有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故，我於餘經中說：『五種眾生不應還為說五種法：為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。』何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣於無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生、具知根力。是故我先於餘經中告舍利弗：『[A4]汝慎[1]無為利根之人廣說法語、鈍根之人略說法也。』舍利弗言：『世尊！我但為憐愍故說，非是具足根力故說。』善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

「善男子！如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。

「善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經非為自利，但為利他。是故，如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根，是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故，如來名無上力士。

「善男子！若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故作如是說。善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為是等人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中不親近佛？諸佛如來出世甚難如優曇花，我今當往至世尊所聽受正法。』善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法：『諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。

「善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫屬，自恃憍，恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故，我復為彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路。過三月已，我時便從毘舍離國至拘尸[2]那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：『諸童子作何事耶？』力士聞已皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝[3]今大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。』

「善男子！我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言：『童子！何因緣故嚴治此道？』諸力士言：『沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣，我等平治。』我時讚言：『善哉。童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『諸力士等！汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門！若能救護我者，我當安住。』爾時，我復以手接石，置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：『沙門！是石常耶？是無常乎？』我於爾時以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已，唱言：『沙門！是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧名曰純陀，是人先於迦葉佛所發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故，我於毘舍離國顧命比丘優[A5]波摩那：『善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。』

「善男子！王舍城中有五通仙名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』須跋聞已，當來我所生信敬心。我當為彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。

「善男子！[4]羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得。與善見太子共為親厚，為太子故，現作種種神通之事——從非門出從門而入、從門而出非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身——善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心。為是事故，嚴設種種供養之具而供養之。又復白言：『大師聖人！我今欲見曼陀羅花。』時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之。其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟：『曼陀羅樹無我、我所。我若自取，當有何罪？』即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城。心生慚愧，不能復見善見太子。復作是念：『我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。』

「爾時，提婆達多便來我所，作如是言：『[1]唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言：『癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？』時提婆[2]達復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。』作是語已，大地即時六[3]返震動。提婆達多尋時躄地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。』

「時提婆達[4]多尋起往至善見太子所。善見見已即問：『聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我[5]常如是，汝不知乎？』善見答言：『願說其意，何因緣爾？』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨？誰作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言：「是兒生已當殺其父。」是故，外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。[6]韋提夫人聞是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。』提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』

「善見太子問一大臣名曰雨行：『大王何故為我立字作未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王閉之城外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所，所守王人遮不聽入。爾時，夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子：『大王夫人欲見父王，不審聽不？』善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言：『大王！有國已來，罪雖極重不及女人，況所生母？』善見太子聞是語已，為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。

「善見太子見父喪已，方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王當知：如是業者罪兼二重：一者、[7]殺父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨，無有穢濁。我等罪人云何得見？』

「善男子！我知是事，故告阿難：『過三月已，吾當涅槃。』善見聞已，即來我所。我為說法，重罪得薄，獲無根信。

「善男子！我諸弟子聞是說已不解我意，故作是言：『如來定說畢竟涅槃。』

「善男子！菩薩二種：一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心，而作是言：『如其如來無常、不住，我等何為為是事故無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？』善男子！是故，我為如是菩薩而作是言：『如來常住，無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。

「善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』我為是人作如是言：『善惡果報實有受者。』云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲、作太子時八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐，作是思惟：『眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故，我當出家修道，斷絕四怨——生、老、病、死。』即勅有司於其城外作七寶堂。作已，便告群臣、百官、宮內妃后、諸子、眷屬：『汝等當知：我欲出家。能見聽不？』爾時，大臣及其眷屬各作是言：『善哉。大王！今正是時。』

「時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心，是慈因緣於後八萬四千世次第得作轉輪聖王、三十世中作釋提桓因、無量世中作諸小王。善男子！爾時善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。

「善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有我及有我所。』又，我一時為諸眾生說言：『我者即是性也——所謂內外因緣、十二因緣、眾生五陰、心界、世間功德業行、自在天世，即名為我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有我。』

「善男子！復於異時有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何緣故我？』我時即為比丘說言：『比丘！無我、我所。眼者，即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來、及其滅時亦無所至，雖有業果，無有作者、無有捨陰及受陰者。如汝所問云何我者，我即期也；誰是我者，即是業也；何緣我者，即是愛也。比丘！譬如二手相拍，聲出其中。我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。比丘！一切眾生，色不是我，我中無色、色中無我；乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰。若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生行如幻化、熱時之焰。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。』善男子！爾時多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說無我。』

「善男子！我於經中復作是言：『三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中陰，是三和合得受是身。』[1]或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。』或復說言：『中陰身根具足明了，皆因往業如淨醍醐。』善男子！我或時說：『弊惡眾生所受中陰，如世間中麁澁氀[2]褐，純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白㲲。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有中陰。』

「善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復說言：『曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。』我復為彼犢子梵志說言：『梵志！若有中陰則有六有。』我復說言：『無色眾生無有中陰。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說定無中陰。』

「善男子！我於經中復說有退。何以故？因於無量懈怠懶惰，諸比丘等不修道故，說退五種：一者、樂於多事，二者、樂說世事，三者、樂於睡眠，四者、樂近在家，五者、樂多遊行。以是因緣，令比丘退。說退因緣復有二種：一、內，二、外。阿羅漢人雖離內因，不離外因；以外因緣故，[3]則生煩惱；生煩惱故，則便退失。復有比丘名曰瞿坻，六[＊]返退失；退[4]已慚愧，復更進修，第七即得；得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫、或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有退。』

「善男子！經中復說：『譬如焦炭不還為木，亦如瓶壞更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。』亦說：『眾生生煩惱因凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。而阿羅漢無二因緣——謂斷煩惱、無不善思惟。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說無退。』

「善男子！我於經中說：『如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短，黑、白，是此、是彼，是學、無學。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說佛身是有為法。』

「『法身即是常、樂、我、淨，永離一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非無學。若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說佛身是無為法。』

「善男子！我經中說：『云何名為十二因緣？從無明生行、從行生識、從識生名色、從名色生六入、從六入生觸、從觸生受、從受生愛、從愛生取、從取生有、從有生生、從生則有老、死、憂、苦。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說十二緣定是有為。』

「我又一時告喻比丘而作是言：『十二因緣，有佛、無佛性相常住。』善男子！有十二緣不從緣生、有從緣生非十二緣、有從緣生亦十二緣、有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二[5]支也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣；有非緣生非十二緣者，謂虛空涅槃。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說十二緣定是無為。』

「善男子！我經中說：『一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說心定常。』

「善男子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大王當知：色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常；乃至識亦如是。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說心定斷。』

「善男子！我經中說：『我諸弟子受諸香花、金、銀、寶物、妻子、奴婢、[1]百不淨物，獲得正道；得正道已，亦不捨離。』我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：『如來說受五欲不妨聖道。』

「又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無有是處。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說受五欲定遮正道。』

「善男子！我經中說：『遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修[2]習世間第一法也。』善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：『如來說第一法唯是欲界。』

「又復我說：『暖法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說[3]如是法在於色界。』

「又復我說：『諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習暖法，頂法，忍法，世第一法，觀四真諦，得阿那含果。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說第一法在無色界。』

「善男子！我經中說：『四種施中有三種淨：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四種施，初三種淨。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說施唯意。』

「善男子！我於一時復作是說：『施者施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。[4]以是因緣，施主還得五事果報。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說施即五陰。』

「善男子！我於一時宣說：『涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅，更無法生；涅槃亦爾。言虛空者，即無所有。譬如世間無所有故，名為虛空。非智緣滅即無所有。如其有者，應有因緣；有因緣故，應有盡滅。以其無故，無有盡滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說無三無為。』

「善男子！我於一時為目[5]乾連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡，是畢竟處、是無所畏，即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍無[＊]礙三昧、是大法界、是甘露味、即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男[6]子！我諸弟[7]子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有涅槃。』

「復於一時，我為目連而作是說：『目連！眼不牢固，至身亦爾，皆不牢固。不牢固故，名為虛空。食下迴轉消化之處、一切音聲，皆名虛空。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說有虛空無為。』

「復於一時為目連說：『目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說有非智緣滅。』

「善男子！我又一時為跋波比丘說：『若比丘觀[8]色，若過去、若未來、若現在，若近、若遠，若麁、若細，如是等色非我、我所。若[9]有比丘如是觀已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰名名。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說言色[10]是四大。』

「善男子！我復說言：『譬如因鏡則有像現。色亦如是，因四大造，所謂麁、細，[11]澁、滑，青、黃、赤、白，長、短、方、圓、[12]斜角，輕、重，寒、熱、飢、渴，煙、雲、塵、霧。是名造色，猶如響像。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有四大則有造色；[A6]或[13]無四大，無有造色。』

「善男子！往昔一時菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『[14]菩提王子！戒有七種，從於身、口，有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色[15]果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說有無作色。』

「善男子！我於餘經作如是言：『戒者，即是遮制惡法；若不作惡，是名持戒。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定宣說無無作色。』

「善男子！我於經中作如是說：『聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取[16]即無明愛；從取生有，[17]是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色、無明、愛、取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說無心數。』

「善男子！我於經中作如是說：『從眼色明惡欲四法則生眼識。[1]言惡欲者，即是無明。欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧。如是等法因觸而生，然非是觸。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有心數。』

「善男子！我或時說唯有一有，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有五有。』或言：『六有。』

「善男子！我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林，時釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞[2]也？』我即為說：『若有善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊！云何名為一分優婆塞？』我[3]言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說優婆塞戒不具受得。』

「善男子！我於一時住恒河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說八戒齋具受乃得。』

「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善[4]牙種子。譬如焦種不生果實；如多羅樹，頭若[5]斷壞則不生果；犯重比丘亦復如是。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。』

「善男子！我於經中為純陀說四種比丘：一者、畢竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者，即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。』

「善男子！我於經中告諸比丘：『一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。』

「善男子！我於經中說：『須陀洹[6]人間天上七[＊]返往來便般涅槃；斯陀含人一受人天便般涅槃；阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者；阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來，現在亦斷煩惱五陰、未來亦斷煩惱五陰。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。』

「善男子！我於此經說言：『佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、淨，六、可見。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又說言：『眾生佛性猶如虛空。虛空者，非過去、非未來、非現在，非內、非外，非[7]是色、聲、香、味、觸攝；佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又復說：『眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性，如是眾生都無善法。佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。』

「善男子！我又復說：『眾生[8]者即是佛性。』何以故？若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我與波斯匿王說於象喻。如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說。

「如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或說言無。

「善男子！我於處處經中說言：『一人出世，多人利益。』一國土中二轉輪王、一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說無十方佛。』我亦於諸大乘經中說有十方佛。

[1]大般涅槃經卷第三十一

[臼/丌]
大【大】＊，南本大【明】＊
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之【大】＊，三藏曇無讖譯梵沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治【宋】【元】＊，北涼天竺三藏曇無讖譯梵沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治【明】＊
品題宋本元本俱在經題經字下，以下每卷同
之一【大】，〔－〕【宋】【元】
愍【大】下同，憫【宋】下同【元】下同【明】下同
廝【大】，斯【宋】，【聖】＊
速【大】，悉【宋】【元】【明】【聖】
信順【大】，有信【宋】【元】【明】【聖】
之時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，諸【宋】【元】【明】【聖】
槀【大】，稾【宋】【元】【明】
酥【大】，蘇【聖】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
當【大】，〔－〕【聖】
調【大】，御調【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
兔【大】，菟【聖】
被【大】，披【聖】
踡【大】＊，卷【宋】【元】，䠰【明】，捲【聖】＊
婬【大】，淫【宋】【聖】
嫉妬【大】＊，妬嫉【宋】【元】【明】【聖】＊
而【大】，怖【宋】
苦【大】，若【宋】
舁【CB】【麗-CB】，[臼/丌]【大】＊，輿【宋】【元】【明】【聖】＊(cf. K38n1403_p1017c20)
終終【大】，死死【宋】【元】【明】
踡【大】，拳【宋】，䠰【元】【明】，捲【聖】
語【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
失四禪【大】，退禪定【宋】【元】【明】【聖】
若【大】，少【宋】【元】【明】【聖】
圊【大】＊，清【聖】＊
㧌【大】，橈【宋】，撓【元】【聖】，襓【明】
頭【大】，首【聖】
竟【大】，意【聖】
復【大】，後【宋】【元】【明】
產【大】，生【宋】【元】【明】【聖】
所謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
牙【大】，芽【宋】【元】【明】
得見【大】，而得【宋】【元】【明】【聖】
為【大】，名【宋】【元】【明】【聖】
調【大】，提【宋】【元】【明】【聖】
爪【大】＊，抓【聖】＊
已【大】，已能修正道修正道已【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】，身【宋】【元】【明】【聖】
見【大】，道【宋】【元】【明】
鬘【大】＊，祇【宋】＊【元】＊【明】＊，鬚【聖】＊
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
名寂靜亦【大】，靜亦名寂【宋】
礙【大】＊，閡【宋】＊【元】＊【明】＊
大分【大】，芬【宋】【元】【明】
善男子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】
顛【大】下同，傎【宋】【元】下同
名【大】，名為【宋】【元】【明】
佛【大】，佛佛【宋】【元】【明】
世諦說【大】，說世諦【宋】【元】【明】
無【大】，勿【宋】【元】【明】
那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
今【大】，等【宋】【元】【明】
羅閱耆【大】，羅閱祇【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
達【大】，達多【宋】【元】【明】
返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊
多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
韋提【大】＊，毘提【宋】＊【元】＊【明】＊
殺【大】，殺害【宋】【元】【明】
或【大】，我【宋】【元】【明】
褐【大】，毼【宋】【元】【明】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
支【大】＊，枝【聖】＊
百【大】，八【宋】【元】【明】
習【大】下同，集【聖】下同
如是【大】，第一【宋】【元】【明】【聖】
以【大】，如【宋】【元】【明】
乾【大】，揵【宋】【元】【明】【聖】
子我【大】，〔－〕【宋】
子【大】，子我子【宋】
色【大】，色已【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，是是【聖】
澁【大】，忽【聖】
斜【大】，邪【宋】【元】【明】【聖】
無【大】，有【宋】【元】【明】【聖】
菩提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
果【大】，因果【宋】【元】【明】【聖】
即【大】，即是【宋】【元】【明】
是【大】，當知是【宋】【元】【明】【聖】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
也【大】，耶【宋】【元】【明】【聖】
言【大】，言摩男【聖】
牙【大】，芽【明】
斷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，人人【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
大【大】，南本大【明】
慧【CB】，惠【大】【麗-CB】【磧-CB】 飡【CB】【麗-CB】，餐【大】(cf. K38n1403_p1017b20; T12n0374_p0561a21) 犍【CB】【麗-CB】，揵【大】(cf. K38n1403_p1019a11) 汝【CB】【麗-CB】【磧-CB】，如【大】(cf. K38n1403_p1022b16; Q35_p0379c19) 波【CB】【麗-CB】，婆【大】(cf. K38n1403_p1023b22) 或【CB】【麗-CB】，成【大】(cf. K38n1403_p1027c19; T12n0374_p0568a08)

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