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大般涅槃經

[*]大般涅槃經卷第二十五

[*]師子吼菩薩品[9]二十三[10]之一

爾時佛告一切大眾:「諸善男子汝等若疑有無佛有法無法有僧無僧有苦無苦無集有滅無滅有道無道有實無實無我[11]無樂有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有眾生無眾生無有有真無真有因無因有果無果無作有業無業有報無報者今恣汝吾當為汝分別解說善男子我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者。」

爾時會中有一菩薩名師子吼即從座起[12]容整服前禮佛足長跪叉手白佛言世尊我適欲問如來大慈復垂聽許。」

爾時佛告諸大眾言:「諸善男子汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎應以種種香花[13][14]瓔珞幡蓋衣服飲食臥具醫藥[15]殿堂而供養之迎來送去所以者何[16]已於過去諸佛深種善根福德成就是故今於我前欲師子吼

善男子如師子王自知身力[17][18]四足據地安住[A1][19]尾出聲若有能具如是諸相當知是則能師子吼真師子王晨朝出穴[1]四向顧望發聲震吼為十一事何等十為欲壞實非師子詐作師子故為欲試自身力故為欲令住處淨故為諸子知處所故為群輩無怖心故為眠者得覺[2]為一切放逸諸獸不放逸故為諸獸來依附故為欲調[3]香象故為教告諸子息故十一為欲莊嚴自眷屬故一切禽獸聞師子吼水性之屬潛沒深淵陸行之類藏伏窟穴者墮落諸大香象怖走失糞

諸善男子彼野干雖逐師子至于百年終不能作師子吼也若師子子始滿三年則能哮吼如師子王

善男子如來正覺智慧牙[4]四如意足六波羅蜜滿足之身十力雄猛悲為尾安住四禪清淨窟宅為諸眾生而師子吼摧破魔軍示眾十力開佛行處諸邪見作歸依所安撫生死怖畏之眾[*]無明睡眠眾生行惡法者為作悔心示邪見一切眾生令知六師非師子吼故破富蘭那等憍慢心故為令二乘生悔心為教五住諸菩薩等生大力心故為令正見四部之眾於彼邪見四部徒[5]不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿為令諸眾生等生善法故四向顧望為令眾生得四無[6]四足據地為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼師子吼者名決定一切眾生悉有佛性如來常住無有變

善男子聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫而亦不能作師子吼十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師子吼

諸善男子是師子吼菩薩[7]摩訶薩今欲如是大師子吼是故汝等應當深心供恭敬尊重讚歎。」

爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言:「善男子汝若欲問今可隨意。」

師子吼菩薩摩訶薩白佛言:「世尊云何為佛性以何義故名為佛何故復名常若一切眾生有佛性者何故不見一切眾生所有佛性十住菩薩住何等法不了了見佛住何[8]法而了了見十住菩薩以何等眼不了了見以何眼而了了見?」

佛言:「[9]善男子善哉善哉若有人能為法諮則為具足二種莊嚴一者智慧二者若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛亦復解知名為佛性乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見。」

師子吼菩薩言:「世尊云何名為智慧莊嚴何名為福德莊嚴?」

善男子慧莊嚴者謂從一地乃至十地[10]名慧莊嚴福德莊嚴者謂檀波羅蜜乃至般非般若波羅蜜

復次善男子慧莊嚴者所謂諸佛菩薩福德莊嚴者[11]聲聞緣覺住菩薩

復次善男子福德莊嚴[12]有為有漏有有果報有礙非常是凡夫法慧莊嚴者無為無有無果報無礙常住

善男子汝今具足是二莊嚴是故能問甚深妙義我亦具足是二莊嚴能答是義。」

師子吼菩薩摩訶薩言:「世尊若有菩薩具足如是二莊嚴者則不應問一種二種云何世尊說言能答一種二種所以者何一切諸法無一二種一種二種者是凡夫相。」

佛言:「善男子若有菩薩無二種莊嚴則不能知一種二種若有菩薩具二莊嚴則能解知一種二種若言諸法無一二者是義不然何以故若無一云何得說一切諸法無一無二

善男子若言一二是凡夫相是乃名為十住菩薩非凡夫也何以故名為涅槃二者名為生死何故一者名為涅槃以其常故何故二者名為生死無明故涅槃者非凡夫相死二者亦非凡夫相以是義故具二莊嚴者能問能答

善男子汝問:『云何為佛性?』諦聽諦聽當為汝分別解說善男子佛性者[13]一義空第一義空名為智慧所言空者見空與不空智者見空及與不空常與無苦之與樂我與無我空者一切生死空者謂大涅槃乃至無我者即是生死我者謂大涅槃見一切空不見不空不名中道乃至見一切無我不見我者不名中道道者名為佛性以是義故佛性常無有變易無明覆故令諸眾生不能得見聲聞緣覺見一切空不見不空乃至見一切無不見於我以是義故不得第一義空不得第一義空故不行中道無中道故見佛性

善男子[1]見中道者凡有三種定樂行定苦行[2]苦樂行定樂行所謂菩薩摩訶薩憐[3]一切諸眾生故雖復處在阿鼻地獄如三禪樂定苦行者謂諸凡夫苦樂行者謂聲聞緣覺聲聞緣覺行於苦樂作中道想以是義故雖有佛性而不能見

[4]汝所[5]:『以何義故名佛性?』善男子佛性者即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子

復次善男子有三種謂下下者梵天無常謬見是常上者生死無常謬見是常三寶是常橫計無何故名上能得最上阿耨多羅三藐三菩提故中者名第一義空無常見無常見於常第一義空不名為下何以故一切凡夫所不得故不名為上何以故即是上諸佛菩薩所修之道不上不下以是義名為中道

復次善男子生死本際凡有二種一者無明二者有愛是二中間則有生死之苦名中道如是中道能破生死故名為中是義故中道之法名為佛性是故佛性常以諸眾生不能見故無常無樂無我佛性實非無常[6]無樂無我無淨

善男子譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故無常無樂無我無淨有善知識而語之言汝舍宅中有金寶藏何故如是困苦無樂無我無淨?』即以方便令彼得見得見故是人即得常佛性亦爾生不見以不見故無常無樂無我無淨善知識諸佛菩薩以[7]方便力種種教[8]彼得見以得見故眾生即得常

復次善男子眾生起見凡有二種一者二者斷見如是二見不名中道無常斷乃名中道無常無斷即是觀照十二緣智如是觀智是名佛性二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性佛性雖常以諸眾生無明覆故不能得見又未能[9]十二緣猶如[10]何以故不見佛性故善男是觀十二因緣智慧即是阿耨多羅三藐三菩提種子以是義故十二因緣名為佛

善男子譬如胡[11]名為熱病何以故為熱病作因緣故十二因緣亦復如是男子佛性者有因有因因有果有果果因者即十二因緣因因者即是智慧有果者即是阿耨多羅三藐三菩提果果者即是無上大般涅槃

善男子譬如無明為因諸行為行因識果以是義故彼無明體亦因因因識亦果亦果果佛性亦爾善男子是義故十二因緣不出不滅不常不斷非二不來不去非因非果善男子是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是如十二[12]緣所生之法非因非果名為佛性非因果故無變以是義故我經中說十二因緣其義甚深無知無見不可思惟乃是諸佛菩薩境界非諸聲聞緣覺所

以何義故甚深甚深眾生業行不常斷而得果報雖念念滅而無所失雖無作者而有作業雖無受者而有果報受者雖滅果不敗亡無有慮知和合而有一切眾生雖與十二因緣共行而不見知不見知故無有終十住菩薩[13]見其終見其始諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性

善男子一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉善男子如蠶作繭自生自死一切眾生亦復如是不見佛性故自造結業流轉生死猶如拍毱男子是故我於諸經中說:『若有人見十二[14]緣者即是見法見法者即是見佛。』佛者是佛性何以故一切諸佛以此為性

善男觀十二緣智凡有四種一者二者三者四者上上下智觀者不見佛性不見故得聲聞道中智觀者不見佛性不見故得緣覺道上智觀者見不了了了了故住十住地上上智[15]者見了了得阿耨多羅三藐三菩提道以是義故二因緣名為佛性佛性者即第一義空第一義空名為中道中道者即名為佛佛者為涅槃。」

[16]爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言:「世尊佛與佛性無差別者一切眾生何用修道?」

佛言:「善男子如汝所問是義不然佛與佛性雖無差別然諸眾生悉未具足善男子譬如有人惡心害母害已生悔[17]業雖善是人故名地獄人也何以故是人定當墮地獄故是人雖無地獄陰界諸入猶故得名為地獄人善男子是故我於諸經中說若見有人修行善者名見天人修行惡名見地獄。』何以故定受報故

善男子切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故是故我說一切眾生悉有佛性一切眾生真實未有三十二相八十種好以是義故我於此經而說是偈

「『本有今無  
本無今有  
三世有法
無有是處。』

善男子有者凡有三種未來有現在有過去有一切眾生未來之世當[1]阿耨多羅三藐三菩提是名佛性一切眾生現在悉有煩惱諸結是故現在無有三十二相八十種好一切眾生過去之世有斷煩惱故現在得見佛性以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性乃至一闡提等亦有佛性一闡提等無有善法佛性亦善以未來有一闡提等悉有佛性何以故一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提[2]

善男子譬如有人家有乳酪有人問言:『汝有[3]?』答言:『我有酪實非[*]。』以巧方便定當得故故言有[*]眾生亦爾悉皆有心有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性

男子畢竟有二種一者莊嚴畢竟二者究竟畢竟一者世間畢竟二者出世畢竟莊嚴畢竟者六波羅蜜究竟畢竟者一切眾生所得一一乘者名為佛性以是義故我說一切眾生悉有佛性

一切眾生悉有一乘以無明覆故不能得見善男子如欝單[4]三十三天果報覆故此間眾生不能得見佛性亦諸結覆故眾生不見

復次善男子佛性者即首[5]嚴三昧性如醍醐即是一切諸佛之母以首楞嚴三昧力故而令諸佛常一切眾生悉有首楞嚴三昧以不修行故[6]得見是故不[7]得成阿耨多羅三藐三菩提

善男子首楞嚴三昧[8]有五種名一者首楞嚴三昧二者般若波羅蜜金剛三昧四者師子吼三昧五者佛性其所作處處得名

善男子如一三昧得種種名如禪名四禪根名定根力名定力名定覺正名正定八大人覺名為定覺楞嚴定亦復如是

善男子一切眾生具足三——謂上上者謂佛性也以是故言一切眾生悉有佛性中者一切眾生具足初禪有因緣時則能修習若無因緣則不能[9]因緣二種謂火災謂破欲界結是故言一切眾生悉具中定下定者十大地中心數定也以是故言一切眾生悉具下

一切眾生悉有佛性煩惱覆故不能得十住菩薩雖見一乘不知如來是常住以是故言十[10]菩薩[11]見佛性而不明了

善男子首楞者名一切[12]嚴者一切畢竟而得堅固名首楞嚴以是故言首楞嚴定名為佛性

善男子我於一時住尼連禪河告阿難:『我今[13]汝可取衣及以[14]。』我既入水一切飛鳥水陸之屬悉來觀我爾時有五百梵志來在河邊因到我所各相謂:『云何而得金剛之身若使瞿曇不說斷我當從其啟受齋法。』善男子我於爾時以他心智知是梵志心之所念告梵志言云何謂我說於斷見?』[15]梵志言:『瞿曇先於處處經中說諸眾生悉[16]有無既言無云何而言非斷見耶若無我者持戒者破戒者誰?』佛言:『我亦不說一切眾生悉[*]有無我常宣說一切眾生悉有佛性性者豈非我耶以是義故我不說斷一切眾生不見佛性故無常無我無樂無淨是則名說斷見也。』時諸梵志聞說佛性即是我故即發阿耨多羅三藐三菩提心尋時出家修菩提道一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心既發心已尋得捨身

善男子是佛性者實非我也為眾生故說名為我善男子如來有因緣故說無我為我真實無我雖作是說無有虛妄善男子有因緣故說我為無我而實有我為世界故雖說無我而無虛妄佛性無我如來說我以是常故如來是我而說無我得自在。」

爾時師子吼菩薩[17]摩訶薩[18]白佛:「世尊一切眾生悉有佛性——如金剛力士者——以何義故一切眾生不能得見?」

佛言:「善男子譬如色法雖有青[19]質像盲者不見雖復不見亦不得言無青質像何以故盲雖不有目見故佛性亦爾一切眾生雖不能十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見佛性如夜見色如來所見如晝見

善男子[1]譬如瞎者見色不了有善良醫而為治[2]以藥力故得了了見十住菩薩亦復如是雖見佛性不能明了以首楞嚴三昧力故能得明了

善男子若有人見一切諸法無常[*]無我無樂無淨見非一切[3]無常[4]無我無樂無淨如是之人不見佛性一切者名為生死非一切者名為三聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨非一切法亦見無常無我無樂無淨以是義不見佛性十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨非一切法分見常[5]以是義故十分之中得見一分諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨非一切法見常以是義故見於佛性如觀掌中阿摩[6]以是義故首楞嚴定名為畢竟

善男譬如初月雖不可見不得言無佛性亦爾一切凡夫雖不得見亦不得言無佛性也

善男子佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處一切眾生悉有三種破煩惱故然後得一闡提等破一闡提然後能得十力無所畏大悲三念處以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性

善男子十二因緣一切眾生等共有之亦內亦外何等十二過去煩惱名為無明過去業者[7]名為行現在世中初始受胎是名為識入胎五分四根未具名為名色具足四根未名觸時是名六入未別苦是名為觸染習一愛是名為受習近五欲是名為愛內外貪求是名為取為內外事起身意業是名為有現在世識名未來生在名色六入名未來世老死也名十二因緣

善男子一切眾生雖有如是十二因緣或有未具如歌羅[8]時死則無十二從生乃至老死得具十二色界眾生無三種受三種觸三種愛無有老得名為具足十二無色眾生無色乃至無有老亦得名為具足十二以定得故故名眾生平等具有十二因緣善男子佛性亦爾一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故是故我說一切眾生悉有佛性

男子雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐更有異草牛若食者則無醍醐雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草佛性亦爾雪山者名為如來忍辱草者名大涅異草者十二部經眾生若能聽受諮啟大般涅槃則見佛性十二部中雖不聞有不可說言無佛性也

善男子佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相亦一非一非一非非一非斷非非常非非斷亦有亦無非有非無亦盡非盡非盡非非盡亦因亦果非因非果亦義非義非義非非義亦字非字非字非非

云何為色金剛身故云何非色十八不共非色法故云何非色非非色色非色無定相故

云何為相三十二相故云何非相一切眾生相不現故云何非相非非相相非相不決定故

云何為一一切眾生悉一乘云何非一說三乘故云何非一非非一無數法故

云何非常從緣見故云何非斷離斷見故云何非非常非非斷無終始故

云何為有一切眾生悉皆有故云何為無從善方便而得見故云何非有非無虛空性故

云何名盡得首楞嚴三昧故云何非以其常故云何非盡非非盡一切盡相斷故

云何為因以了因故云何為果[9]決定故云何非因非果以其常故

云何[10]悉能攝取義無礙故云何非義不可說云何非義非非義畢竟空故

云何為字有名稱故云何非字名無名故云何非字非非字斷一切字故

云何非苦非樂斷一切受故云何非我未能具得八自在故何非非我以其常故云何非我非非我作不受故

云何為空第一義空故云何非以其常故云何非空非非空能為善法作種子故

善男子若有人能思惟解了涅槃經如是之義當知是人則見佛性性者不可思議乃是諸佛如來境界非諸聲緣覺所知

善男子佛性者非陰界入本無今有非已有還無從善因緣眾生得譬如黑鐵入火則赤出冷還黑而是黑色非內非外因緣故有佛性亦爾一切眾生煩惱火滅則得聞見

善男子如種滅已[11]則得生而是[*]性非內非外乃至花菓亦復如是從緣故有善男子大涅槃微妙經典成就具足無量功德佛性亦爾悉是無量無邊功德之所成就。」

爾時師子吼菩薩摩訶薩言:「世尊菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了諸佛世尊成就幾法得了了見?」

善男子菩薩具足成就十法雖見佛性而不明了云何為十一者少欲二者知足寂靜四者精進五者正念六者正定七者正慧八者解脫九者讚歎解脫十者以大涅槃教化眾生。」

師子吼菩薩言:「世尊少欲有何差別?」

善男子少欲者不求不取知足得少之時心不悔恨少欲者少有所欲知足者但為法事心不愁惱

善男子[1]有三一者惡欲二者大欲三者欲欲惡欲若有比丘心生貪欲欲為一切大眾上:『令一切僧隨逐我後令諸四部悉皆供恭敬讚歎尊重於我令我先為四眾說皆令一切信受我語亦令國王大臣長者皆恭敬我令我大得衣服飲食臥具醫藥妙屋宅。』為生死欲是名惡欲云何大欲有比丘生於欲心:『云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住得阿耨多羅三藐三菩提得阿羅漢果乃至須陀洹果我得四禪乃至四無閡智?』為於利養是名大欲欲欲者若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利若婆羅門皆得自在為利養故是名欲欲若不為是三種惡欲之所害者是名少欲

欲者名為二十五愛無有如是二十五愛是名少欲不求未來所欲之事是名少欲得而不著是名知足不求恭敬是名少欲得不積聚是名知足

善男[2]有少欲不名知足有知足不名少有亦少欲亦知足有不[3]知足不少欲

欲者謂須陀洹知足者謂辟支佛少欲知足謂阿羅漢不少欲不知足者所謂菩薩

善男子少欲知足復有二種一者二者不善者所謂凡夫善者聖人菩薩一切聖雖得道果不自稱說不稱說故心不惱是名知足

善男子菩薩摩訶薩修[4]大涅槃經欲見佛性是故修習少欲

云何寂靜寂靜有二一者心靜二者身寂靜者終不造作身三種惡心寂靜者亦不造作意三種惡是則名為身心寂靜

身寂靜者不親近四眾不預四眾所有事心寂靜者終不修習貪欲是則名為身心寂靜

或有比丘身雖寂靜心不寂靜有心寂靜身不寂靜有身心寂靜又有身心俱不寂靜身寂靜[5]心不寂靜或有比丘坐禪靜處遠離四眾心常積[6]貪欲[7]是名身寂靜心不寂靜心寂靜身不[8]靜者或有比丘親近四眾國王大臣斷貪是名心寂靜身不寂靜身心寂靜者謂佛菩薩身心不[9]靜者謂諸凡夫何以故凡夫之人身心雖靜不能深觀無無樂無我無淨以是義故凡夫之人不能寂靜身意業一闡提輩犯四重禁五逆罪如是之人亦不得名身心寂靜

何精進若有比丘欲令身意業清淨離一切諸不善業修習一切諸善業者名精進是勤進者繫念六處所謂佛是名正念具正念者所得三昧是名正定具正定者觀見諸法猶如虛空是名正慧具正慧者遠離一切煩惱諸結是名解脫得解脫者為諸眾生稱美解脫言是解脫常不變是名讚歎解脫[10]解脫即是無上大般涅槃涅槃者即是煩惱諸結火滅涅槃者名為屋宅何以故能遮煩惱惡風雨故涅槃者名為歸依何以故能過一切諸怖畏故涅槃者名為洲渚何以故四大暴河不能漂故何等為四一者欲暴二者有暴三者見暴[11]無明暴是故涅槃名為洲渚涅槃者名畢竟歸何以故得一切畢竟樂故若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法雖見佛性而不明了

復次善男子出家之人有四種病是故不得四沙門果何等四病謂四惡欲為衣欲食欲為臥具欲為有欲是名四惡欲出家病有四良藥能療是病糞掃衣能治比丘為衣惡欲乞食能破為食惡欲下能破臥具惡欲身心寂靜能破比丘為有惡欲以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為少欲知足

寂靜者有四種何等為四[12]出家樂寂靜樂滅樂畢竟樂得是四樂名為寂靜具四精進故名精進具四念處故名正念具四禪故故名正定見四聖實故[13]名正慧永斷一切煩惱結故故名解脫[14]一切煩惱過故[15]名讚歎解脫善男子菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了

復次善男子菩薩摩訶薩聞是經已近修習遠離一切世間之事是名少欲既出家已不生悔心是名知足既知足已近空閑處遠離憒閙是名寂靜不知足者不樂空閑夫知足者常樂空寂於空寂處常作是念:『一切世間悉謂我得沙門道果然我今者實未能得我今云何誑惑於人?』作是念精勤修習沙門道果是名精進親近修習大涅槃者是名正念隨順天行是名正安住是定正見正知是名正慧正見知者能得遠離煩惱結縛是名解脫十住菩薩為眾生故稱美涅槃是則名為讚歎解善男子菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了

復次善男子夫少欲者若有比丘住空寂處端坐不臥或住樹下或在塚間或在露處隨有草地而坐其上乞食而食隨得為足或一坐食過一食唯畜三衣糞衣毳衣是名少欲行是事心不生悔是名知足修空三昧是名寂靜得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息是名精進繫心思惟如來無有變易是名正念修八解脫是名正定得四無礙是名正慧遠離七漏是名解脫稱美涅槃無有十相名歎解脫十相謂生無常遠離十相[*]名大涅槃善男子[1][2]菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了

復次善男子為多欲故親近國王大臣長者剎利婆羅門毘舍首陀自稱:『我得須陀洹果至阿羅漢果。』為利養故臥乃至大小便利若見檀越猶行恭敬接引語言破惡欲者名為少欲雖未能壞諸結煩惱而能同於如來行處是名知足善男子如是二法乃是念定近因緣也常為師宗同學所我亦常於處處經中稱美讚歎如是二若能具足是二法者則得近於大涅槃門及五種樂是名寂靜堅持戒者名為精有慚愧者名為正念不見心相名為正不求諸法性相因緣是名正慧無有相煩惱則斷是名解脫稱美如是大涅槃》,名讚解脫善男子是名菩薩摩訶薩安住十法雖見佛性而不明了

善男子如汝[3]:『十住菩薩以何眼故雖見佛性而不了了諸佛世尊以何眼故見於佛性而[4]?』善男子慧眼見故不得明了眼見故故得明了為菩提行故則不了了[5]無行故則得了了住十住故雖見不不住不去[6]了了菩薩摩訶薩智慧因故見不了了諸佛世尊斷因果故見則了一切覺者名為佛性十住菩薩不得名為一切覺故是故雖見而不明了

善男子見有二種一者眼見二者聞見諸佛世尊眼見佛性如於掌中觀阿摩勒十住菩薩聞見佛性故不了了十住菩薩[7]能自知定得阿耨多羅三藐三菩提而不能知一切眾生悉有佛性[8]

[*]大般涅槃經卷第二十五

第【大】,初第【宋】【元】
之一【大】,〔-〕【宋】【元】
樂無樂【大】,苦無苦【宋】【元】【明】【聖】
斂【大】,歛【元】【明】
伎【大】,妓【宋】【元】【明】
瓔珞【大】,纓絡【宋】【元】
殿堂【大】,堂殿【宋】
人【大】,菩薩【宋】【元】【明】
爪【大】,齒【宋】【元】【明】【聖】
鋩【大】,芒【宋】【元】【明】【聖】
振【大】,震【宋】
申【大】,伸【宋】【元】【明】
悟【大】*,寤【宋】*【元】*【明】*
諸【大】,大【宋】【元】【明】【聖】
爪【大】,抓【聖】
眾【大】,黨【宋】【元】【明】【聖】
礙【大】下同,閡【宋】下同【元】下同【明】下同
摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
善男子善哉善哉【大】,善哉善哉善男子【宋】【元】【明】【聖】
是名慧莊嚴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
謂【大】,〔-〕【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
名【大】,名為【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
愍【大】,憫【宋】【元】【明】
如【大】,善男子如【宋】【元】【明】
問【大】,言【宋】【元】【明】,【聖】*
無樂無我【大】,無我無樂【宋】,【聖】*
方便力【大】,諸方便【宋】【元】【明】【聖】
告【大】,誥【宋】【元】【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
兔【大】,菟【聖】
苽【大】,瓜【宋】【明】,爪【元】
因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
唯【大】下同,惟【明】下同
緣者【大】,因緣【宋】【元】【明】
觀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
有【大】,得【宋】【元】【明】
故【大】,〔-〕【元】【明】
酥【大】*,蘇【聖】*
曰【大】,越【宋】【元】【明】【聖】
楞【大】下同,棱【宋】下同
不【大】,不能【宋】【元】【明】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
者【大】,二者【聖】
修【大】,得【聖】
住【大】,地【宋】【元】【明】【聖】
雖【大】,悉【聖】
畢【大】,事【宋】【元】【明】【聖】
欲【大】,浴【元】【明】
澡【大】,藻【宋】
彼【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】
有無【大】*,無有【宋】*【元】*【明】*
摩訶薩白佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
白佛【大】,〔-〕【聖】
之異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
譬如瞎者【大】,如眼膚翳【宋】【元】【明】【聖】
目【大】,之【宋】【元】【明】【聖】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無我無樂【大】,無樂無我【宋】【元】【明】【聖】
樂我【大】,我樂【聖】
菓【大】下同,果【宋】下同【元】下同【明】下同
則【大】,是【宋】【元】【明】
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【聖】
以【大】,果【宋】【元】【明】【聖】
為【大】,名【宋】【元】【明】【聖】
芽【大】*,牙【宋】【聖】*
者有三【大】,有三種【宋】【元】【明】【聖】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
知足不少欲【大】,少欲不知足【宋】【元】【明】【聖】
習【大】下同,集【聖】下同
心不寂靜【大】,〔-〕【宋】【聖】
集【大】,習【宋】【元】【明】
瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】
寂【大】,〔-〕【宋】
寂【大】,〔-〕【聖】
解脫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
四【大】,四者【元】【明】
者【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
故【大】,〔-〕【聖】
說【大】,責【宋】【元】【明】
故【大】,是【宋】【元】【明】【聖】
是【大】,〔-〕【元】【明】
名【大】,〔-〕【宋】【聖】
問【大】,言【宋】【元】【明】【聖】
了【大】,明【宋】【元】【明】【聖】
若【大】,為【聖】
得【大】,則得【宋】【元】【明】【聖】
唯【大】,雖【明】
不分卷【宋】【元】【明】
巖【CB】【麗-CB】,嚴【大】,岩【磧-CB】(cf. K38n1403_p0958c05)

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