- T0375 大般涅槃經
- 卷/篇章 十二
[＊]大般涅槃經卷第十二
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣，所謂集者，還愛於有。愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著五陰、隨諸所須一切愛著、分別挍計無量無邊。
「善男子！愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。善男子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣，或說憍慢、或說六觸、或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦獨以愛性為五陰因？」
佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！如汝所說。諸因緣者，非為、非因；但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著著則隨住；愛亦如是，隨所愛處業結亦住。復次，善男子！譬如濕地則能生牙；愛亦如是，能生一切業煩惱牙。
「善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛凡有九種：一、如[1]債有餘，二、如羅剎女婦，三、如妙花莖有毒蛇[2]纏之，四、如惡食性所不便而強食之，五、如婬女，六、如摩樓迦子，七、如瘡中[3]瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。
「云何名為如債有餘？善男子！譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如[＊]債有餘。
「善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人得羅剎女納以為婦，是羅剎女隨所生子，生已便食；食子既盡，復食其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食；善子既盡，復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼；唯除菩薩。是名如羅剎女婦。
「善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中；唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。
「善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣墮三惡道；唯除菩薩。是名所不便食而強食之。
「善男子！云何如婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財；錢財既盡，便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡[＊]道中；唯除菩薩。是名[4]婬女。
「善男子！云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹來在樹下即便生長，纏繞[5]束縛尼拘羅樹，令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道；唯除菩薩。是名如摩樓迦子。
「善男子！云何如瘡中[＊]瘜肉？如人久瘡中生[＊]瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。若生捨心，[＊]瘜肉增長、蟲疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為[＊]瘜肉，應當勤心治愛[＊]瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中；唯除菩薩。是名如瘡中[＊]瘜肉。
「善男子！云何如暴風？譬如暴風能偃山夷岳，拔於深根。愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本；唯除菩薩。是名如暴風。
「善男子！云何如彗星？譬如彗星出現，天下一切人民饑饉、病瘦、嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮、饑饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦；唯除菩薩。是名如彗星。
「善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。善男子！以是義故，諸凡夫人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦，而無真實；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集、無諦；聲聞、緣覺有集、有集諦；諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺，有滅、非真；菩薩摩訶薩，有滅、有真諦。聲聞、緣覺，有道、非真；菩薩摩訶薩，有道、有真諦。
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛、菩薩求因緣故，故名為淨。更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我。常於色、聲、香、味、觸等，若男、若女，若生、住滅，若苦、若樂，不苦、不樂，不取相貌故，名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？善男子！譬如闇中因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、無知，陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說：『信心為道，能度諸漏。』或時說：『道，不放逸是。諸佛、世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提；亦是菩薩助道之法。』或時說言：『精進是道。』如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『觀身念處，若有繫心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言：『正定為道。』如告大德摩訶迦葉：『夫正定者，真實是道；非不正定而是道也。若入[1]正定，乃能思惟五陰生滅，非不[2]入定能思惟也。』或說一法：『若人修習能淨眾生，滅除一切憂愁、苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。』或復說言：『修無常想是名為道。』如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：『為人演法，是名為道。若聞法已，疑網即斷；疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。』
「或時說言：『持戒是道。』如告阿難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言：『親近善友，是名為道。』如告阿難：『若有親近善知識者，則[3]安淨戒。若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言：『修慈是道。修學慈者，斷諸煩惱，得不動處。』或時說言：『智慧是道。』如佛昔為波闍波提比丘尼說：『姊妹！如諸聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏、煩惱。』或時如來說：『施是道。』如佛往昔告波斯匿王：『大王當知：我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』
「世尊！若八聖道是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說[4]八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。」
爾時，世尊讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經悉入道諦。
「善男子！如我先說：『若有信道。』如是信道是信根本，是能佐助菩提之道。是故，我說無有錯謬。
「善男子！如來善知無量方便，欲化眾生故，作如是種種說法。善男子！譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥。并藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良醫善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便於一法相，隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人隨良醫教，所患得除。
「復次，善男子！如有一人善解眾語，在大眾中。是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水，我欲飲水。』是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼、或言欝[5]特、或言𦀟利藍、或言婆利、或言[6]婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。
「復次，善男子！譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧、釵[7]鐺、天冠、臂印。雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八[8]聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。
「復次，善男子！譬如一火因所燃故得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二。為眾生故，種種分別。
「復次，善男子！譬如一識分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來為化諸眾生故，種種分別。
「復次，善男子！譬如一色眼所見者則名為色、耳所聞者則名為聲、鼻所嗅者則名為香、舌所甞者則名為味、身所覺者則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二。如來為欲化眾生故，種種分別。善男子！以是義故，以八聖道分名道聖諦。
「善男子！是四聖諦，諸佛、世尊次第說之。以是因緣，無量眾生得度生死。」
迦葉[1]菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時，如來取[2]小樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計；如來所捉少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切諸法如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所了無量諸法。』若入四諦則為已說；若不入者，應有五諦。」
佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝今所問則能利益、安隱、快樂無量眾生。善男子！如是諸法悉已攝在四聖諦中。」
迦葉菩薩復白佛言：「如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？」
佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知[3]四聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺[4]智；上者，諸佛、菩薩[＊]智。善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非[5]諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義我於彼經竟不說之。
「善男子！知諸入者，名之為門、亦名為苦，是名中智；分別諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。
「善男子！知諸界者，名之為分、亦名為性、亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色有無量[6]相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義我於彼經亦不說之。
「善男子！知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計、滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。
「善男子！知是道相能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊、所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知。是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。
「善男子！[7]一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」
爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶？」
「善男子！世諦者，即第一義諦。」
「世尊！若爾者，則無二諦。」
佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。
「善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字、離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。
「復次，善男子！或[8]復有法，有名有實；或復有法，有名無實。善男子！有名無實者，即是世諦；有名有實者，是第一義諦。善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者、熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。
「善男子！世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子！云何名世？男、女、瓶、衣、車乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈是名句世。云何縛世？捲合繫結、束縛合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎集僧、嚴鼓[1]誡兵、吹貝知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者生想執著，言：『是沙門，非婆羅門。』見有結繩橫佩身上便生念言：『是婆羅門，非沙門也。』是名執著世。
「善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。
「復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。
「復次，善男子！有八苦相名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。
「復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者、[A1]或收刈時復名刈者、[2]或作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字。法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第一義諦。」
文殊師利菩薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義云何？」
佛言：「善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。善男子！實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者，無有虛妄；若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者，名曰大乘；非大乘者，不名實諦。善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說；若是魔說、非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者，一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。」
文殊師利白佛言：「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」
佛告文殊師利：「有苦，有諦、有實；有集，有諦、有實；有滅，有諦、有實；有道，有諦、有實。善男子！如來，非苦、非諦，是實；虛空，非苦、非諦，是實；佛性，非苦、非諦，是實。
「文殊師利！所言苦者，為無常相、是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛空、佛性亦復如是。
「復次，善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦、亦名[3]無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實；虛空、佛性亦復如是。
「善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乘所得名曰無常；諸佛所得是則名常、亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱，非常、無常，不名證[4]知，常住無變，是故為實；虛空、佛性亦復如是。
「善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是[5]名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常，非可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性亦復如是。
「復次，善男子！言真實者，即是如來；如來者，即是真實。真實者，即是虛空；虛空者，即是真實。真實者，即是佛性；佛性者，即是真實。
「文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦；虛空、佛性亦復如是。苦者，有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏，湛然安樂，是實非諦。」
文殊師利白佛言：「世尊！如佛所說：『不顛倒者，名為實諦。』若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言：『無有顛倒，名為實諦。』一切顛倒不名為實。」
佛告文殊師利：「一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教勅、雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也。」
文殊師利言：「如佛所說：『不虛妄者即是實諦。』若爾者，當知虛妄，則非實諦。」
佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛、二乘所斷除故，故名實諦。」
文殊師利言：「如佛所說：『大乘是實諦。』者，當知聲[A2]聞、辟支佛乘則為不實。」
佛言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱，則名為實；無常、不住，是變易法，名為不實。」
文殊師利言：「如佛所說：『若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。』世尊！如魔所說，聖諦攝不？」
佛言：「文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，終日宣說亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄名為魔說。」
文殊師利言：「如佛所說：『一道清淨，無有二。』者，諸外道等亦復說言：『我有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言：『一道清淨。』」
佛言：「善男子！諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。以是義故，彼無一道清淨無二。」
文殊師利言：「如佛所說：『有常、有我、有樂、有淨是實義。』者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。』云何是常？可意、不可意、諸業報等受不失故。可意者，名十善報；不可意者，十不善報。若言諸行[1]悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報[2]者，當知諸行實非無常。
「世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶？誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。
「世尊！一切憶想亦名為常。有人先見他人手、足、頭項等相，後時若見便還識之。若無常者，本相應滅。
「世尊！諸所作業以久修習，若從初學、或經三年、或經五年，然後善知，故名為常。
「世尊！算數之法從一至二、從二至三，乃至百、千。若無常者，初一應滅。初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅故得至二，乃至百、千，是故為常。
「世尊！如讀誦法，誦一阿含，至二阿含，乃至三、四阿含。如其無常，所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣，故名為常。
「世尊！瓶、衣、車乘，如人負[＊]債；大地形相、山、河、樹林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常，亦復如是。
「世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常。』若是常者，即是實諦。
「世尊！有諸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天。以是義故，[3]名定有樂。
「世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求[4]者，故知有樂。
「世尊！有諸外道復作是言：『施能得樂。』世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮、困苦，衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘、[5]末香、塗香、眾花、屋宅依止、燈明。作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。
「世尊！有諸外道復作是言：『以因緣故，當知有樂。』所謂受樂者，有因緣故名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角則無因緣，有樂因緣則知有樂。
「世尊！有諸外道復作是言：『上、中、下故，當知有樂。』下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上、中、下故，當知有樂。
「世尊！有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲；若起欲者，當知有淨。又復說言，金、銀、珍寶、琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、花香、[＊]末香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。
「復次，有淨，謂五陰者即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為淨。
「世尊！有諸外道復言有我，有所覩見、能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色？聞聲乃至觸、法，亦復如是。
「復次，有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。
「復次，有我，能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？執作業故。執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事我執能作，是故當知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，[6]是故當知必定有我。
「復次，有我云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶、衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故則利益我，是故當知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮[7]礙，物若無者則無有遮。若有遮者則知有我，是故當知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？伴非伴故。親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶，沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法為伴非伴，是故當知必定有我。
「世尊！諸外道等種種說有常、樂、我、淨，當知定有常、樂、我、淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言：『我有真諦。』」
佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有[1]淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法、正命、自活。何以故？無智慧火，不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法、不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。
「是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果，而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復[2]反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑[3]顛倒，言：『諸行常。』諸行若常，無有是處。
[＊]大般涅槃經卷第十二
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 375 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-03
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