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大般涅槃經

[＊]大般涅槃經卷第十

[＊]宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

[＊]一切大眾所問品第十七

爾時，世尊從其面門放種種色——青、黃、赤、白、紅、紫——光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬持諸[3]餚饍疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足，持至佛[4]所。

爾時，有大威德天人而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且止，純陀！勿便奉施。」爾時，如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所奉其所施。

爾時，天人及諸眾生各各自[5]取所持供養至於佛前，長跪白佛：「[6]唯願如來聽諸比丘受此供養。」時諸比丘知是時故，執持衣鉢，一心安詳。

爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒幡蓋、[7]花香、瓔珞。

爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。

爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：「[＊]唯願如來猶見哀[8]愍，住壽一劫、若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜當速奉最後，具足檀波羅蜜。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、天人雜類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如來受其最後無上供養。我等無福，所設供具則為唐捐。」

爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時，純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。

爾時，純陀見是事已，心生歡喜，踊躍無量；一切大眾亦復如是。爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：「如來今已受我等施，不久[9]便當入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。

爾時，樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。

是時，天、人、阿修羅等啼泣悲歎，而作是言：「如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。」

爾時，世尊為欲安慰一切大眾而說偈言：

「汝等莫悲歎，  
諸佛法應爾。
我入於涅槃，  
已經無量劫，
常受最勝樂，  
永處安隱處。
汝今至心聽，  
我當說涅槃。
我已離食想，  
終無飢渴患，
今當為汝等，  
說其隨順願，
令諸一切眾，  
咸得安隱樂，
汝聞應修行，  
諸佛法常住。
假使烏與梟，  
同共一樹棲，
猶如親兄弟，  
爾乃永涅槃。
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
常為眾生尊，  
云何永涅槃？
假使蛇、鼠、狼，  
同處[10]一穴遊，
相愛如兄弟，  
爾乃永涅槃。
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
常為眾生尊，  
云何永涅槃？
假使七葉花，  
轉為婆師香，
迦留為鎮頭，  
爾乃永涅槃。
如來視一切，  
猶如羅睺羅，
云何捨慈悲，  
永入於涅槃？
假使一闡提，  
現身成佛道，
永處第一樂，  
爾乃入涅槃。
如來視一切，  
皆如羅睺羅，
云何捨慈悲，  
永入於涅槃？
假使一切眾，  
一時成佛道，
遠離諸過患，  
爾乃入涅槃。
如來視一切，  
皆如羅睺羅，
云何捨慈悲，  
永入於涅槃？
假使蚊蚋水，  
浸壞於大地，
川、谷、海盈滿，  
爾乃入涅槃。
悲心視一切，  
皆如羅睺羅，
常為眾生尊，  
云何永涅槃？
以是故汝等，  
應深樂正法，
不應生憂惱，  
號泣而啼哭。
若欲自正行，  
應修如來常，
當觀如是法，  
長存不變易。
復應生是念：  
『三寶皆常住。』
是則獲大護，  
如呪枯生果。
是名為三寶，  
四眾應善聽；
聞已應歡喜，  
即發菩提心。
若能計三寶，  
常住同真諦，
此則是諸佛，  
最上之誓願。

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡，堪受供養。以此願力功德果報，於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者是旃陀羅；若有能知三[1]寶常住實法因緣，離苦安樂，無有嬈害、能留難者。」

爾時，人天大眾、阿修羅等聞是法已，心生歡喜，踊躍無量。其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威[2]儀清淨，顏貌怡悅，知佛常住。是故施設諸天供養——散種種花、[3]末香、塗香，鼓天[4]伎樂——以供養佛。

爾時，佛告迦葉菩薩言：「善男子！汝見是眾希有事不？」

迦葉答言：「已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴，所坐之處如一針鋒，多眾圍遶，不相障[5]礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言：『如來今者獨受我供。』假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等能知如[6]是希有事耳，悉是如來方便示現，聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法。」

爾時，世尊告純陀言：「汝今所見為是希有奇特事不？」

「實爾。世尊！我先所見無量諸佛，三十二相、八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩，巨身殊異，顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所見無量佛者是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是，菩薩摩訶薩等所可修行不可思議能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行，得[7]住十地，菩薩所行具足成辦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是如是，如佛所說，純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘《大涅槃經》。世尊！一切契經說有餘義？無餘義耶？」

「善男子！我所說者，亦有餘義、亦無餘義。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所說：

「『所有之物，  
布施一切，  
唯可讚歎，
無可毀損。』

「世尊！是義云何？持戒、毀戒，有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀問言：「云何名為唯除一人？」

佛言：「如此經中所說破戒。」

純陀復言：「我今未解，[＊]唯願說之。」

佛告純陀：「言破戒者，謂一闡提。其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報。」

純陀復問：「一闡提者，其義云何？」

佛告純陀：「若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言誹謗正法，造是重業，永不改悔、心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏、慚愧，不肯發露，於佛正法永無護惜、建立之心，毀[8]呰、輕賤、言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言：『無佛、法、[9]僧。』如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

爾時，純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其義云何？」

佛告純陀：「若犯四重，及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。」

純陀復問：「如是破戒可拔濟不？」

佛告純陀：「有因緣故則可拔濟。若[10]被法服、猶未捨遠，其心常懷慚愧、恐怖，而自考責：『咄哉！何為犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦業。』深自改悔，生護法心，欲建正法：『有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當諮問、受持、讀誦。既通利已，復當為他分別廣說。』我說是人不[11]為破戒。何以故？善男子！譬如日出能除一切塵翳、闇冥；是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪。是故，此經說護正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者能自改悔，還歸於法，自念所作一切不善，如人自害心生恐怖、驚懼、慚愧：『除此正法更無救護，是故應當還歸正法。』若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月、或十五日，不生歸依發露之心。若施是人，果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧：『今我所作不善之業甚為大苦，我當建立、護持正法。』是則不名五逆罪也。若施是人，得福無量。犯逆罪已，不生護法、歸依之心。有施是者，福不足言。

「又，善男子！犯重罪者——汝今諦聽，我當為汝分別廣說——應生是心：『謂正法者，即是如來微密之藏。是故，我當護持、建立。』施是人者，得勝果報。

「善男子！譬如女人懷妊垂產，值國荒亂，遠至他土，在一天廟即便產育。後聞舊邦安隱豐熟，携持其子欲還本土。路經恒河，水[1]漲暴急，荷負是兒不能得[2]渡。即自念言：『我寧與子一處併命，終不捨棄而獨濟也。』作是念已，與子俱沒。命終之後尋生天中，以慈念[3]子欲令得[＊]渡。而是女人本性弊惡，以愛子故得生天中。犯四重禁、五無間罪生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田。是護法者有如是等無量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬、供養、讚歎三寶，施如是人得大[4]果不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：『是果核中應有甘味。』即[5]復還取，破而甞之。其味極苦，心生悔恨。恐失果種，即還收拾。種之於地，勤加修治，以蘇油、乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不？」

「不也。世尊！假使天降無上甘雨猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒滅善根，當於何所而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是義故，一切所施所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異、施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果。是故說言：『一切所施非無差別。』」

純陀復言：「何故如來而說此偈？」

佛告純陀：「有因緣故，我說此偈。王舍城中，有優婆塞心無淨信，奉事尼[6]犍，而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者，其義云何？一切者，少分一切。當知：菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除[A1]稊稗。

「復次，善男子！如我昔日所說偈言：

「『一切江河，  
必有迴曲；  
一切叢林，
必名樹木；  
一切女人，  
必懷諂曲；
一切自在，  
必受安樂。』」

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足而說偈言：

「非一切河，  
必有迴曲；  
非一切林，
悉名樹木；  
非一切女，  
必懷諂曲；
一切自在，  
不必受樂。

「佛所說偈，其義有餘。唯垂哀[＊]愍，說其因緣。何以故？世尊！於此三千大千世界有洲名拘耶尼。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛未曾說，[＊]唯願如來因此方等《阿含經》中說有餘義，令諸菩薩深信解之。世尊！譬如有人先識金[7]鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金、銀、琉璃寶樹，是亦名林。一切女人必懷[A2]諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就，有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝；如來法王不屬死魔，不可滅盡；梵、釋諸天雖得自在，悉是無常。若得常住、無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂說之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言：『若能消者則可隨意，汝今體羸，不應多服。當知是膏亦名甘露、亦名毒藥，若多服不消則名為毒。』

「善男子！汝今勿謂是醫所說違於義理、損失膏勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說此偈：

「『一切江河，  
必有迴曲；  
一切叢林，
必名樹木；  
一切女人，  
必懷諂曲；
一切自在，  
必受安樂。』

「文殊師利！汝今當知：如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。」

爾時，佛讚文殊師利：「善哉，善哉。善男子！汝已久知如是之義，[8]愍哀一切、欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。」

爾時，文殊師利法王子復於佛前而說偈言：

「於他語言，  
隨順不逆，  
亦不觀他，
作以、不作，  
但自觀身，  
善、不善行。

「世尊！如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者，[＊]唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。若護禁戒、攝持威儀、守慎諸根，如是等人深樂大法、趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責？如是偈義為何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：『云何世尊是一切智？非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心，隨[A3]逐如來欲為逆害，云何如來聽其出家？』善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：

「『於他語言，  
隨順不逆，  
亦不觀他，
作以、不作，  
但自觀身，  
善、不善行。』

「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重無間。應當發露，以求清淨。何緣乃更見他過咎？』善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。

「復次，善男子！亦為護持不毀禁戒、成就威儀、見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡、復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。」

爾時，世尊為文殊師利復說偈言：

「一切畏刀杖、  
無不愛壽命，
恕己可為譬，  
勿殺、勿行杖。」

爾時，文殊師利復於佛前而說偈言：

「非一切畏杖、  
非一切愛命，
恕己可為譬，  
勤作善方便。

「如來說是法句之義亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象、馬、主藏大臣，若諸天、人、及阿修羅執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言：『恕己可為譬』者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己[1]喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人，若如是者即是邪見。若有邪見，命終應生阿鼻地獄。又，阿羅漢設於眾生生害心者，無有是處；無量眾生亦復無能害羅漢者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心，無殺害想，謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺群鹿，請我食肉。我於[2]爾時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：

「『當令汝長壽，  
久久住於世，
受持不害法，  
猶如諸佛壽。』

「是故，我說此偈：

「『一切畏刀杖、  
無不愛壽命，
恕己可為譬，  
勿殺、勿行杖。』」

佛言：「善哉，善哉。文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，諮問如來如是密教。」

爾時，文殊師利復說是偈：

「云何敬父母，  
隨順而尊重？
云何修此法，  
墮於無間獄？」

於是，如來復以偈答：

「若以貪愛母、  
無明以為父，
隨順尊重是，  
則墮無間獄。」

爾時，如來復為文殊師利重說偈言：

「一切屬他，  
則名為苦；  
一切由己，
自在安樂。  
一切憍慢，  
勢極暴惡；
賢善之人，  
一切愛念。」

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說是亦不盡，唯願如來復垂哀[＊]愍，說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故，如來所說有餘。復次，世尊！譬如王子無所綜習，觸事不成，是亦自在、愚闇、常苦。如是，王子若言自在，義亦不成；若言屬他義，亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故，一切屬他不必受苦；一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如諸[3]列女，憍慢心故，出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根不令馳散。是故，一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不捨法服，堅持威儀。護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，護持法者見即驅出，罷道還俗。以是義故，一切賢善不必悉愛。」

爾時，佛告文殊師利：「有因緣故，如來於此說有餘義。又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在無[＊]礙。』我於[1]爾時知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉。汝今能為一切眾生問於如來如是密語。」

文殊師利復說偈言：

「一切諸眾生，  
皆依飲食存；
一切有大力，  
其心無嫉妬；
一切因飲食，  
而得諸病苦；
一切修淨行，  
而得受安樂。

「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？」

爾時，世尊復為文殊而說偈言：

「非一切眾生，  
盡依飲食存；
非一切大力，  
心皆無嫉妬；
非一切因食，  
而致諸病苦；
非一切淨行，  
悉得受安樂。

「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢，及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言：『如來六年苦行，身羸[2]瘦。』者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習獲金剛身，不同世人危脆之[3]身。我諸弟子亦復如是，不可思議、不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無嫉妬之心而無大力。一切病苦因食得者，亦有餘義。亦見有人得客病者，所謂[4]刺刺、刀、劍、[5]鉾、槊。一切淨行受安樂者，是亦有餘。世間亦有外道之人，修於梵行，多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘，是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此優禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說[6]是偈。」

爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，[7]是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘亦名無餘，欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。」

迦葉菩薩心大歡喜，踊躍無量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。」

爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。汝今所見微妙甚深。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來說是大乘《大涅槃經》所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得聞是經名字，所得功德非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議，是佛境界。何況受持、讀誦、通利、書寫經卷？」

爾時，諸天、世人及阿修羅即於佛前異口同音而說偈言：

「諸佛難思議，  
法、僧亦復然，
是故今勸請，  
[＊]唯願[A4]小停住。
尊者大迦葉，  
及以阿難等，
二眾之眷屬，  
不久須臾至；
并及摩竭主，  
阿闍世大王，
至心敬信佛，  
猶故未來此。
[＊]唯願佛世尊，  
少垂哀[＊]愍住，
於此大眾中，  
斷我諸疑網。」

爾時，如來為諸大眾而說偈言：

「我法最長子，  
是名大迦葉；
阿難勤精進，  
能斷一切疑。
汝等當諦觀，  
阿難多聞士，
自然[8]能解了，  
是常及無常；
以是故不應，  
心懷大憂惱。」

爾時，大眾以種種物供養如來。供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住初地。

爾時，世尊與文殊師利、迦葉菩薩及與純陀而受記莂。受記莂已，說如是言：「諸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛。我今欲臥，如彼小兒及常患者。文殊！汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝；乃至迦葉、阿難等至，復當[9]囑付如是正法。」爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脇而臥，如彼病人。

[＊]大般涅槃經現病品第十八

爾時，迦葉[10]菩薩白佛言：「世尊！如來已免一切[11]疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因則有病生，所謂：[12]愛熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦[13]噎、小便痳瀝、眼耳疼痛、腹背脹滿、顛狂乾消、鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等當為大眾說法。』有二因緣則無病苦。何等為二？一者、[14]憐[＊]愍一切眾生，二者、給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語，利益眾生不令苦惱，施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病？

「世尊！世人有病，或坐、或臥、不安其處、或索飲食、勅誡家屬修治產業。何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修諸正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？[1]如來何故不以無量方便教大迦葉、人中象王、諸大人等，令其不退阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘，受畜一切不淨物者？

「世尊！實無有病，云何默然右脇而臥？諸菩薩等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒纏蓋，焦惱、嫉妬、慳悋、姦詐、諛諂、無慚、無愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲、貪於惡貪，身見、有見及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心𧄼瞢，心緣異[2]想、不善思惟，身、口多惡，好憙多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼、誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：『令諸眾生永斷如是三障重病。』

「復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：『願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，[3]速得成就無上佛藥，消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥、微密法藏。』世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無諸病。何緣如來乃於今日唱言：『有[4]病。』

「復次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、進止，[5]飲食不御、漿水不下，亦復不能教[A5]誡諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識皆於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脇而臥，無所論說。此閻浮提[6]有諸愚人當作是念：『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實，不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住，無變易故。以是因緣，不應說言：『我今背痛。』

「復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃、若側，臥著床褥。爾時，眾人心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢、生無常想。彼諸外道當作是言：『不如我等以我性人、自在時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。』以是義故，世尊！今日不應默然右脇而臥。

「復次，世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極。是故，不能隨意坐起，臥著床褥。如來四大無不和適，身力具足，亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力、十大牛力不如一青牛力、十青牛力不如一凡象力、十凡象力不如一野象力、十野象力不如一二牙象力、十二牙象力不如一四牙象力、十四牙象力不如雪山一白象力、十雪山白象力不如一香象力、十香象力不如一青象力、十青象力不如一黃象力、十黃象力不如一赤象力、十赤象力不如一白象力、十白象力不如一山象力、十山象力不如一優鉢羅象力、十優鉢羅象力不如[7]一波頭摩象力、十波頭摩象力不如一拘物頭象力、十拘物頭象力不如一分陀利象力、十分陀利象力不如人中一力士力、十人中力士力不如一鉢[8]健提力、十鉢[＊]健提力不如一八臂那羅延力、十那羅延力不如[9]一十住菩薩一節之力。[10]一切凡夫身中[11]諸節節不相到、人中力士節頭相到、鉢[＊]健提身諸節相接、那羅延身節頭相[12]拘、十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故，菩薩其力最大。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下。菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智，無所能說。以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脇而臥，令諸人天悲愁苦惱？」

爾時，迦葉[＊]菩薩即於佛前而說偈言：

「瞿曇大聖德！  
願起演妙法，
不應如小兒、  
病者臥床蓐。
調御天人師，  
倚臥雙樹間，
下愚凡夫見，  
當言：『必涅槃。』
不知方等典，  
甚深佛所行，
不見微密藏，  
猶盲不見道。
唯有諸菩薩、  
文殊師利等，
能解是甚深，  
譬如善射人。
三世諸世尊，  
大悲為根本，
如是大慈悲，  
今為何所在？
若無大悲者，  
是則不名佛；
佛若必涅槃，  
是則不名常。
[＊]唯願無上尊，  
哀受我等請，
利益於眾生，  
摧伏諸外道。」

爾時，世尊大悲熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順、畢竟利益，即從臥起，結[1]跏趺坐。顏貌熙怡，如融金聚；面目端嚴，猶月盛滿；形容清淨，無諸垢穢。放大光明充遍虛空，其光大盛過百千日，照于東方、南、西、北方、四維、上、下諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。

爾時，世尊心無疑慮，如師子王。以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花。其花微妙，各具千葉，純真金色，琉璃為莖、金剛為[2]鬚、[A6]玟瑰為臺，形大團圓，猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、[3]㓟剝。遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿[4]娑娑地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂[5]擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，溫暖適身。是光明中亦說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。

餓鬼眾生，飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生[6]人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。

畜生眾生，互相殺害、共相殘食。遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言：「諸眾生皆有佛性。」眾生聞已，即便命終生人天中。當爾之時，畜生亦盡，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或震雷音、或澍洪雨、或放電光、或扇大風、或出煙焰身如[7]火聚。或復示現七寶諸山、池、泉、河水、山林、樹木，或復示現七寶國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅，或復示現象、馬、師子、虎、狼、孔雀、鳳凰、諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。

復有世尊或說陰界諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦、樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。

復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘、或復有說三乘成道。

或有世尊左脇出水、右脇出火。或有示現初生、出家、坐於道場、菩提樹下轉妙法輪、入于涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果、至第四果。或復有說出離生死無量因緣。

爾時，於此閻浮提中所有眾生遇斯光已，盲者見色、聾者聽聲、啞者能言、拘躄能行，貧者得財、慳者[8]能施、恚者慈心、不信者信。如是，世界無一眾生修行惡法，除一闡提。

爾時，一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、[＊]健陀、憂摩陀、阿婆[9]魔羅、人非人等悉共同聲唱如是言：「善哉，善哉。無上天尊多所利益。」說是語已，踊躍歡喜，或歌、或舞、或身動轉，以種種花散佛及僧，所謂天優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花。復散諸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢、幡蓋、諸天伎樂——箏、笛、笙、瑟、箜篌、鼓吹——供養於佛。

而說偈言：

「我今稽首大精進，  
無上正覺兩足尊，
天人大眾所不知，  
唯有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故，  
於無量劫修苦行，
如何一旦棄本誓，  
而便捨命欲涅槃？
一切眾生不能見，  
諸佛世尊祕密藏，
以是因緣難得出，  
輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢，  
一切皆當至涅槃，
如是甚深佛行處，  
凡夫下愚誰能知？
施諸眾生甘露法，  
為斷除彼諸煩惱；
若有服此甘露已，  
不復受生、老、病、死。
如來世尊[1]已療治，  
百千無量諸眾生，
令其所有諸重病，  
一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦，  
故得名為第七佛，
[＊]唯願今日雨法雨，  
潤漬我等功德種。」
是諸大眾及人天，  
如是請已默然住。

說是偈時，蓮花臺中一切諸佛——從閻浮提遍至淨居——悉皆聞之。

爾時，佛告迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔、外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸[2]惡邪風之所傾動。善男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。

「善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘《大涅槃經》，開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦、通利、書寫經卷、廣為他人開示、分別解說其義，以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣墮於惡道、誹謗正法、作一闡提、受黃門身、無根、二根、反逆父母、殺阿羅漢、破塔壞僧、出佛身血、犯四重禁。從是[3]已來，身心安隱，無諸苦惱。

「迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密[4]教，便謂如來真實有疾。

「迦葉！如言：『如來，人中師子。』而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來，人中大龍。』而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言：『如來，是人、是天。』而我真實非人、非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命，非可養育、非人士夫，非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非聲聞，非說、非不說。如是等語皆是如來祕密之教。

「迦葉！如言：『如來猶如大海、須彌山王。』而如來者實非醎味、同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來如分陀利。』而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來猶如父母。』而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來是大船師。』而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來猶如商主。』而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來能摧伏魔。』而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言：『如來能治癰瘡。』而我實非治癰瘡師，如是之言亦是如來祕密之教。

「迦葉！如我先說：『若有善男子、善女人善能修治身、口、意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒、或投大水、或棄塚間，狐、狼、禽獸競共食[5]噉，然心意識即生善道。而是心法實無去、來，亦無所至，直是前後相似、相續，相貌不異。』如是之言即是如來祕密之教。

「迦葉！我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故，顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等當為四眾說法。』

「迦葉！如來正覺實無有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。

「迦葉！汝[6]先所問：『如來何故倚臥不起、不索飲食、誡勅家屬修治產業？』迦葉！虛空之性亦無坐起、求索飲食、勅誡家屬修治產業，亦無去、來，生、滅，老、壯，出、沒，傷、破，解脫、繫縛，亦不自說、亦不說他，亦不自解、亦不解他，非安、非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？

「迦葉！世有三人其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺之所能治。善男子！譬如有病，必死[1]難治。若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死[2]不疑。[3]善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法、或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥則可令差，若無此三則不可差。聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。

「迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，皆悉可差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、[4]或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提，所謂有人或為自身、或為他身，或為怖畏、或為利養，或為諛諂、或為誑他，書寫如是《大涅槃經》，受持、讀誦、供養、恭敬、為他說者。

「迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七[5]返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一[6]人有病行處，是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第二人者，斷三結[7]縛，薄貪、恚、癡，得斯陀含果，[8]名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二[＊]人有病行處，是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃。是名第三[＊]人有病行處，是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處，是人[9]未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處，是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。

「迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。」

[＊]大般涅槃經卷第十

餚饍【大】，肴饌【宋】【元】【明】
所【大】，前【宋】【元】【明】
取所持【大】，持所齎【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
花香【大】，香華【宋】【元】【明】
愍【大】＊，憫【宋】＊【元】＊【明】＊
便【大】，必【宋】【元】【明】
一穴遊【大】，於一穴【宋】【元】【明】
寶【大】，法【宋】【元】【明】
儀【大】，德【宋】【元】【明】
末【大】，粖【宋】【元】
伎【大】，妓【宋】【元】【明】
礙【大】＊，閡【宋】＊【元】＊【明】＊
是【大】，來【宋】【元】【明】
住十【大】，十住【宋】【元】【明】
呰【大】，訾【宋】【元】【明】
僧【大】，眾【宋】【元】【明】
被【大】，披【宋】
為【大】，名【宋】【元】【明】
漲【大】，長【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
子【大】＊，故【宋】【元】＊
果【大】，果報【宋】【元】【明】
復【大】，便【元】【明】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】
鑛【大】，銚【宋】【元】
愍哀【大】，哀憫【宋】【元】【明】
喻【大】，譬【宋】【元】【明】
爾【大】，是【宋】【元】【明】
列【大】，烈【宋】【元】【明】
爾【大】，是【元】【明】
瘦【大】，瘠【宋】【元】【明】
身【大】，體【宋】【元】【明】
刺【大】，棘【明】
鉾【大】，矛【宋】【元】【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】
是【大】，亦【宋】【元】【明】
能【大】，當【宋】【元】【明】
囑付【大】，付囑【宋】【元】【明】
菩薩【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
疾【大】，諸【宋】【元】【明】
愛【大】，寒【宋】【元】【明】
噎【大】，咽【宋】【元】【明】
憐【CB】【宋】【元】【明】，隣【大】
如來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
速【大】，疾【宋】【元】【明】
病【大】，疾【宋】【元】【明】
飲食【大】，食飲【宋】【元】【明】
有諸【大】，一切【宋】【元】【明】
（一波…如）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
健【大】＊，建【宋】＊【元】＊【明】＊
一【大】，〔－〕【元】【明】
一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
諸節【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
拘【大】，鉤【宋】【元】【明】
跏【大】，加【宋】【元】【明】
鬚【大】，須【宋】【元】【明】
㓟【大】，皮【宋】
娑娑【大】，婆婆【宋】【元】【明】
擘【大】，襞【宋】，劈【元】【明】
人天【大】，天人【宋】【元】【明】
火聚或復【大】，聚火或有【宋】【元】【明】
能【大】，得【元】
魔【大】，摩【宋】【元】【明】
已【大】，用【宋】【元】【明】
惡邪【大】，邪惡【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
教【大】，語【宋】【元】【明】
噉【大】，啖【宋】【元】【明】
先【大】，上【宋】【元】【明】
難【大】，無【宋】【元】【明】
不【大】，無【元】【明】
善男子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
或不【大】，不得【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】
人【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
縛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
未來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
稊【CB】【麗-CB】【磧-CB】，梯【大】(cf. K38n1403_p0814c02; Q35_p0247c18) 諂【CB】【麗-CB】，詔【大】，謟【磧-CB】(cf. K38n1403_p0815a02) 逐【CB】【麗-CB】【磧-CB】，遂【大】(cf. K38n1403_p0815c01; Q35_p0248b14) 小【CB】【麗-CB】，少【大】(cf. K38n1403_p0817b18; T12n0374_p0428a18) 誡【CB】【麗-CB】【磧-CB】，誠【大】(cf. K38n1403_p0818c13; Q35_p0250b09) 玟【CB】【麗-CB】，玫【大】(cf. K38n1403_p0819c20)

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